Влияние Государства Израиля на трансформацию иудаизма

Оглавление

1.Изменение темы спора религиозных сионистов и харедим  

2.Трансформация внутри харедим  

3.Трансформация внутри религиозного сионизма

4.В чем состоит религиозный смысл Государства Израиля

5.Две стадии развития иудаизма в учении рава Кука 

6.Храмовая Гора: новые установки, и изменения карты религиозных групп Израиля.

7.Изменение вопроса ХГ: вчера проблема «подниматься», сегодня «молиться».

8.Проблема жертвоприношений 

9.Еврейское Государство как духовный центр человечества 

10.»Иудаизм ограничения» и «иудаизм наполнения» 

11.Раскол внутри религиозного сионизма на хардаль и модернистов 

12.Интеграция универсальных ценностей 

13.Основы идеологии «Ортодоксальной модернизации» 

14.Универсальные ценности для интеграции 

***

Дни между Днем Независимости и Днем Иерусалима хорошо подходят, чтобы рассмотреть, как развивается иудаизм в Государстве Израиля, и куда дальше может продвигаться ситуация.

Цель статьи – не открытие чего-то совершенно нового, но приведение знаний в систему, и понимание общей картины.

1.     Изменение темы спора религиозных сионистов и харедим

• Тема спора 1900 г.: Нужно ли самостоятельно создавать еврейское Государство?
• Тема спора 2000 г.: Имеет ли Государство Израиля религиозный смысл? Является ли оно мессианским процессом?

Как всем известно, есть два основных направления внутри ортодоксального иудаизма, это религиозные сионисты и харедим — которые последние сто лет конфликтуют в вопросе отношения Государства Израиля. Но в ходе становления и развития Государства Израиля, за прошедшее столетие – изменилась формулировка проблемы, по которой они конфликтуют

В начале 20 века предметом спора был вопрос, нужно ли идти и строить Государство самим, или нужно и ждать, пока придет Машиах и приведет нас в Страну Израиля.

Сегодня вопрос о том, нужно ли самостоятельно создавать Государство, давно не стоит, потому что оно уже существует. И основная масса харедим (за исключением небольшой группы Нетурей Карта и Сатмарских хасидов) постфактум признала легитимность государства. Это означает что религиозный сионизм победил в этом вопросе.

Поэтому формулировка конфликта изменилась, он теперь состоит в вопросе «имеет ли это Государство религиозный смысл и является ли оно мессианским процессом? Или же Государство – это чисто техническая вещь?».

Это изменение темы спора является огромным успехом религиозного сионизма. 

2.     Трансформация внутри харедим

• Мейнстрим харедим перешел к политическому признанию Государства

Теперь посмотрим более конкретно, как трансформировались оба этих лагеря за прошедшее столетие.

Политически харедим в целом полностью признали Государство Израиля и согласны с ним сотрудничать. Интересы харедимного мира в Кнессете представляют ашкеназская партия «Еврейство Торы» и сефардская партия ШаС, причем ШаС несколько лет назад даже вступила во Всемирный сионистский конгресс (т.е. декларировала себя как сионистскую партию). Харедим активно участвуют во всех структурах Государства.

Есть много споров относительно деталей, как влиять на Государство и какие отношения с ним должны быть. Но само признание давно уже осуществлено, а небольшие группы оставшиеся на старой позиции «непризнания» ушли в Натурей Карта и Сатмарский хасидизм.

Однако есть два разных уровня: признание гражданское и признание духовное. Гражданское признание совершилось. Но вот духовное признание — увидеть религиозный смысл и мессианский процесс в Государстве — конечно, у харедим нет.

Но в целом их сдвиг в сторону сионизма огромен. И он произошел не с помощью религиозной дискуссии, а под давлением реальности.

3.     Трансформация внутри религиозного сионизма

• Мейнстрим религиозного сионизма перешел к позиции рава Кука, к признанию Государства как религиозной ценности и мессианского процесса

За это столетие внутри религиозного сионизма тоже произошли изменения.

В начале 20 века мейнстрим религиозного сионизма был на позиции рава Райнеса: «Государство необходимо для спасения еврейского народа, но оно не имеет никакого отношения к мессианскому процессу, и его религиозная ценность не рассматривается». И хотя в своих дневниках рав Райнес писал, что Государство Израиля имеет религиозный смысл, но публично он это не озвучивал, и позиция партии «Мизрахи», которую он возглавлял, была такой: «Государство нужно из чисто практических, а не из религиозных соображений».

Со временем мейнстрим религиозного сионизма перешел к позиции рава Кука — т.е. к признанию Государства Израиля как религиозной ценности и мессианского процесса, а это и есть основа учения рава Кука. Есть и те, кто остались на старой позиции, но фактически это отдельные люди, а не организованные в движение внутри религиозного сионизма.

Здесь надо заметить, что некоторые считают, что мессианский процесс это вопрос сложный, и на него нельзя однозначно ответить. Некоторые даже делают различия между модерн ортодокс и религиозными сионистами, считая, что модерн ортодокс – это те, кто за модернизацию, но без мессианского аспекта, а религиозные сионисты – это те, кто за мессианский аспект. Это различие очень часто пытаются базировать на раве Соловейчике, который отказывался обсуждать мессианский аспект Государства Израиля, но поддерживал движение «Мизрахи» и даже был главой «Мизрахи» в Америке.

На самом деле рав Соловейчик рассматривал создание Государства как ответ на Божественный призыв в диалоге между Богом и еврейским народом, и тем самым, конечно, считал, что оно имеет религиозную ценность. Но вопрос мессианства он не рассматривал и своим ученикам говорил, что этот вопрос слишком проблематичный. Но дело в том, что Соловейчик сам пришел из харедимного мира, в молодости он вообще не был религиозным сионистом. Он стал религиозным сионистом постфактум, после Второй мировой войны и Катастрофы, когда Государство уже было создано. Поэтому смог передвинуться на позицию «Мизрахи», т.е. рава Райнеса, но не на позицию рава Кука.

Однако если мы посмотрим на сегодняшних американских модерн ортодокс: те из них, кто переезжает в Израиль, полностью интегрируются в израильский религиозный сионизм, т.е. Страна влияет. Действительно, живя в Америке, несколько трудно осознать, что такое мессианский процесс. Например, лично я, еще живя в России, очень интересовался концепциями рава Кука, и когда приехал в Израиль, сразу же пошел знакомиться с этими концепциями, встречаться с людьми и изучать. И даже и при этом я в первые пять или семь лет жизни в Израиле совершенно не считал, что это мессианский процесс, я считал этот вопрос сложным и неоднозначным. Для осознания мессианского процесса нужно вжиться в Страну в духовном смысле, а это происходит не сразу. Поэтому по сути дела внутри религиозного сионизма нет никакого организованного «сопротивления» позиции рава Кука. Фактически мейнстрим как религиозных сионистов, так и модерн ортодокс когда они реально с этим сталкиваются — перешел на эту позицию.

При этом есть группы, которые говорят, что нужно восстанавливать идеи рава Райнеса (или рава Соловейчика), но даже у этих групп речь идет не про отход от рава Кука для возвращения к Райнесу, а про усиление идей рава Райнеса для баланса. Например, если мы посмотрим на Ешиват аГуш в Гуш Эционе — одну из главных ешив модерн ортодокс в Израиле — то глава ешивы, рав Мейдан тоже пришел из Мерказ аРав, школы рава Кука. Т.е. никакого отторжения школы рава Кука в Ешиват аГуш нет, хотя это самая основная ешива, идущая по учению рава Соловейчика в Израиле.

А вот усиление рава Райнеса для баланса – это как раз очень важно. У рава Райнеса действительно было не только религиозно-сионистские, но и модерн-ортодоксальные идеи. Например, он считал, что необходимо ввести в ешивах изучение светских предметов на высоком уровне. И он основал первую такую ешиву еще в Польше. У рава Райнеса эта линия была очень сильно подчеркнута, и ее продвигал потом рав Соловейчик. И действительно, очень неплохо было бы эту линию усилить в современном религиозном сионизме, именно для баланса.

Например, есть движение «Нееманей Тора ве-Авода», которое можно назвать «либеральным религиозным сионизмом». Один из пунктов их установок – это усиление идей рава Райнеса о светских предметах, и это очень позитивно. Но они вовсе не отходят от рава Кука, которого они точно так же изучают, и он является важным для их мировоззрения. Т.е. от рава Кука религиозный сионизм как движение отойти уже вообще не может. 

4.     В чем состоит религиозный смысл Государства Израиля

• Государство заставляет народ (и иудаизм) принимать новые, ответственные решения. Это и есть путь развития.
• Смысл религии – это развитие индивидуума и народа в диалоге с Богом

Теперь рассмотрим вопрос, в чем же вообще состоит этот религиозный смысл Государства Израиля, о котором ведется спор?

Простой религиозный смысл в том, что Государство Израиля обеспечивает еврейскому народу выполнение заповеди жить в Стране Израиля и владеть Страной.

Здесь будет спор о том насколько это государство «еврейское»: харедим скажут, что это Государство недостаточно еврейское и поэтому не выполняет заповедь «еврейского владения Страной», а религиозные сионисты скажут, что выполняет. И даже рав Соловейчик считал, что нынешнее светское Государство Израиля со всеми его недостатками, конечно же, выполняет и заповедь жить в Стране, и заповедь владеть Страной. И поэтому простой религиозный смысл в любом случае в Государстве Израиля есть.

Более глубокий смысл состоит в том, что Государство Израиля ставит проблемы перед иудаизмом. Наличие Государства заставляет народ и, соответственно, иудаизм принимать новые ответственные решения, а это и есть путь развития. Потому что как человек развивается только тогда, когда он принимает новые ответственные решения -так и народ и иудаизм развивается, когда принимает решения. И в этом есть огромное религиозное влияние Государства Израиля на иудаизм, и это важный религиозный смысл государства.

Здесь возникает вопрос: в чем вообще смысл иудаизма? Смысл иудаизма в соблюдение заповедей и изучение Торы  — или его смысл в развитии диалога с Богом, развитии индивидуума и развитии народа? Если мы говорим: «Главный смысл иудаизма это развитие в диалоге с Богом» — то Государство Израиля имеет огромный религиозный смысл именно тем, что оно ставит проблемы. 

5.     Две стадии развития иудаизма в учении рава Кука

Если в диаспоре самое главное – это выживание и сохранение, то в своей Стране главным становится развитие и распространение.

Рав Кук различает две стадии развития иудаизма – Катнут (малое состояние) и Гадлут (большое состояние).

Катнут это иудаизм Изгнания. В изгнании проблемы, которыми занимается иудаизм это проблемы маленькие: проблемы индивидуума, общины, проблемы, прежде всего, выживания и сохранения. Но жизнь в Стране Израиля ставит перед еврейским народом совершенно другие проблемы. Индивидуум и община, конечно же, остаются, но к ним добавляются еще Государство и человечество. И это совершенно новые уровни, которыми в изгнании иудаизм не занимался вообще, и поэтому в нем нет готовых ответов на эти запросы. И отвечать на них приходится в соответствии с некой религиозной интуицией.

Как нам развивать иудаизм, чтобы он отвечал на новые возникшие запросы жизни? И как нам распространять иудаизм человечеству? Ведь если иудаизм дает религиозную истину, то она должна быть для всего человечества. Из Танаха также видно, что Божественный свет, который дан еврейскому народу, относится и ко всему человечеству. Так что же нам делать для этого распространения? Должны ли мы влезать в проблемы мира или не влезать в них? Должны ли мы заниматься только собой, или нужно развивать движение Бней Ноах (неевреев, исповедующих иудаизм), а если развивать, то как? На все это нельзя найти ответ в книге, приходится давать ответ самостоятельно. Ответственные ответы на такие вопросы и дают развитие народа и иудаизма в Стране Израиле. 

6.     Храмовая Гора: новые установки, и изменения карты религиозных групп Израиля

Мы увидели, как Государство Израиль повлияло на трансформацию харедим и религиозных сионистов на прошлом этапе. Теперь рассмотрим, какие новые проблемы стоят перед нам, и как они меняют соотношения и приводят к дальнейшей перестройке карты направлений иудаизма.

Одна из важнейших таких проблем это проблема Храмовой Горы. Она возникла в последнее время, и чем дальше, тем больше она становится важной именно из-за развития Государства Израиля.

Здесь есть два аспекта: само восхождение на Храмовую гору меняет установки иудаизма и заставляет ставить на повестку дня более трудные и важные вопросы. В итоге эт будет вопрос общенациональной реализации иудаизма и Государства Израиля как «Светоче народов мира».

И также проблема Храмовой Горы перекраивает карту «раздела иудаизма на направления.

Вначале о религиозном восхождении на Храмовую Гору даже подумать было нельзя, и даже рав Кук считал, что не нужно восходить на Храмовую Гору.

Но одна из важных идей, отличающих учение рава Кука, состоит в том, что его последователям не обязательно во всем соглашаться с равом Куком, и эта возможность не согласиться с учителем очень важна для развития религиозного сионизма.

Рав Кук писал, что каждый должен думать самостоятельно, и что учеба у одного учителя может привести к искаженным представлениям. В любом учителе есть искривления, но они в нем как-то уравновешены — а у ученика, который учится только одного учителя, эти искривления могут достичь огромных размеров. Поэтому неправильно учится только у одного учителя. Рав Кук призывал своих учеников учиться также и у других учителей и делать собственный синтез из его учения и других учителей. Когда у человека будет свой собственный синтез, тогда у него будет более уравновешенная картина внутри. И это будет его специфическая картина, отвечающая его склонностям, его качествам, его взгляду на мир, его интуиции. И она будет гораздо более живая и сбалансированная, чем, если бы он взял знания только от одного учителя.

Поэтому для учеников рава Кука является совершенно нормальным не соглашаться с равом Куком, и один из пунктов такого несогласия – это вопрос Храмовой Горы. Множество учеников рава Кука восходят на Храмовую Гору, хотя рав Кук был против этого.

Вопрос Храмовой Горы получил огромную общественную поддержку за последнее время. Туристы всегда могли ходить на Храмовую Гору, но если кто-то хотел восходить на Храмовую Гору как еврей — т.е. в не-кожаной обуви, в кипе, декларируя свое еврейство — еще тридцать лет назад это было очень сложно, полиция этого не допускала. Да это и не было массовым явлением, желающих были единицы.

Сегодня все очень сильно изменилось — множество людей восходят на Храмовую Гору, в этом активно участвуют и харедим, и религиозные сионисты, и либеральные ортодоксы, число восходящих постоянно растет. Фактически это движение перекраивает карту, потому что вызывает раскол внутри каждого направления: часть харедим за, а часть против; часть религиозных сионистов за, а часть против; и внутри религиозного сионизма часть хардаль за а часть против, часть либеральных ортодоксов поддерживает, а часть против восхождения на Гору. И поэтому возникают совершенно новые объединения, что очень важно.

Вообще для общества, и для религиозного общества в частности, очень плохо, если все расколы проходят по одной линии. Скажем, в обществе есть десять спорных вопросов, и во всех идет раскол по одной линии – т.е. одна часть общества солидарна по всем десяти вопросам, а другая имеет противоположное мнение по всем десяти. Такое общество разламывается, потому что люди видят на другой стороне своих противников по всем вопросам, которые им важны.

Поэтому очень хорошо, если эти линии пересекаются по-разному — когда человек видит, что с представителем противоположного лагеря он согласен по одним вопросам и не согласен по другим. Вот это наличие согласия, а еще лучше, совместная деятельность по общим вопросам очень способствует объединению общества, хотя при этом остаются разные точки зрения и разные взгляды. И это пересечение линий спора необычайно важно – благодаря ему общество нормально функционирует с разными взглядами, спорит, но не разламывается.

В этом смысле Храмовая Гора играет очень интересную роль, поскольку  линия раздела сторонников и противников восхождения не совпадает со стандартными линиями раздела в еврейском обществе. Храмовая Гора, с одной стороны разделяет направления иудиазма изнутри, но с другой стороны соединяет представителей противоположных направлений друг с другом – и это очень ценно и важно, и оказывает очень здоровое влияние на сам религиозный мир. 

7.     Изменение вопроса Храмовой Горы: вчера проблема «подниматься», сегодня проблема «молиться» 

И здесь также интересно посмотреть сдвиг главного вопроса Храмовой Горы.

Если 50 лет назад был вопрос: «подниматься или не подниматься», и почти все раввины были против, то сегодня все иначе. Уже давным-давно все поднимаются целыми ешивами, и есть огромное число раввинов, которые это поддерживают, хотя главный раввинат до сих пор против. Но раввинат это гос.чиновники, его основная деятельность служение потребностям государственного аппарата, и населению в удовлетворении религиозных потребностей. Функции раввината это Суббота, кашрут, брак, развод и т.д., никакого духовного лидерства раввинат на сегодня не представляет.

(Харедизация раввината произошла, примерно в 1990-е годы, возможно, последними раввинами, которые действительно хотели духовного продвижения, были рав Авраам Шапиро и рав Мордехай Элияhу. После их переизбрания в 1993 году, пост главных раввинов стали занимать просто религиозные чиновники. Они могут быть более или менее компетентными, но духовное лидерство там не просматривается даже близко).

Сегодня восхождение Храмовую Гору поддерживает огромное число раввинов, да и гос.аппарат гораздо лучше к этому относится. Сегодня можно подниматься большими еврейскими группами, и полиция обеспечивает еврейский подъем на Храмовую Гору (чего не было даже 30 лет назад), поэтому вопрос восхождения уже не стоит. Сегодня стоит вопрос: можно ли там молиться? На самом деле, частная молитва сегодня уже фактически разрешена. Если еще несколько лет назад полиция сопротивлялась тому, чтобы человек вообще остановился и начал молиться, то сегодня полиция никак этому не мешает. И вопрос стоит уже о публичной молитве, т.е. о миньяне. Конечно, еще очень далеко до полноценной публичной молитвы с чтением Торы или с какими-то религиозными принадлежностями, например, с тфилин и т.д. Но процесс активно развивается.

И есть опять-таки совершенно огромный прогресс, главным образом в общественном сознании: важно не то, что становится восходить легче или сложнее, а то, что все больше людей поддерживает это. Недавно был опрос даже не о том, можно ли подниматься на Храмовую Гору, а можно ли молиться на Храмовой Горе, и оказалось, что около 50% еврейского народа в Израиле поддерживает это. При том что тридцать лет назад это поддерживали в лучшем случае считанные проценты. Развитие общественного сознания – вообще медленный процесс, но он, безусловно, идет.

8.     Проблема жертвоприношений

Но куда это пойдет дальше? Я думаю, что завтра главным вопросом станет: а зачем вообще это нужно? В чем смысл Храма? Кому и зачем нужен Храм? И хотим ли мы Храм с жертвоприношениями?

Основная проблематичность этого действия в том, что, когда зарезание животных становится частью религиозной церемонии, это отвращает огромное число людей. И если мы вдруг начнем на Храмовой Горе резать животных, даже если никто нам не будет мешать — никакого приближения человечества к Божественности не произойдет.

Сам по себе перенос жертвы на животное и кровь в богослужении воспринимаются сегодня отрицательно. Две тысячи лет назад это так не воспринималось, потому что все народы так жили — т.е. система богослужения в еврейском народе в некотором смысле соответствует общему развитию человечества, и ее формы очень сильно связаны с уровнем общественного развития, а не просто с «заповедь Торы».

Галахическую сторону жертвоприношений в Третьем Храме рассматривает рав Кук в своей известной работе «Идеал вегетарианства в иудаизме». Он пишет, что если все люди перестанут есть мясо, то отпадет необходимость в животных жертвоприношениях. Но сколько времени нужно, чтобы человечество перешло на вегетарианство? Я думаю, что это будет осуществлено технически — просто появится такое искусственное мясо, которое будет абсолютно неотличимо от обычного по всем питательным, вкусовым, зрительным и обонятельным параметрам. И такая технология уже есть, вопрос только в ее широком распространении. Я не думаю, что мы начнем строить Храм через десять лет — скорее, на подготовку этого пойдет лет пятьдесят или восемьдесят. И за это время точно человечество разовьется так, что животную еду заменит «искусственная животная еда». А это и есть вегетарианство, хотя и техническое — но тем не менее, люди уже не зарезают животных ради еды. А если люди не зарезают животных ради еды, то, по мнению рава Кука, и на жертвенник не нужно возносить животных. И дальше рав Кук обсуждает, что Санhедрин вполне может пересмотреть применение заповеди о животных жертвоприношениях. В Торе жертвоприношения называются словом лехем – буквально «хлеб», в значении просто «пища» — но опираясь на это животные жертвоприношения могут быть заменены на растительные.

9.     Еврейское Государство как духовный центр человечества

Но все же главный вопрос не в жертвоприношениях, а в чем вообще смысл Храма – только ли в жертвоприношениях? В комментарии «Библейская динамика» на книгу  Исход приведена развернутая концепция про Храм Моисея и Храм Аарона. Храм Аарона это Храм искупления, где приносятся жертвы, а Храм Моисея это Храм откровения, где раздается Божественный голос.

И я думаю, что смысл будущего Третьего Храма должен быть осознан прежде всего как Храм Моисея. Храм Аарона вторичен, если нет Храма Моисея, то Храм Аарона остается чисто техническим и теряет свой настоящий смысл. Храм должен быть именно центром Божественного откровения для человечества. Или, что то же самое, Государство Израиля должно быть центром Божественного откровения для человечества, центром религиозной жизни всех народов, а Храм это символизирует, является тем центром, через который проходит Божественное откровение.

Храм может быть построен только тогда, когда еврейский народ и Государство Израиля являются центром Божественного Света для человечества.

Первый Храм был построен Соломоном, а не Давидом, потому что Давид занимался проблемами еврейского народа, а Соломон был универсалистом и общался со всем человечеством. Изо всех стран приходили посмотреть на Храм. Это был как бы государственный визит лидеров разных стран, это можно назвать также «религиозным или духовным туризмом», но это и есть сущность Храма. На самом деле голосом Божественного Света для человечества было само царство Соломона, а Храм только актуализировал и продвигал это.

Мы также помним, что эпоха Давида это эпоха войн, а эпоха Соломона это эпоха мира, т.е. Храм может быть построен только тогда, когда все окружающие настолько сильно признают еврейское Государство и хотят с ним дружить, что никаких войн уже нет. И тогда со всеми начинаются конструктивные взаимоотношения по продвижению Божественного Света через еврейский народ человечеству. И только на этой стадии может быть построен Храм. Я надеюсь, что за пятьдесят-восемьдесят лет мы с этим справимся, хотя, конечно, это огромный путь.

Одним из проявлений эпохи Давида является интерес к Храмовой Горе — Давид хотел построить Храм, но не мог. И это ровно то, что начинается сейчас — усиливается интерес к Храмовой Горе. Я думаю, что сейчас происходит переход от эпохи Саула к эпохе Давида, поэтому проявляются параметры Давида, еще не во всем обществе, но в некоторой его части. Но идея Храма возникает в Танахе, когда Давид уже укрепился во власти. И поэтому позже у нас должен стать вопрос о смысле Храма. И на этот вопрос нужно ответить на уровне всего народа, потому что Храм может быть построен только общими усилиями.

Идея о том, что Машиах строит Храм, эквивалентна тому, что Государство строит Храм, поскольку, с точки зрения рава Кука, нынешнее Государство Израиля – это и есть деперсонализованный «Саул» (Машиах Бен Йосеф). Видимо, деперсонализованным будет также и «Давид». Вопрос, будет ли «Соломон» личностью или он тоже будет полностью деперсонализован — у рава Кука есть интересные соображения на эту тему. Но главное, что вопрос о смысле Храма все более ставится на обсуждение. И это очень не быстрый вопрос, это трансформация всего общественного сознания, потому что это не только смысл Храма, а смысл еврейского Государства как духовного центра. Это функция Государства, которое является в этом смысле Машиахом, т.е. духовным центром человечества, — только такой Машиах и может построить Храм. И поэтому дискуссия о Храме и его смысле обязательно должна включать не только религиозные, но и нерелигиозные слои. 

10. «Иудаизм ограничения» и «иудаизм наполнения»

 В Изгнании: «Если труп шевелить, он распадется»
В Стране Израиля: «Если тело не шевелить, оно атрофируется»

Теперь мы рассмотрим еще один аспект современного развития иудаизма — это противопоставление между «иудаизмом ограничения» и «иудаизмом наполнения». Понятно, что важны оба аспекта — и ограничение (Гвура), и наполнение (Хесед), одно без другого не может работать правильно. Тем не менее, сегодня нет гармоничного равновесия этих сторон.

В изгнании доминирует «иудаизм ограничения» — это иудаизм галахи, когда в центре религиозной жизни стоит галаха. А галаха по своей самой сути есть ограничение, она всегда связана с сохранением. В изгнании все время говорится, что «нужно самоограничение, чтобы сохранить иудаизм».

Противоположное направление это «иудаизм наполнения». Это вопрос, что позитивного может дать иудаизм обычной жизни? Вопрос смысла и наполнения очень мало развит в иудаизме Изгнания, но в Стране Израиля он становится все более важным. Сам вектор сохранения в диаспоре очень силен, он дает энергию и жизненную силу, в сердцах людей находит отклик призыв «давайте приложим силы к сохранению». А в Стране Израиля принцип сохранения совершенно не имеет такой энергетики, и тотальная доминанта «иудаизма ограничения» совершенно неадекватна жизни в Стране.

Например, если мы поставим вопрос так: что важнее — сколько процентов евреев соблюдают Шаббат или насколько глубоко народ в целом чувствует важность Традиции и свою личную связь с ней? Это вопрос очень непростой. Многие религиозные скажут, что «это одно и то же – насколько глубоко чувствуют, на столько же процентов и соблюдают». Но на самом деле есть масса людей, которые глубоко чувствуют, но не соблюдают Шаббат.

Это и есть важность наполнения — т.е. что иудаизм дает мне для обычной моей жизни, моих обычных проблем, для моего отношения с окружающим миром, для развития науки и искусства, для развития Государства? Где иудаизм дает мне новые смыслы? Этот вопрос очень непростой. И я надеюсь, что «иудаизм наполнения» будет развиваться, станет более значимым и уравновесит «иудаизм ограничения».

Если мы говорим про «иудаизм наполнения», то нужно не бояться разнообразия подходов, в том числе в галахе. Нужно не бояться того, что один решает вопрос одним галахическим способом, а другой совершенно другим, и не кричать: «Они все неправильные, они реформисты, они хотят уничтожить иудаизм». Когда кто-то предлагают некий разнообразный подход, то сторонники однообразия, сторонники «иудаизма ограничения» начинают чуть ли не ругать его «Амалеком, безбожником и разрушителем еврейской Традиции». Не бояться разнообразия, в том числе галахического разнообразия – это очень важная часть «иудаизма наполнения», потому что наполнение должно быть разнообразным: одним важны одни книги, а другим важны другие книги, у одних один дух Субботы, а у других другой дух Субботы.

Для примера рассмотрим включение музыки в Шаббат через таймер. Или, допустим, я хочу посмотреть кино — я заранее скачал его на компьютер и установил таймер, чтобы посмотреть его в определенное время в субботу. Можно это делать или нельзя? Понятно, что галахически здесь вообще нет проблемы – точно также «субботний таймер» включает свет, и этим все пользуются без проблем. (Да и более того: в электронике управляемой сенсорами, голосом или тачскрином, никаких искр не возникает, и поэтому никаких галахических проблем с электричеством тут нет). А все обсуждения в таких вопросах идут вокруг «духа Субботы»: соответствует ли это действие духу Субботы? Сторонники «иудаизма ограничения» хотят зафиксировать не только галаху, они хотят зафиксировать дух, говоря, что «дух Субботы должен быть только таким и никаким другим». Но невозможно, чтобы дух Субботы был одинаковым у всех: для одного дух Субботы это читать книгу, для другого дух Субботы это послушать лекцию, а для третьего посмотреть кино или послушать музыку. Идея, что дух Субботы от этого распадается, что это якобы будничные занятия – это просто перенос одного из взглядов на всех остальных, т.е. попытка тотализации.

«Иудаизм наполнения» обязательно должен быть разнообразным, нельзя бояться разных подходов, в том числе в галахе, и уж, конечно, в философии. Нужно, чтобы у каждого человека был выбор: какого варианта наполнения он хочет придерживаться.

Противодействующие такой «галахической либерализации» часто приводят в пример историю вроде следующей. «В Варшаве (условной) были две ортодоксальные общины: в одной прихожане не ездили на трамвае в Субботу, а во второй  договорилась с трамвайной компанией что всем заранее покупают билеты на субботу, и поскольку трамваи ходят все равно, нет проблем ездить на трамвае в Шабат. В итоге первая община, якобы, сохранилась, а вторая распалась». Я не знаю, было ли это на самом деле, или вся эта история выдумка тех, кто хочет защитить свой взгляд на дух Субботы. Но даже если это было на самом деле так, то нужно учитывать что есть кардинальная разница между жизнью в Изгнании и жизнью в своей Стране. С точки зрения Виленского Гаона и рава Кука, иудаизм Изгнания это «труп, лежащий в могиле», а иудаизм Страны Израиля – это живой организм. И если труп начать шевелить, то он распадется. Поэтому в изгнании действительно может работать установка на фиксацию традиции и недопустимость никаких изменений (хотя я не уверен, что она будет работать сегодня). Но в любом случае это не значит, что такая установка работать в Стране Израиля. Потому что в Стране Израиля совершенно другая ситуация.

Если иудаизм это живое тело, то когда оно сидит или лежит в одной позе, мышцы атрофируются, возникают пролежни. Как раз для сохранности живого тела необходимо двигаться, а для сохранности мертвого тела двигать частями запрещено. Поэтому перенос «устрожений ради сохранения» из диаспоры в Страну Израиля совершенно неадекватен, и вовсе не факт, что приведет к сохранению.

В Стране Израиля важно не тотальное сохранение, а развитие и наполнение, иначе нет никакой надежды привести весь народ к иудаизму. Конечно, сохранение тоже нельзя откидывать, но оно должно быть уравновешенным.

И наполняется иудаизм не решением религиозных проблем, а влиянием на всю жизнь во всех аспектах – и это гораздо более серьезная проблема для иудаизма в Израиле. 

11. Раскол внутри религиозного сионизма на хардаль и модернистов 

Еще один аспект развития иудаизма в Государстве Израиля — это раскол внутри религиозного сионизма, свидетелями которого мы являемся.

Здесь я отсылаю вас к моей лекции «Программа рава Кука – развитие иудаизма как интеграция ценностей трех групп: ортодоксальной, национальной и универсальной». В эпоху рава Кука только ортодоксальная группа была религиозной, а национальная, и тем более универсальная не были религиозными.

За прошедшее время школа рава Кука смогла интегрировать национальные ценности в иудаизм, в результате чего возникли харедим и религиозные сионисты. Это оформилось к концу 1960-х годов, и, когда после Шестидневной войны религиозные сионисты начали проект поселенческого движения в Иудеи, Самарии и Газе, это еще больше раскололо и подчеркнуло разницу между религиозным сионизмом и харедим.

Сегодня уже внутри религиозного сионизма есть два направления: хардаль и модернисты. Представители хардаль говорят: «Мы интегрировали национальные ценности и хватит, больше нам не нужно интегрировать ценности. Теперь мы должны наоборот сближаться с харедим по уровню соблюдения». Хардаль сближаются с харедим по уровню устрожений, но продолжают быть религиозными сионистами, потому что они интегрировали национальные ценности. А модернисты говорят, что нужно перейти к следующему этапу и интегрировать уже универсальные ценности. Соответственно, лет через пятьдесят сформируется новое направление религиозного сионизма, которое будет «универсалистским религиозным сионизмом». Он будет ортодоксальным, сионистским и универсальным.

И сегодня у нас есть начавшийся раскол между хардаль и модернистами, хотя он не такой сильный, как между харедим и религиозными сионистами в целом. Между харедим и религиозными сионистами раскол социальный: у них совершенно разные ешивы, разные кварталы, разная одежда, разные синагоги, несколько разные молитвы – одни читают молитву за Государство Израиля, а другие нет. Хотя харедим и религиозные сионисты могут прийти на молитву в синагогу другого направления, если это удобнее. Но празднование Дня Независимости как религиозного праздника и чтение в синагоге молитвы за Государство Израиля – это очень важный фактор разделения и идентификации направлений в иудаизме.

Раскол же между хардаль и модернистами идеологический, а не социальный: пока что они почти не отличаются по одежде, ходят в те же самые синагоги, живут в тех же самых кварталах. Но ешивы уже немножко начинают разделяться, хотя опять-таки тотального разделения нет — есть ешивы, которые считаются более хардальными и ешивы, которые считаются более модернистскими. Тем не менее, есть огромное число ешив посредине, в которых и то, и другое. Поэтому раскол между хардаль и модернистами это идеологическая борьба внутри религиозного сионизма, а не социальный раскол.

Но само наличие раскола это позитивный фактор, и идея, что «нам нужно единство» – эта идея абсолютно неверная. Есть ситуации, когда единство необходимо. Например, когда происходит война, то действительно нужно, чтобы был один штаб, который дает указания, объединяет и направляет силы. Но когда нет войны, единство не нужно. В духовном обществе важно многообразие, а оно создается расколами, поэтому расколы внутри различных религиозных движений – это очень позитивный и важный для развития фактор. И я, как религиозный сионист, не только не вижу ничего плохого в расколе религиозного сионизма, а наоборот считаю, что это очень хорошо и важно для дальнейшего развития. 

12.  Интеграция универсальных ценностей 

Суть сегодняшнего модернизма это интеграция универсальных ценностей в иудаизм. Процесс интеграции это не просто заимствование ценностей извне, это очищение искры от скорлупы, ее развитие из источников собственной традиции и актуализация этой искры в реальной религиозной жизни.

Очень часто можно услышать: «А как же мы можем заимствовать вот эту или ту конкретную ценность, когда она совершенно противоречит еврейским источникам?» Но рав Кук в свое время объяснял, как очистить и интегрировать искру из атеизма, а уж атеизм заведомо противоречит еврейским источникам. Абсолютно во всех ценностях нужно произвести этот разбор, это очищение, и понять, где там искра, а где скорлупа. Это непростой процесс, не надо думать, что интеграция ценностей это прямо заимствование. Этому посвящена большая глава в моей книге про рава Кука, и я отсылаю вас к ней. 

13. Основы идеологии «Ортодоксальной модернизации» 

Недавно я попытался превратить в более формализованный вид идеологию ортодоксальной модернизации – движения, к которому я сам отношусь.

Вообще для того, чтобы какое-то движение могло развиваться, очень важно сформулировать его идеологию. Например, мы сейчас говорим про модернистов, и чтобы осознать концепцию модернизма, ее нужно проговаривать, это совершенно необходимая вещь. А для проговаривания нужен текст.

Идеология это установки, с которыми человек подходит к миру, и в зависимости от этих установок он по-разному видит мир. Через некоторое время я смогу ее обсудить, сделать специальную лекцию по основам этой идеологии, но главные пункты, мне кажется, таковы: 

• Иудаизм это развивающаяся система
• Концепция продолжающегося Откровения
• Добирать искры святости из окружающего мира
• Программа развития иудаизма как интеграция ценностей трех групп в еврейском народе
• Идеалы и заповеди 

Прежде всего, иудаизм должен осознаваться как развивающаяся система. Часто люди полагают, что иудаизм – это система не меняющаяся: как было, так и продолжает быть. Когда одного из харедимных лидеров спросили: «Должен ли иудаизм измениться от того, что создано Государство?», он ответил: «Мы раньше накладывали тфилин, и теперь накладываем тфилин» — в смысле, что ничего не поменялось. Но это абсолютно неверно — из того, что не поменялись тфилин, не следует, что не поменялось ничего. Огромное число идей, обычаев, социальное устройство и даже галаха во-многом поменялись после создания Государства. И все должно меняться.

Поэтому, прежде всего, нужно сказать, что иудаизм – это развивающаяся система, и он всегда был таким. Неправильно думать, что иудаизм сейчас такой же, как сто лет назад, пятьсот лет назад, тысячу лет назад, и поменялись только какие-то детали. Это просто полное незнание истории иудаизма, или же это идеология не-развития, которая мешает видеть процесс развития.

Вторым пунктом является концепция продолжающегося Откровения, согласно которой процессы, происходящие вокруг нас, – это Божественное Откровение. Совершенно недопустимо их игнорировать, мы должны соотнестись с ними на религиозном уровне и дать им религиозную оценку. В частности, когда рав Кук постановил, что движение Герцеля это деперсонализованный Машиах Бен Йосеф, то он применил религиозную формулировку и религиозную оценку к совершенно нерелигиозному движению. Идя по этой линии, мы должны и всему остальному дать религиозную оценку. Это касается и развития технологий, и развития социальных структур, и, например, войны. У рава Кука об этом много написано, но это еще совсем незаконченный вопрос. Это будет касаться также христианства и ислама — от религиозной оценки которых иудаизм обычно убегал. У Маймонида есть некоторое позитивное объяснение смысла христианства и ислама, но в целом это вопрос далеко не разработанный. Давать религиозное осмысление процессов вокруг тебя – это и есть восприятие истории как продолжающегося Откровения

Следующий момент: добирать искры святости из окружающего мира. Эта идея основывается на таком важнейшем взгляде, что Всевышний создал не только иудаизм, но еще и мир. И раз Бог создал мир, то в мире имеется Божественный Свет, совсем не тождественный иудаизму, т.е. не тождественный Дарованию Торы на Синае.

И хотя у нас есть известная фраза: «Бог смотрел в Тору и создавал мир», смысл этого мидраша в том, что мир адекватен Торе, и он вовсе не говорит, что в мире нет чего-то дополнительного по отношению к Торе.

И вопрос: «Находится ли весь Божественный Свет внутри Традиции? Или он находится также в окружающем мире, и мы должны добрать Свет из окружающего мира для полноты нашей религиозной жизни?» – это еще один важный пункт, разделяющий модернизм и не-модернизм. Позиция, которая против модернизма, говорит: «Вся святость находится в Торе, в традиции и в книгах наших мудрецов, а из окружающего мира добирать совершенно нечего». А противоположная, модернистская позиция говорит: «Ничего подобного. В окружающем мире есть также элементы святости, которых нам не хватает для полноты нашей религиозной жизни». И это совсем другой подход.

Следующим пунктом является программа развития иудаизма как интеграция ценностей трех групп в еврейском народе я уже упоминал ее выше). Это концепция рава Кука, которую он изложил в 1910 году, когда еще не было религиозного сионизма как большого движения. Были Мизрахи, но это было очень небольшое движение, и они рассматривали сионизм и построение Государства не как духовный, а как технический процесс. Фактически рав Кук создал новый уровень религиозного сионизма. Итак, рав Кук говорит что в еврейском народе есть три группы — ортодоксы, национальные и универсальные. И у каждой из этих групп свои ценности: у ортодоксов – изучение Торы и соблюдение заповедей; у национальных – построение Государства, заселение Страны, экономика и защита; у универсальных – это универсальные общечеловеческие ценности. И прошграмма развития иудаизма состоит в интеграции в нем ценностей этих трех групп.

На сегодня национальные ценности уже интегрированы, а универсальные только начинают интегрироваться. И эта концепция должна быть частью идеологии «Ортодоксальной модернизации». «Ортодоксальная модернизация» занимается как раз интеграцией универсальных общечеловеческих ценностей. 

И, наконец, последний пункт этой идеологии — это вопрос соотношения идеалов и заповедей — имеются в виду идеалы, не связанные с заповедями. В иудаизме очень сильно разработаны и формализованы заповеди, и о них написано огромное число книг. А по поводу идеалов иудаизма написано очень мало, никакой систематизации нет.

Пример такого идеала: Все мы знаем из книги «Бытия», что человек создан по образу и подобию Бога, и богоподобие — это важнейшая и фундаментальная сущность человека. Но поскольку Всевышний не имеет никакого образа, то действия Бога, описанные в Торе, – это и есть Его проявление, которому человек может стремиться уподобиться. Талмуд эти действия подробно разбирает: «Как Бог посещает больных (например, Авраама), так и ты посещай больных; как Бог дает одежду и пищу, ты тоже давай одежду и пищу и т.д.» и разрабатывает систему идеалов, основанных на богоподобии. Действия Бога – это и есть идеалы для человека с точки зрения иудаизма, В Талмуде только намечено это направление, но оно не получило большого развития. А это очень важно, потому что иначе происходит перекос в сторону заповедей, т.е. «иудаизма ограничения». Идеалы это как раз наполнение, а заповеди это ограничение. Конечно, в заповедях есть и содержание, но основная часть заповеди – это все-таки установление границ, галаха. И поэтому для равновесия обязательно нужны идеалы – т.е. наполнение, не связанное с ограничениями и с заповедями.

Например, первое действие Бога – это творение, Бог создал мир. И поэтому, когда мы творим, то мы уподобляемся Богу. Вот и первейший религиозный идеал – быть творческим человеком. Этот идеал давно освоен в не-религиозном мире: то, что «творцы уподоблены Творцу» – это классика представления западной цивилизации, и она основывается на этом богоподобии. Но в религиозном мире этот идеал совсем не развит. Поэтому «учебник иудаизма» должен содержать вот такие идеалы: первейший идеал – быть творческим, если ты можешь творить, то этим ты приближаешься к Богу. И это совсем другой аспект иудаизма — аспект наполнения.

Второй пример: идеал разнообразия мира человека и культурного мира человечества, хотя конечно на это нет заповеди. Когда мы читаем историю Вавилонской башни, мы видим, что идеал – это не «всем строить одну башню», но «быть разнообразными, разойтись по миру и развиваться каждый по-своему». И поэтому воспринять разнообразие культурного мира человечества как религиозный идеал – это совсем непростая идея, которая сильно меняет представление об иудаизме.

14. Универсальные ценности для интеграции 

Список универсальных ценностей для интеграции на первом этапе: 

• Религиозная ценность науки и технологии
• Религиозная ценность искусства и эстетики
• Экология и чистота Страны
• Религиозная ценность самого процесса развития
• Религиозная ценность свободы
• Иудаизм обращен ко всему человечеству 

Конечно, здесь многого не хватает, но нужно начинать с того, что, по крайней мере, понятно как интегрировать. Естественно, что этот список будет меняться в процессе, ведь есть и другие универсальные ценности, в которых пока непонятно, куда двигаться и как они вообще могут быть интегрированы в иудаизм. Это значит, что на данном этапе мы просто этим не занимаемся — мы занимаемся тем, что понятно. Когда продвинемся, то поймем больше.

Прежде всего, это религиозная ценность науки и технологии. Причем не чисто прагматическая, а духовная ценность в светских знаниях, в развитии науки и технологическом прогрессе. И это очень непростая вещь, которую надо тоже осознать и интегрировать в реальный религиозный мир.

Второе – это религиозная ценность искусства и эстетики. Про религиозную ценность творчества я уже рассказал. Но и без освоения эстетики вообще невозможно что-то говорить человечеству, и здесь иудаизм настолько тотально отстает от западного мира, что нужно обязательно это очень интенсивно нагонять.

Третий вопрос про экологию и чистоту. В Стране Израиля абсолютно чудовищная ситуация с мусором. В том числе, потому что есть люди, которые думают, что «Святая Земля – это значит чисто духовная, и поэтому в ней не нужно обращать внимание на материальность». Но Талмуд говорит, что «пятно на одежде мудреца – это позор для иудаизма, ведь по его внешнему виду люди составляют представление о Торе, которую он преподает». Тем более, если это мусор на одежде еврейского народа — в еврейской Стране, которая просто тонет в горах мусора. В Европе вы нигде не найдете такой ужас, который творится в Израиле. И если мы смотрим на Израиль как на тело еврейского народа, и у нас есть указание Талмуда содержать свое тело в чистоте как сосуд для обитания Всевышнего — то вполне закономерно, что мы должны содержать в чистоте и Страну Израиля. Чистота и эстетика – это то, в чем мы сильно отстаем от западного мира, и это то, что нужно исправлять, продвигая эти ценности внутри иудаизма.

О религиозной ценности самого процесса развития писал рав Кук, что Божественность есть одновременно и полное совершенство, и постоянное совершенствование. Т.е. самосовершенствование и саморазвитие являются религиозной ценностью.

В иудаизме много говорится о ценности свободы, выхода из рабства. В мидраше сказано: «свобода (херут) – это то, что было высечено (харут) на скрижалях», но в реальной религиозной жизни акцентируется вовсе не свобода, а подчинение авторитетам. И это, конечно, вопиющий дисбаланс и противоречие, поэтому нужно актуализировать ценность свободы в обычной жизни.

И наконец, один из важнейших вопросов — о том, что иудаизм обращен ко всему человечеству, а не только к еврейскому народу. Он включает в себя, в первую очередь, развитие движения Бней Ноах, но также и диалог с другими религиями, прежде всего с христианством и исламом. Как можем мы нести Божественный Свет христианскому и исламскому миру? Христианскому миру можем уже сейчас, а с исламским мы еще находимся в стадии сильного столкновения — но, тем не менее, это тоже придет, и готовиться к этому нужно.

Бней-Ноах – эта та часть народов мира, которая полностью принимает иудаизм. И в этом смысле Бней-Ноах очень важны как обращение к человечеству — но также они важны для самого иудаизма. Когда мы начинаем объяснять еврейское учение ноахидам, то мы не можем объяснять его на уровне галахи, как это принято в еврейском мире. У ноахидов нет обязанности соблюдать 613 заповедей, и «иудаизм ограничения» им совершенно не близок. Ноахидам нужен «иудаизм наполнения» прежде всего. И объяснить Тору на языке, понятном ноахидам, – это и есть переход от «иудаизма ограничения» к «иудаизму наполнения». И поэтому само общение с ноахидами помогает нам развивать и продвигать иудаизм. Это тоже важное и взаимное влияние, потому что тем самым, что мы помогаем ноахидам продвигаться, ноахиды помогают продвигаться нам — помогают нам сделать иудаизм более адекватным для современного мира.

Видеозапись лекции здесь — https://www.youtube.com/watch?v=T8rliiQCFY0&t=5s