Книга Левит

Глава 1

Введение в книгу Левит

1.1. Название книги

Как мы уже отмечали ранее, европейские названия книг Торы (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) представляют собой перевод классических еврейских названий, употреблявшихся в древности. В частности, третья книга Торы называлась Торат hа-коhаним («Учение коhенов», священников); в греческом и латинском переводах «Коhенов» заменили на более общий
термин – «Левиты».

Ниже, говоря о книге в целом, мы будем использовать слово «Левит», а термин «Ваикра» (современное ивритское название этой книги) будем относить к первому из ее недельных разделов.

1.2. Левит и Числа – два продолжения книги Исход

Книги Левит и Числа являются двумя равноправными продолжениями книги Исход.

Напомним, что в книге Исход рассматриваются два вопроса: история еврейского народа и заключение Завета на горе Синай. Это находит свое отражение в двух завершениях книги Исход.

• Первое завершение книги Исход – это стих 40:34: «И облако покрыло Шатер Встречи, и Cлава Господа наполнила Скинию. И Моше не мог войти в Шатер Встречи, потому что осеняло его облако, и Слава Господа наполняла Скинию». Здесь речь идет о святости, и эта тема продолжается в книге Левит – которая начинается с того, что Бог приглашает Моисея войти в Шатер.
• Второе завершение книги Исход – это стих 40:36: «Когда облако поднималось от Скинии, тогда сыновья Израиля отправлялись в путь, переходя на следующее место стоянки». Здесь рассматривается история еврейского народа, и эта тема продолжается в книге Чисел, которая начинается с того, что облако поднимается и народ отправляется в путь.

Поскольку народ не мог оставаться у Горы и должен был физически перемещаться в Страну Израиля, то возникла необходимость в «мобильной версии» Синая, которая была бы постоянно «на связи», – именно так и возникла Скиния, «переносная гора
Синай».

Книга Левит, которая, в сущности, есть Откровение «мобильной версии», дополняет те части книги Исход, где говорится о Завете, законодательстве, Храме и Священниках. Того, что
произошло на Синае и о чем рассказывается в книге Исход, недостаточно – поскольку там описано только общее устройство системы, тогда как в книге Левит, из Скинии, объясняется, как эту систему использовать.

1.3. Ответ человека на обращение Бога

В книге Левит происходит очень мало событий. И эти события сконцентрированы по времени – всё действие книги укладывается в один месяц, месяц «задействования Скинии» как центра связи между человеком и Богом.

Сначала Бог обратился к человеку, этому посвящена книга Исход. Она направлена Сверху вниз, от Бога к человеку. Она рассказывает о том, как Бог ведет народ и как открывается ему на Синае. Там сказано о построении Скинии.

Потом человек отвечает – и этот ответ изложен в книге Левит. Она о том, как человек реагирует на Божественное Откровение, как он отвечает на обращение Бога. Она направлена снизу Вверх.

Именно поэтому книга Левит начинается с жертвоприношений как формы обращения человека к Богу. Дальше речь в книге идет о чистоте и нечистоте, о том, как человек следит за средой вокруг себя и своим собственным состоянием, сохраняет ли он чистоту или становится нечистым. И после этого – смысловой центр книги, вопросы святости.

Под святостью понимается «полнота жизни во всех аспектах человеческого существования, и восприятие ее как связи с Богом». Поэтому книга Левит объясняет, что человек должен делать для продвижения к святости и как, прежде всего, нужно строить отношения между людьми. Все вопросы – отношение к Стране, социальные законы, праздники и будни – всё рассматривается с позиции святости.

Все, что в книге Исход было дано Свыше – в книге Левит освещается с «противоположной стороны», со стороны человека. Таким образом, в вопросе святости Исход и Левит дополняют друг друга.

1.4. Структура книги Левит

Книгу Левит можно разделить на три части, каждая из которых содержит сначала «изучение законов», а потом «события».

При этом она состоит из десяти недельных разделов, которые распределяются по этим темам следующим образом:

1. Жертвоприношения. (Это ответ человека на обращение к нему Бога – поэтому эта тема идет первой).

«Изучение законов»:

• Указания народу о совершении жертвоприношений (гл. 1-5) – недельный раздел [1] Ваикра
• Указания священникам о совершении жертвоприношений
  (гл. 6-7) – недельный раздел [2] Цав

«События»:

• Семь дней посвящения Скинии (гл. 8)
• Восьмой день (гл. 9) – недельный раздел [3] Шмини
• Смерть сыновей Аарона (гл. 10)

1. «Нечистота» и «очищение». (Они имеют смысл только тогда, когда есть Храм и приносят жертвы, поэтому о них речь идет после жертвоприношений).

«Изучение законов»:

• Нечистота прикосновения к животным и к мертвым (гл. 11)
• Нечистота роженицы (гл. 12) – недельный раздел [4] Тазриа
• Нечистота проказы (гл. 13)
• Очищение прокаженного (гл. 14) – недельный раздел [5] Мецора
• Нечистота выделений из тела (гл. 15)

«События»:

• Служение Первосвященника в Йом Кипур (гл. 16) – недельный раздел [6] Ахарей Мот

III. Святость.

«Изучение законов»:

• Святость народа (святость человека) I (гл. 17-18)
• Святость народа (святость человека) II (гл. 19-20) – недельный раздел [7] Кедошим
• Святость священников и посвящений (святость человека) (гл. 21-22) – недельный раздел [8] Эмор
• Праздники (святость времени) (гл. 23)
• Шмита и Йовель (гл. 25) – недельный раздел [9] Бehap

«События»:

• Завет (благословения и проклятия) (гл. 26) – недельный раздел [10] Бехукотай
• «Утверждение святости», как человек может внести святость в мир (гл. 27)

 

 

Глава 2

Проблема Храма и жертвоприношений

2.1. Значение Храма

В книге Исход описано, как сразу после получения Торы Моисей поднимается на Гору и получает там повеление о Храме.

Народ не может подняться вместе с ним, и поэтому Моисей должен принести вниз, к народу, то великое видение, которое ему открылось. На горе есть огненное облако, через которое раскрывался Всевышний — и его тоже нужно принести вниз, построить Храм, миниатюрную и переносную модель Синая.

То, что произошло на горе Синай, было уникальным, однократным событием в истории – но далее надо сделать так, чтобы образ его стал постоянным, чтобы этот образ всегда присутствовал в жизни народа. Необходимо создать нечто, что позволило бы народу непрерывно переживать стояние у горы Синай, сделало бы постоянным откровение Бога среди народа. Для этого и строят Храм.

Вся вторая половина книги Исход, после Дарования Торы, посвящена тому, как этот Храм построить.

Храм занимает огромное место в еврейской традиции. Внимание к Храму и уделенное ему место столь велики, что при непредвзятом прочтении Торы «как просто книги» возникает впечатление, что всё, что делается, – делается именно ради Храма.

Мир – это место встречи между творением и Творцом. Но чтобы осознать это, нужно создать «особое место очень интенсивной встречи, открытой встречи» – и это Храм. Эта встреча уже состоялась на Синае, но теперь она продолжается в Храме.

Сначала Храм воспринимается как место, отдельное от всего остального мира. Но на самом деле предназначение Храма – это не отделиться от мира, но указать миру вектор развития, помочь миру подняться к Богу.

Храм – это материализованное место, которое является источником Божественного голоса. Если вначале этот источник Божественного голоса был на горе Синай, то теперь он переместился в Святая Святых Храма. Святость из Святая Святых распространяется на весь Храм, от Храма распространяется на еврейский народ, от него – на весь мир. Все остальные религиозные системы должны ретранслировать ту святость, которая исходит из Храма. Таким образом, постепенно весь мир должен подняться до уровня Храма, а будничное должно быть осознано как святое.

2.2. Храм как Восьмой
день Творения

В первой главе книге Бытия про каждый из Шести дней Творения сказано «и был вечер, и было утро, день такой-то» – то есть каждый день завершен. Однако этого не сказано про Седьмой день.

Седьмой день Творения «не завершен» – и поэтому вся наша жизнь в некотором смысле – это продолжающийся Седьмой день творения, когда Бог уже не вмешивается, законов мироздания не меняет (для Него этот день – Суббота), и все в мире идёт своим чередом.

С такой точки зрения наша цель – перейти из Седьмого дня Творения в Восьмой.

Седьмой день – это сокрытие Бога. Восьмой день Творения – это открытость связи человека с Богом. Вся задача Седьмого дня – это подготовка, а Восьмой день – это беспрепятственное общение. Храм должен быть представителем, посольством Восьмого дня внутри мира Седьмого дня.

2.3. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

Однако Храм и жертвоприношения – это совсем не одно и то же. Отношение к Храму в еврейской традиции сугубо положительное – а отношение к жертвоприношениям всегда было неодно-
значным.

Ваикра, первый недельный раздел книги Левит, посвящен жертвоприношениям в Храме, немало говорится о них и в следующих разделах. Из того, как много внимания в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем заключить, насколько важной вещью они были.

Однако Мудрецы в качестве Афтары (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что для очищения человека перед Богом раскаяние и исправление грехов важнее жертв.

При этом в еврейской традиции есть два подхода к пониманию смысла жертвоприношений.

Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявших, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений было отдаление человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей склонен приносить жертвы Высшему Существу, он в древности приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отучить человека от этого. Поэтому Тора, учитывая человеческие слабости, повелела и евреям приносить жертвы Богу – чтобы они не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертвоприношений вообще, методом постепенного перехода от язычества к чисто духовному служению.

Маймонид в «Путеводителе растерянных» (3:32) говорит, что в принципе весь институт жертвоприношения создан только потому, что такова была культура в древности. У народов мира богослужение происходило через жертвоприношения, и Тора говорит: вы тоже приносите жертвы, но приносите их Богу. Если бы Тора в те времена сказала людям, что служение состоит в молитве, они бы этого просто не поняли. Человек привыкает к определенным схемам, и менять их следует постепенно. А когда со временем в людях исчезнет тяга к идолопоклонству, тогда уйдет в прошлое и необходимость в жертвах. Согласно Маймониду, высшее служение состоит даже не в молитве – а в мысли, в понимании. Еще и сегодня мы не в состоянии во всей полноте воспринять такой подход, и на практике не можем полноценно заменить молитву мыслью.

Однако большинство Мудрецов (и в особенности представители каббалы) не согласны с таким подходом. Они полагают, что заповеди Торы – а особенно столь центральные, как заповеди, связанные с жертвоприношениями, – не могут определяться прагматической и преходящей исторической необходимостью. Жертвы приносили Авель и Каин – а ведь тогда проблемы идолопоклонства еще не существовало. И это значит, что жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, «жертвоприношение», происходит от корня карав, «приближаться», т. е. суть жертвоприношения состоит в том, что принесенная жертва приближает человека к Богу, а не просто отдаляет от идолопоклонства.

С этой точки зрения в жертвоприношениях есть два аспекта – воспитательный и мистический.

(1) Воспитательное значение жертвоприношения заключается в том, что животное заменяет собой человека. Человек понимает и осознает, что он сам должен был бы погибнуть во искупление своего греха, но Бог заменил его животным.

(2) Символически-мистический смысл жертвоприношения состоит в соединении частей мироздания в единое целое. Сливаются воедино сам приносящий жертву, окружающий его мир, священники и Всевышний. Мы более подробно рассмотрим этот аспект при обсуждении Шламим, «мирных жертв»; однако важно отметить, что ощущение мистического единства мира при осуществлении жертвоприношений недоступно нам сегодня – так же, как не очень конструктивно обсуждать тот вид еды, который ни ты, ни окружающие люди уже почти две тысячи лет не пробовали на вкус.

В итоге, наилучшим для понимания представляется объединение этих двух противоположных точек зрения на жертвоприношения – чтобы они не отрицали, а дополняли друг друга. Человеку необходимо как, с одной стороны, осознавать важность и величие жертвоприношений, – так и, одновременно с этим, не абсолютизировать их значение и помнить, что самими жертвами нельзя искупить грех. Более того, именно этот ошибочный подход, согласно которому «достаточно жертвоприношения, чтобы очиститься перед Богом», и стал одной из причин того, что Храм был разрушен, а жертвоприношения прекратились. За две тысячи лет, прошедших после этого, мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв – путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной жизни.

 

2.4. Жертвоприношение и молитва

Есть существенное различие между двумя способами обращения к Богу, жертвоприношением и молитвой.

Как мы уже указывали, Тора говорит, что жертвоприношения совершали самые первые поколения человечества. Но молитвы появилась в гораздо более позднюю эпоху.

Жертвоприношение – это очень понятная вещь: когда тебе сделали подарок, ты даришь что-то в ответ. Возвращая Богу часть своего достояния, ты признаешь, что оно пришло от Него, что это не просто твоя собственность. Это выражение чувства благодарности или просьба простить вину, а также желание, чтобы мир сохранился как он есть сейчас и не стало хуже.

Например, история Ноя: когда Потоп закончился и Ной вышел из ковчега, для него было важно, чтобы такое больше не повторялось. «Большое спасибо, что мы спаслись. Хотелось бы, чтобы в будущем ситуация не ухудшилась». И за это Ной приносит жертвы. И Бог реагирует на них именно в таком плане: «Да, действительно, больше не буду насылать потоп».

Или искупительная жертва: «Я поступил плохо. От этого мир может разрушиться. Чтобы этого не произошло, надо принести жертву». Суть жертвоприношения: чаще всего оно сводится к просьбе «пусть не станет хуже».

Но молитва – это совсем не столь очевидная вещь, как жертвоприношение, поскольку молитва – это просьба к Богу исправить текущее положение вещей. И в этом есть некоторая дерзость. Человек как бы говорит Богу: «Я видел мир, который Ты сотворил. Конечно, Ты сделал прекрасную работу, в целом мир очень хороший – но есть недоработки. И я хотел бы обратить Твое внимание, что есть нечто, что, как мне кажется, там надо исправить, при всем моем уважении… дело в том, что вот мой друг Йоси болен, и я бы хотел, чтобы он выздоровел, потому что это совершенно неправильно, что он болеет…».

Т.е.  вы предстоите перед Богом и указываете Ему, где и что надо исправить. И это непонятно. Как я, со своим ограниченным знанием, могу осмелиться критиковать то, что сделано Всевышним?

Тора показывает нам, что в начале истории молитву-просьбу произносили лишь пророки. Обычный же человек считал себя не вправе делать это. (И даже Всевышний говорит Авимелеху, царю Герара, об Аврааме: «Ибо он пророк, и будет молиться о тебе, и ты будешь жив» – Быт. 20:7).

В молитве заложена просьба «пусть станет лучше». И в этом смысле в молитве человек начинает ощущать себя со-творцом этого мира.

Поэтому жертвоприношения в Торе полностью регламентированы, а вот молитвы – нет. Молитва в еврейской традиции формировалась постепенно, в качестве продукта человеческого творчества. Танах приводит нам молитвы лишь отдельных, выдающихся людей; и только после Вавилонского плена, в эпоху Второго Храма, молитвы стали всеобщим правилом.

Понятно, что правильным было бы равновесие этих идеалов: благодарности и сохранения мира с одной стороны и желания улучшить мир с другой. И для выражения этого равновесия было бы правильным наличие и жертвоприношений, и молитв.

Однако после разрушения Храма жертвоприношения прекратились, и на молитву была возложена также и функция «замены жертвоприношений» – так что она совместила в себе обе функции. Осуществили это посредством установления четкого порядка молитв и времени их произнесения (в соответствии с порядком службы в Храме).

За те две тысячи лет, которые прошли после разрушения Второго Храма, наше сознание отвыкло от жертвоприношений. И современная культура не принимает саму идею жертвоприношения. Для нее гораздо легче воспринять Храм как «Дом молитвы для всех народов» (Исайя 56:7).

Однако тот факт, что в Торе жертвоприношениям уделено столь большое место, показывает, что они очень важны, и без них идеал духовного развития мира не может быть достигнут. Может быть, примирение жертвоприношений с современным сознанием может быть достигнуто тем, что человечество будет совершать только растительные, а не животные жертвоприношения.

Мы обсудим этот вопрос ниже.

2.5. Будут ли восстановлены жертвоприношения при восстановлении Храма?

Одной из важнейших основ еврейского взгляда на мир является вера в будущий приход Машиаха (Мессии) и восстановление Храма, и надежда на то, что это случится «вскорости, в наши дни». Однако как тогда будут обстоять дела с жертвоприношениями, следует ли их возобновлять?

Проблема при этом состоит не только в том, что во время жертвоприношения убивают животных, но и в том, что на этом основаны центральные религиозные переживания – и современный человек не может это принять. Для нас животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но, наоборот, отталкивают от Него.

Очень важное соображение по этому вопросу высказал рав
А. И. Кук, заложивший в начале 20 века философские основы религиозного сионизма и создавший концепцию «ортодоксальной модернизации» в иудаизме.

А именно: р. Кук указал, что если весь мир или, по крайней мере, еврейский народ массово перейдет на вегетарианство – то тогда в Храме уже не будут нужны животные жертвоприношения, и их можно будет заменить на хлебные. Рав Кук объяснил, что вегетарианство является идеалом иудаизма, который, однако, не надо проповедовать. Оно само придёт постепенно, когда человечество (или еврейский народ) дойдёт до нужного духовного уровня.

И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно жертвоприношения животных. Что же касается «хлебных жертвоприношений» – то, наоборот, это вполне уместное и понятное символическое действие, не нагруженное никакими этическими и эстетическими проблемами и позитивно ощущаемое мистически.

Рав Кук указал, что, если мир станет вегетарианским, то Санhедрин, общенациональный верховный совет мудрецов Торы (когда будет восстановлен), сможет дать новое толкование некоторых стихов Торы, в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И что именно это имеет в виду книга пророка Малахии, когда говорит: «И приятен будет для Господа дар Иудеи и Иерусалима, как в дни древние и как в годы прежние» (3:4) – и для обозначения дара в ней употреблено слово минха, т. е. хлебное приношение, а не животное.

Разумеется, сознательный отказ от мяса свойственен очень небольшой части человечества. Однако, как это ни покажется странным, может оказаться, что массовый переход на вегетарианство будет осуществлен (и даже в ближайшие десятилетия!) чисто «техническим» образом – если продвинется и будет массово запущена уже существующая сегодня технология создания искусственного мяса, неотличимого по вкусовым и иным параметрам от настоящего; оно будет дешевым и вытеснит обычное мясо из массового рациона. На первый взгляд такое «техническое» решение может показаться «недостаточно духовным», потому что оно не предполагает никакого отказа человечества от привычных гастрономических пристрастий. Однако если мы понимаем, что развитие науки и технологии – это тоже Божественная миссия человека, то в таком технологическом решении нет ничего странного или «недостаточно духовного».

И мы надеемся, что вновь отстроенный Третий Храм обойдётся без животных жертвоприношений и, таким образом, будет способствовать приближению человека к Всевышнему гораздо более успешно.

2.6. Возможность восстановления Храма в наше время

Вплоть до последнего столетия мейнстримом в иудаизме было представление о том, что не следует делать самостоятельных усилий по возвращению в Страну Израиля и созданию там государства, и что также не надо самим строить Храм, поскольку он «спустится с Неба, когда Всевышний пожелает этого». И лишь небольшая линия в традиции придерживалась мнения, что всё это – и возвращение в Страну, и построение Храма – должно быть сделано нами самими.

Однако в последние два столетия подход «нашего собственного активного действия» начал всё больше распространяться в еврейском религиозном сознании. Это движение  началось еще в конце 18 века (задолго до появления светского сионизма) с идей Виленского Гаона, одного из самых крупных еврейских религиозных авторитетов того времени, и далее в середине 19 века было разработано р. Ц.Г.Калишером, согласно которому и возвращение в Страну, и построение Храма будут осуществляться еврейским народом самостоятельно.

Дальнейшее развитие этих идей дал р. А.И.Кук в начале 20 века. После его работ принцип самостоятельного возвращения в Страну стал осознаваться как один из широко принятых взглядов в иудаизме, и наконец, после восстановления Государства в 1948 г., мейнстрим иудаизма практически полностью принял «самостоятельное возвращение» как правильное религиозное, а не только политическое действие.

Однако о возможности самостоятельного построения Храма в иудаизме пока что нет единого мнения – видимо, потому, что время для такого строительства еще не пришло. Единый подход к построению Храма постепенно сформируется параллельно с развитием возможностей для этого – так же, как это произошло с концепцией «самостоятельного возвращения в Страну».

Сегодня в иудаизме все большее распространение получают идеи важности восхождения на Храмовую Гору и молитвы там, обсуждение смысла и порядка функционирования Храма и т. д. Всё это является важным подготовительным этапом к тому, чтобы в обществе сформировался запрос на его строительство.

* * *

Как мы отметили выше, согласно Торе жизнь без Храма является ущербной, и поэтому его восстановление очень важно.

Но при этом ни отдельный человек, ни отдельная еврейская община не могут построить Храм, на это имеет право только весь еврейский народ в целом.

Если бы, например, какой-нибудь миллиардер купил бы Храмовую гору и выстроил Храм по всем правилам и нашел бы священников, готовых там служить, – вся эта затея не имела бы никакого религиозного смысла, и здание не имело бы статуса Храма.

Согласно Маймониду, последовательность мессианского процесса должна быть такая: сначала еврейский народ занимает Страну Израиля, потом назначает царя, царь побеждает в войне с Амалеком, и только после этого можно переходить к построению Храма. Иными словами, Храм можно строить только после того, как в Стране Израиля наладится еврейская жизнь и исчезнет все, что ей угрожает. Именно поэтому Первый Храм построили не Саул и не Давид, но лишь Соломон – когда после побед Давида государство окрепло настолько, что все войны против него прекратились.

Аналогично этому в наше время Храм можно будет построить только тогда, когда Государство Израиль одержит настолько тотальную победу, что все войны против него прекратятся, и когда еврейский народ в этой ситуации захочет построения Храма.

Разумеется, до этого еще долгий путь. Сегодня же важно изучать смысл строительства Храма – в частности, понимать Храм как место, откуда Божественное слово транслируется всему человечеству, как сказано у пророков: «Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима» (Исайя 2:3). И также важно ходить на Храмовую Гору, место, где некогда стоял и снова должен быть построен Храм, и молиться там – поскольку это продвигает весь еврейский народ по пути осознания важности Храма.

Но при этом следует понимать, что пока еврейский народ в целом (и, как следствие этого, Государство Израиль) не захочет – построить Храм не удастся.

 

Недельный раздел [1] Ваикра

 

Глава 3

Ола, жертва всесожжения

3.1. Разделы Ваикра и Цав – взгляд с точки зрения народа
и с точки зрения священников

Первые два раздела книги Левит, [1] Ваикра и [2] Цав, посвящены жертвоприношениям.

При этом они рассматривают жертвоприношение с разных сторон: в разделе Ваикра жертвы описываются с позиций приносящего их, т. е. это взгляд со стороны народа, а в разделе Цав мы видим то же самое с точки зрения законов Храма и священников.

Эти два взгляда соответствуют «подходу Моисея» и «подходу Аарона». Как мы отмечали в комментарии к книге Исход (п. 2.3, «Тора Моисея и Тора Аарона»), в ней идет чередование «разделов Моисея» и «разделов Аарона», и это разделение продолжается в начале книги Левит.

Раздел Ваикра – это обращение ко всем сынам Израиля, он начинается с указания на возможность жертвоприношения: «Говори к сынам Израиля и скажи им: Если кто-то из вас хочет принести жертву Господу – то пусть он приносит ее так-то и так-то» (1:2). Т.е. речь идёт о выборе самого человека – поэтому это Тора Моисея.

А раздел Цав начинается с приказа священникам: «Заповедай Аарону и его сыновьям: Вот учение о всесожжении» (6:2), это повеление, которое священники обязаны выполнять. И это Тора Аарона.

Книга Левит начинается с обсуждения добровольных жертвоприношений, поскольку они отражают желание человека продвинуться к связи с Богом. Это позитивное состояние. И только потом говорится об обязательных жертвах, смысл которых – в исправлении нарушенных взаимоотношений с Богом.

Такое соотношение разделов составляет параллель с двумя разделами в книге Исход: [7] Трума, где приношение добровольное, и это раздел Моисея – и [8] Тецаве, где всё делается по приказу, и это раздел Аарона.

* * *

Порядок жертвоприношений в разделе Ваикра (Торе Моисея) и в разделе Цав (Торе Аарона) различается.

В недельном разделе Ваикра порядок жертв таков:

1. жертва всесожжения,
2. хлебная жертва,
3. мирная жертва,
4. очистительная жертва за грех,
5. жертва повинности.

В недельном разделе Цав порядок меняется:

1. жертва всесожжения,
2. хлебная жертва,
3. очистительная жертва за грех,
4. жертва повинности,
5. мирная жертва,
6. жертвы посвящения Аарона и его сыновей в священство.

Т.е. в разделе Цав мирная жертва перенесена с середины к концу списка, и перед ней говорится об очистительной жертве и о жертве повинности. Помимо этого, добавились жертвы посвящения священников.

При этом в начале списка представлены «лучшие» и «более желанные» в глазах Всевышнего жертвы. Жертва всесожжения и хлебная жертва полностью передаются жертвеннику и священникам, поэтому они выражают стремление человека приблизиться к Богу безо всякого личного интереса. Это служение, при котором человек как бы приносит в жертву самого себя. Совершение таких жертвоприношений, согласно Торе, доступно для людей из всех народов (на практике они могут приносить только жертву всесожжения).

Мирная жертва, третья по порядку в Ваикра, отражает более сложный процесс: участие человека в трапезе Всевышнего. Огонь на жертвеннике поедает части, предназначенные для Всевышнего, и человек тоже ест вместе с Богом. Эта трапеза требует от человека «иметь статус священника» – и поэтому такие жертвоприношения, согласно Торе, возможны только для евреев, которые все имеют статус принадлежащих к «народу священников» (Исход 19:6), но они не подходят другим народам.

Грехоочистительная и повинная жертвы, следующие за мирной по порядку жертвоприношений в Ваикра, являются следствием ошибок человека и служат их исправлению. Это жертвы, нужда в которых возникает постфактум – и поэтому понятно, что их место в конце списка. Таким образом, порядок жертв в разделе Ваикра соответствует идеалу «добровольных приношений».

В отличие от этого в Цав, разделе Аарона, говорится о жертвах с точки зрения обязанностей священников. Про всесожжение говорится в аспекте ночного дожигания остатков жертвы, которое идет после собственно жертвоприношения – т.е. Цав начинает именно с той точки, на которой закончила Ваикра. И далее много внимания уделяется не самому принесению жертв, а их съедению – т.е. завершению процесса.

Про хлебное приношение в Цав говорится в аспекте техники приношения и запретов в связи с этим. От хлебной жертвы воскуряют, но остаток съедают священники, и сформулированы правила, как это следует делать. Несмотря на то, что часть жертвы, отдаваемая священникам, фактически гораздо больше воскуряемой, – по своей сущности это остаток от «съеденного жертвенником». И хотя в разделе Ваикра тоже упоминается о съедении хлебной жертвы – тут рассказывается об этом более детально.

Далее в Цав подробно говорится о съедении повинной и грехоочистительной жертв, и лишь после этого речь заходит о мирных жертвах, которые съедаются хозяевами, и лишь часть отдается священникам. Таким образом, порядок, в котором перечислены жертвоприношения, соответствует здесь тому, как они «съедаются». Сначала идёт жертва всесожжения, которая полностью сгорает, за ней – те, часть которых едят коэны, а потом те, которые съедаются в основном хозяевами. Таков взгляд на жертвоприношения со стороны Храма и священников.

В Ваикра, где главное действующее лицо – это приносящий жертву, порядок приведен в соответствие с его подходом, и есть огромная разница между добровольной жертвой и обязательной. С точки зрения приносящего – это два совершенно разных переживания. Отличается и сам приход в Храм, и ощущения от него. Но это отличие почти ничего не значит для священника, служащего в Храме. Для него порядок принесения жертвы почти не зависит от причины, по которой ее приносят, и важнее различия в области последующего съедения жертвы. Именно это определяет ощущения священника: в жертве всесожжения у него нет части, в жертве грехоочистительной он как бы партнер жертвенника в съедении жертвы. А в мирной жертве, задача которой – установление мира между всеми участниками, все они партнеры  – и жертвенник, и священник, и хозяин.

И понятно, что только в Цав появляются жертвы посвящения священников – в разделе Ваикра, обращенной к Израилю, им нет места.

* * *

Как мы отмечали выше, Книга Левит носит название Торат Коhаним, «Учение священников». Т.е. она посвящена служению священников в Храме и принесению жертв. При этом начинается она не со священников, а с простого человека, приходящего в Храм.

Во многих других древних культурах священники в храмах – это элита, их дела полностью скрыты от толпы и их служение ощущается народом как эзотерическое и сакральное. В основе такого отношения – уверенность, что не каждый человек может служить Богу, что это возможно только для особых людей.

Существует опасность, что такое представление может сложиться и у еврейского народа – т. е. институт священников превратится в закрытый клан, и это оттолкнет народ от желания приблизиться к Всевышнему, научиться ощущать Его присутствие. Поэтому книга Левит начинается именно с переживаний простого человека, приносящего жертву в Храм, – и подчеркивает при этом, что именно этот простой человек находится в центре происходящего. А священники – только посланники народа, и они получают свой статус только благодаря народу.

И хотя далее большая часть книги Левит обсуждает служение в Храме – завершается она опять вопросами святости простого народа: праздниками, законами Субботних и Юбилейных годов и т. д. Это все уже за пределами Храма.

Таковы рамки книги Левит. И хотя в центре ее находятся священники, главная ее задача – подчеркнуть связь простого человека с миром святости.

3.2. Господь воззвал к Моисею из Скинии (1:1)

(1) И Господь воззвал к Моше, и говорил ему из Шатра Встречи, сказав:

Воззвал к Моше ◊ Этот стих, с которого начинается книга Левит, выражает общую установку книги. Выражение «и воззвал» здесь явно ассоциируется с первым обращением Бога к Моисею: «Воззвал к нему Бог из среды терновника, и сказал: Моше! Моше!» (Исход 3:4). При этом и в книге Исход, и здесь это происходит в одном и том же месте, у Синая. (В комментариях к этому стиху в Исходе мы отмечали, что явление «несгорающего терновника» происходит на «Горе Бога», на Хореве, т. е. на горе Синай). Эта параллель подчеркивает путь, пройденный Моисеем и народом, и указывает на успешное завершение первой миссии, Исхода – и переход ко второй миссии: достижению святости в жизни народа.

И Господь воззвал к Моше, и говорил ему из Шатра Встречи ◊ «Воззвал» и «говорил» – это два разных действия, т. е. сначала было приглашение войти, и только потом произошел сам разговор. В конце книги Исход говорится (40:35): «И Моше не мог войти в Шатер Встречи, потому что осеняло его облако, и слава Господа наполняла Скинию». Столп был «огненно-облачным», и когда он «наполнял Скинию», туда нельзя было войти. Мидраш описывает это так: «Столп облачный ушел в пространство между херувимами на Ковчеге, и это позволило Моисею войти».

Сначала должно быть приглашение, только потом можно получить Откровение. Поэтому такое приглашение упомянуто и в рассказе про Откровение на Синае («И Он призвал Моше», Исход 24:16), и здесь, при описании Откровения в Скинии, «уменьшенной переносной копии Синая».

И говорил ему из Шатра Встречи, сказав ◊ После того, как Моисей входит в Скинию, он получает Откровение. Скиния называется Оhель Моэд, Шатер Встречи, – именно потому что там происходит встреча человека и Бога. Начавшись в Шатре, специально выделенном для этого месте, эта Встреча затем распространяется по миру. В мессианское время она постепенно должна наполнить мир, чтобы мир поднялся до уровня Святая Святых.

Воззвал ◊ В слове Ваикра – маленькая буква «алеф». Традиция объясняет, что Откровение, о котором говорится в книге Левит, приходит из Шатра – и поэтому оно ниже уровнем, чем Откровение с Синая. В уменьшенной копии можно получить только откровение меньшего масштаба.

Сказав ◊ Технически это слово лишнее. И хотя такая форма есть во многих повелениях Торы, мидраш выделяет ее здесь и трактует так: «Моисею даётся Откровение, чтобы он его сказал (т. е. далее сам сказал остальным, передал)». И поэтому уровень Откровения, полученного Моисеем, очень сильно зависит от народа: Моисей может получить только то, что народ может воспринять. Так происходит с духовными лидерами всех поколений: мудрец получает только то, что его поколение готово воспринять.

3.3. Всесожжение из крупного скота (1:2-9)

(2) Говори к сынам Израиля и скажи им: Человек из вас, если приносит жертву Господу – то из скота, из крупного или из мелкого, приносите жертву вашу.

(3) Если его жертва – всесожжение из крупного скота, то пусть принесет самца без порока; пусть приведет его ко входу Шатра Встречи, по желанию своему, перед Господом.

(4) И возложит свою руку на голову жертвы всесожжения, и приобретет благоволение для искупления.

(5) И зарежет тельца перед Господом; и священники, сыновья Аарона, принесут кровь и со всех сторон окропят кровью жертвенник, который у входа Шатра Встречи.

(6) И снимет шкуру с жертвы всесожжения, и рассечет ее на части.

(7) И священники, сыновья Аарона, возложат огонь на жертвенник, и разложат дрова на огне.

(8) И священники, сыновья Аарона, разложат эти части, голову и тук, на дровах, которые на огне на жертвеннике.

(9) А внутренности и голени вымоют водой; и воскурит священник все на жертвеннике. Это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу.

(2) Говори к сынам Израиля ◊ В жертвоприношениях участвует весь народ, священники только помогают. Суть служения в Храме состоит в том, что «кто-то из народа приносит жертву», а не в том, что «священник совершает жертвоприношение».

И скажи им: Человек из вас, если приносит жертву Господу ◊ «Если», т.е. речь идет о добровольных жертвоприношениях.

Если приносит жертву ◊ В иврите есть несколько различных слов для обозначения жертвоприношений. Употребленное здесь корбан, образованное от карав, «приближение», характеризует жертвоприношение как средство приближения ко Всевышнему. (Отметим, что перевод этого слова на русский словом «жертва», ассоциирующимся с «пойти на жертвы, пожертвовать», – не отражает этого главного аспекта жертвоприношений).

Хотя в Торе описаны приношения Всевышнему с самого начала существования человечества – слово корбан в них сначала не встречается. Каин и Авель приносили минха, «приношение» (Быт. 4:3); Ноах и  Праотцы приносят ола, «всесожжение». Эти типы приношений отражают отношение к Богу как к чему-то очень возвышенному и далекому, без ощущения приближения. Только после Синайского Откровения возникает переворот, Всевышний открывается человеку и дает ему Тору и поэтому теперь постоянно «присутствует» в нижнем мире. Вследствие этого возникает осознание принесения жертв ради приближения к Богу, и оно занимает центральное место в книге Левит.

Человек ◊ Адам. Ниже, когда речь заходит о других жертвах,  приносящий назван словом нефеш, букв. «душа». И хотя в Торе нефеш – это синоним слова «человек» (а не «душа» в современном смысле), это употребление разных слов показывает, что у приносящего жертву могут быть два разных уровня – адам и нефеш. Ниже мы обсудим это более подробно.

Мидраш дает два истолкования употреблению здесь слова адам:

(1) Здесь имеется в виду любой человек из народов мира, а не только еврей. Каждый, желающий приблизиться ко Всевышнему, может принести жертву в Храм, его жертву примут и вознесут на жертвенник. И это относится именно к ола, «всесожжению».

(2) Это указание на искупление греха Адама, первого человека. Грех Адама в Эденском Саду состоял не только в том, что он съел от Дерева Познания добра и зла, – но и в том, что он отрицал то добро, которое Бог ему сделал, выставляя себя жертвой того, что дал ему Всевышний: «Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12). Поэтому исправление греха Адама это благодарность Всевышнему за нашу жизнь. Это и является сутью жертвы всесожжения, о которой здесь говорится. Человечество должно исправить то, что Адам испортил, – и «мотором» этого исправления является еврейский народ, а Храм помогает донести эту еврейскую миссию до всего мира.

То из скота, из крупного или из мелкого, приносите жертву вашу ◊ В жертву приносили только домашний скот: в дар Всевышнему может быть принесено только то, над чем человек трудился, а не то, что досталось ему как случайная добыча. Дикие животные (даже кошерные), которых человек не выращивал и о которых не заботился, непригодны для принесения в жертву.

Из крупного или из мелкого ◊ Каждый человек мог выбрать жертвоприношение в соответствии с его достатком. Крупный рогатый скот был очень дорогой жертвой.

(3) Если его жертва – всесожжение ◊ Ола, буквально «вознесение». Традиционно этот вид жертв переводят как «всесожжение», хотя это и не совсем точно, поскольку шкуру животного не сжигают.

Эта жертва выражает идею полного, без остатка, посвящения Всевышнему всего, что есть у человека, поскольку вся жертва целиком уходит к Небесам. Она основана на чувстве трепета перед Богом.

Из крупного скота ◊ Это первый вариант жертвы всесожжения, бык. Такую жертву могли принести только состоятельные люди.

То пусть принесет самца ◊ Самец – это ощущение самостоятельности, в том числе и в предстоянии перед Богом.

Без порока ◊ Это правило относится ко всем жертвоприношениям вообще. В Храме всё должно быть не только правильно, но и эстетично, поэтому священники с физическим недостатком не могут там служить, а животное с пороком не может быть принесено на жертвенник.

Пусть приведет его ко входу Шатра Встречи ◊ Человек должен самостоятельно привести животное на передний двор Скинии (или Храма), не передоверяя это другим. Он подчёркивает таким образом, что это именно его приношение, и он сам хочет подняться к Небу.

По желанию своему, перед Господом ◊ Такое жертвоприношение имеет смысл, только если оно делается добровольно.

(4) И возложит свою руку на голову жертвы всесожжения ◊ Это смиха, «посвящение». На голову жертвы клали обе руки одновременно (см. Исход 29:10, Левит 16:21), и этим человек как бы «передавал часть себя», отождествляя себя с жертвой. Возложение рук указывает на то, что животное приносится в жертву вместо самого этого человека.

Смиха также символизирует связь и преемственность: «И Господь сказал Моше: Возьми себе Иеhошуа сына Нуна, человека, в котором есть дух, и возложи на него руку твою, и возложи на него от величия твоего, чтобы слушалась его вся община сынов Израиля» (Числа 27:18). Этим Моисей не только назначает Иеhошуа на должность, но и передает ему нечто от своей сущности.

Благоволение ◊ Буквально «желанное». Жертва, принесенная по собственной воле, будет желанна Всевышнему.

И приобретет благоволение для искупления ◊ Эта жертва приносится по собственному желанию, не будучи обязательной после совершения конкретного греха, – но, тем не менее, здесь появляется слово «искупление». Оно означает очищение от общего чувства греховности, неполноценности – своей и окружающего мира. Это не «я совершил что-то дурное» – а «я ощущаю, что этот мир в целом неполноценен». Это ощущение незаслуженности человеком собственного существования, которое необоснованно даровано ему. Принося жертву всесожжения, человек говорит Всевышнему, что он осознает эту проблему и хотел бы ее исправить – и это дает «благоволение для искупления».

Если я наслаждаюсь миром и не признаю того, что все исходит от Всевышнего, – то это нарушает равновесие в мире, и это обвинение мне. А жертвоприношение, поскольку оно выражает мое стремление к источнику жизни, восстанавливает равновесие и приводит к благоволению.

Можно сказать, что ола совершается во искупление «греха отдаления от Бога». Это жертвоприношение приближает человека к Богу и поэтому искупает такой грех.

(5) И зарежет тельца ◊ Самостоятельно. Конечно, обычно животных, приводимых в Храм, закалывали священники (тем более что правильное зарезание требует знаний и подготовки), однако галаха допускает, чтобы жертву зарезал сам хозяин животного. Это усиливало для него ощущение участия в службе.

Перед Господом ◊ Только в Храме.

И священники, сыновья Аарона ◊ Не просто «сыновья Аарона» (т.е. относящиеся к священническому роду по происхождению), но действующие священники, т.е. не имеющие дефектов и допущенные к служению.

Принесут кровь и со всех сторон окропят кровью ◊ Кровь – это наиболее явное материальное проявление жизненных сил. Выплескивание крови на стенки жертвенника символизирует то, что жизненные силы, дарованные человеку Творцом, должны вернуться к своему Источнику.

Жертвенник, который у входа Шатра Встречи ◊ В Храме было два жертвенника: (1) большой Жертвенник всесожжений, обшитый медью, стоявший во дворе Храма «у входа Шатра Встречи», на нем осуществляли всесожжения и сжигали части других жертвоприношений; и (2) небольшой Жертвенник воскурений, стоявший «внутри Шатра Встречи», сделанный из золота, на котором возжигали благовония.

(6) И снимет шкуру с жертвы всесожжения ◊ Шкура не сжигается, ее отдают священнику. Жертва не может быть вознесена целиком – в знак того, что не все элементы этого мира можно возвысить.

И рассечет ее на части ◊ Снятие шкуры и рассечение жертвы отражает процесс психологической трансформации, которую проходит приносящий жертву. Ощущение недостойности собственного существования преодолевается тем, что с этого «собственного чувства неполноценности» надо снять внешнюю оболочку, а само это чувство «рассечь на части» и вознести ко Всевышнему каждую из этих частей.

(7) И священники, сыновья Аарона, возложат огонь на жертвенник ◊ Поскольку огонь на жертвеннике должен гореть всегда (см. ниже комментарий к стиху 6:2), то «возложат огонь» означает, что вместе с каждой жертвой следует подкладывать в огонь новые
поленья.

(8) И священники, сыновья Аарона, разложат эти части, голову и тук, на дровах ◊ Голова и тук упоминаются отдельно, так как они должны быть отделены от туши, но сама голова на части не разрезается. В осознании недостойности собственного существования есть особая роль у «головы» и у «жира» («слишком жирной жизни»).

(9) А внутренности и голени вымоют водой ◊ Голени (т. е. ноги) и внутренности животных рассматриваются символически как «загрязненная часть» (ноги – это то, что загрязнилось снаружи, желудок – то, что загрязнилось изнутри), поэтому перед вознесением на жертвенник их моют.

И воскурит священник все на жертвеннике ◊ «Воскурение» – это совсем не «сжигание ради уничтожения», это «сжигание для превращения в запах», превращение материального в духовное. В частности, это воскурение благовоний и воскурение мяса жертв.

Это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу ◊ Всевышнему приятно то воздействие, которое принесение жертвы оказывает на человека.

3.4. Два вида добровольных приношений, Ола и Шламим

Есть два вида жертвоприношений, которые осуществляются человеком добровольно: это ола, «всесожжение», и шламим, «мирные жертвы». Различие между ними следующее: ола целиком сжигается на жертвеннике, а в шламим лишь маленький кусок сжигается на жертвеннике, небольшая часть идет священникам, а все остальное мясо (и множество хлебов, которые обязательно прилагаются к нему) съедает сам приносящий жертву, его друзья и родственники.

По сути дела, шламим – это семейное празднование, к которому приглашают присоединиться Бога и священников. Когда в семье важное событие, она хочет, чтобы Бог был частью семейного торжества. Причём на трапезу отведено очень сжатое  время (в зависимости от вида шламим это может быть один или два дня), и превышать этот срок нельзя. Значит, надо пригласить довольно много гостей – и это укрепляет дружественные отношения в народе.

А вот ола, как мы отметили выше, сопровождается совсем другими чувствами: человек ощущает свою неполноценность и неправильность – и хочет совершить жертвоприношение для исправления этой ущербности.

Жертва всесожжения выражает трепет перед Небесами, а шламим выражает любовь. Эти два ощущения должны быть уравновешены.

3.5. Жертва всесожжения из мелкого скота (1:10-13)

(10) А если его жертва для всесожжения из мелкого скота, из овец или из коз – то пусть принесет самца без порока.

(11) И зарежет его перед Господом у жертвенника, с северной стороны, и священники, сыновья Аарона, окропят жертвенник его кровью со всех сторон.

(12) И разрежет на части голову и тук; и священник разложит их на дровах, которые на огне на жертвеннике.

(13) А внутренности и голени вымоет водой; и принесет священник все это и воскурит на жертвеннике. Это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу.

(10) А если его жертва всесожжения из мелкого скота, из овец или из коз – то пусть принесет самца без порока ◊ Это второй вариант жертвы всесожжения, агнец. Законы его приношения совпадают с законами приношения быка – показывая, что экономическое различие (вследствие которого один человек может принести быка, а другой только агнца) не влияет на суть жертвоприношения.

(11) И зарежет его перед Господом у жертвенника, с северной стороны ◊ Северная сторона в еврейской традиции обозначает качество суда, а также сокрытие (поскольку солнце не бывает с северной стороны). Это указание на «скрытый недостаток мироздания», искупаемый этой жертвой.

Поскольку правила принесения крупного скота (бык) и мелкого скота (агнец) одинаковы, а тексты стихов не совсем совпа-
дают – мидраш добавляет, что всё, сказанное об одном, относится и ко второму.

(13) Это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу ◊ Этот отрывок завершается теми же словами, что и предыдущий. Это говорит нам, что человек, приносящий жертву из мелкого скота, достоин такого же отношения, как и жертвующий из крупного.

* * *

Если законы приношения жертвы всесожжения из крупного и мелкого скота совпадают – то почему эти жертвы описаны в двух разных отрывках?

Вероятно, причина в том, что сам человек по-разному их воспринимает.

Бык – это прежде всего «тягловая рабочая сила». Он стоит больших денег. И такое приношение может сделать только очень обеспеченный и самостоятельный человек, «пахарь» по своему характеру. Человек, ощущающий себя тягловым животным, большой личностью, центром мира. Когда такой человек хочет принести жертву, он приносит быка.

Агнец же – это довольно скромная жертва. Это человек, который считает себя «одним из стада», одним из народа, сам он поменьше размером, и хозяйство у него небольшое.

Люди с разным мироощущением приносят разные жертвы – поэтому о каждом из них рассказано отдельно.

 

3.6. Жертва всесожжения из птиц (1:14-17)

(14) Если же из птиц его жертва всесожжения Господу, то пусть принесет свою жертву из горлиц или из молодых голубей.

(15) И священник принесет ее к жертвеннику и надломит ей голову, и воскурит на жертвеннике; кровь же ее пусть сцедит на стенку жертвенника.

(16) И отделит зоб с внутренностями, и бросит его около жертвенника с восточной стороны, к месту пепла.

(17) И надорвав крылья, не отделяя их – священник воскурит ее на жертвеннике, на дровах, которые на огне; это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу.

(14) Если же из птиц его жертва всесожжения Господу ◊ Это третий вариант добровольного жертвоприношения «всесожжения». Птица символизирует полет, о котором всегда мечтает человек. И ряд из трех вариантов жертвы всесожжения –  из крупного скота, из мелкого скота и из птиц – выражает три взгляда человека на самого себя: как на «самостоятельную личность», как на «одного из стада» и как на «стремящегося к полету ввысь».

То пусть принесет свою жертву из горлиц или из молодых голубей ◊ В отличие от скота, здесь приносят в жертву и самцов, и самок. Но это должны быть относительно свободные птицы, умеющие летать.

В библейские времена голуби были домашними птицами, но они свободнее кур и петухов (которые к полету не способны).

(15) И священник принесет ее к жертвеннику и надломит ей голову ◊ В отличие от скота, который режут для жертвенника обычным способом, так же как и для еды, жертвенную птицу убивают «надламыванием головы». (Это действие называется мелика, и таким способом нельзя зарезать птицу для пищи, он не кошерен для этого).

И воскурит на жертвеннике ◊ Превратит в запах. В отличие от жертв всесожжения из скота, птицу не разрезают на части.

(16) И отделит зоб с внутренностями ◊ Зоб и желудок извлекали и выбрасывали, т.е. эти части не могут быть вознесены.

И бросит его около жертвенника с восточной стороны, к месту пепла ◊ Т.е. эти части выбрасывали туда, куда складывали пепел, снятый с жертвенника, прежде чем вынести его за стан.

(17) И надорвав крылья, не отделяя их ◊ Принесение жертвы всесожжения из птиц соответствует ощущению «неполноценности своего полета», и это находит свое выражение в надламывании шеи и крыльев, без их отделения и без разрезания птицы.

Это всесожжение на огне, благоухание, приятное Господу ◊ Одно и то же выражение используется для всех жертв, будь они из птицы, из мелкого или из крупного скота. Мидраш отмечает: «Неважно, приносит ли человек много или мало, главное, чтобы сердце его было обращено к Небесам».

 

 

Глава 4

Минха, хлебное приношение

4.1. Приношение хлебное невыпеченное (2:1-3)

(1) А тот, кто приносит хлебное приношение Господу, – то его жертва должна быть из лучшей пшеничной муки, и пусть польет ее елеем и положит на нее ладан.

(2) И принесет ее к священникам, сыновьям Аарона, и священник возьмет с нее полную горсть муки и елея со всем ее ладаном, и воскурит эту памятную часть на жертвеннике –
горящее благоухание, приятное Господу.

(3) Остаток же от хлебного приношения – Аарону и его сыновьям; это Святыня святынь от сжигаемого Господу.

(1) А тот, кто приносит хлебное приношение Господу ◊ Хлебное приношение, минха, – это уже не жертва всесожжения (поскольку лишь часть от минхи сжигается на жертвеннике, а остальное едят священники), но она близка ко всесожжению, поскольку приносящий жертву «полностью отдает ее», не ест от этой жертвы сам.

Как мы отметили выше, эти виды добровольных жертвоприношений соответствуют типам самоощущения человека: бык – «самостоятельный, тягловая сила, меняет мир»; агнец – «один из стада»; птица – «желание оторваться от земли и полететь»; и, наконец, здесь хлебное приношение – это еда, пропитание. И на чем человек сосредоточен, что для него важно – жертву того уровня он и приносит. Это обычно также соответствует его общественному и финансовому статусу.

Тот, кто ◊ Нефеш, (букв. «душа»), а не адам, как был назван приносящий быка во всесожжение. Хотя в иврите Торы нефеш – это просто «человек», мидраш объясняет это так: «Лишь неимущий приносит муку в качестве добровольной жертвы – поскольку он не может принести ни из скота, ни даже из птиц. И сказал Всевышний: Я зачту это ему, как если бы он принес в жертву свою душу».

То его жертва должна быть из лучшей пшеничной муки ◊ Это солет, очищенная мука грубого помола. Здесь имеется в виду приношение из сырой муки, ниже в Торе идут разные виды выпечки.

И пусть польет ее елеем ◊ Оливковое масло делает хлеб «богатым».

И положит на нее ладан ◊ Это благовонная смола. Ее дополнительный приятный запах придает еде величественность и торжественность.

(2) И принесет ее к священникам, сыновьям Аарона ◊ Приносящий жертву сам доносит ее до Храма.

И священник возьмет с нее полную горсть муки и елея ◊ Приношение должно было составлять эйфа, около 2 л. муки, но на жертвенник приносилась лишь «первая горсть». Отделение части от этой жертвы рассматривается как аналогичное зарезанию животного и выплескиванию его крови на жертвенник.

Со всем ее ладаном ◊ Это дополнительное украшение дара, и оно возносится целиком.

И воскурит эту памятную часть на жертвеннике ◊ Чтобы «напомнить Творцу» о заслугах того, кто принёс приношение.

(3) Остаток же от хлебного приношения – Аарону и его сыновьям ◊ Хотя сжигается небольшая часть. всё остальное – это только «остаток», приложение к сжигаемому.

Это Святыня святынь от сжигаемого Господу ◊ Т.е. священники получали свою часть как «остаток от огня жертвенника», а не напрямую от принесшего жертву. Поэтому эта часть имела высшую степень святости, и ее могли есть только сами священники (после сжигания «горсти» тесто выпекали) и только в пределах двора
Храма.

4.2. Виды выпеченных хлебных приношений (2:4-10)

(4) Если жертва – это хлебное приношение из выпекаемого в печи, то пусть будут пресные хлебы из лучшей муки, смешанной с елеем, или пресные лепешки, помазанные елеем.

(5) А если твоя жертва – это хлебное приношение со сковороды, то из лучшей муки, смешанной с елеем, пресное оно будет.

(6) Разломай его на части и полей елеем, это будет приношением.

(7) А если твоя жертва – это хлебное приношение из горшка, то пусть будет из лучшей муки с елеем.

(8) И приношение, сделанное из этого, ты принесешь Господу – ты принесешь жертву к священнику, а он поднесет к жертвеннику.

(9) И священник снимет с дара его памятную часть, и воскурит на жертвеннике. Это горящее благоухание, приятное Господу.

(10) А оставшееся от приношения – Аарону и его сыновьям. Это Святыня святынь от сжигаемого Господу.

(4) Если жертва – это хлебное приношение ◊ Здесь перечислены несколько вариантов хлебного приношения, чтобы человек ощущал себя более свободным в выборе формы жертвы. Пусть он и беден, но у него есть выбор между разными возможностями что-то
сделать.

То пусть будут пресные хлебы ◊ Весь хлеб, приносимый на жертвенник, был только пресным, не заквашенным (т.е. маца).

Из лучшей муки, смешанной с елеем ◊ Все хлебные приношения должны были быть из лучшей муки, с елеем (оливковое масло) и ладаном. Качественная мука и масло – основа хлеба хорошего качества, а ароматное воскурение – это добавление торжественности.

(5-6) А если твоя жертва – это хлебное приношение со сковороды, разломай его на части ◊ Изделие, выпеченное на сковороде, похоже на хрустящие вафли, оно твёрдое, и его трудно есть целиком, поэтому «разламывание на части» упоминается именно в этом стихе, хотя это касается всех хлебных приношений. Это действие подобно разрезанию на части животных всесожжений (см. выше 1:6), и символически означает, что сам приносящий жертву «разламывает себя на части» для преодоления неполноценности собственного существования.

(7) А если твоя жертва – это хлебное приношение из горшка ◊ Перечислены три основных способа приготовления еды – печь, сковорода, горшок. Все виды еды могут быть посвящены Всевыш-
нему.

(8) Ты принесешь жертву к священнику, а он поднесет к жертвеннику ◊ Человек не может вознести свою жертву сам, ему требуется посредничество священника.

(9-10) И священник снимет с дара его памятную часть, и воскурит на жертвеннике… А оставшееся от приношения – Аарону и его сыновьям… Это Святыня святынь ◊ Эта часть одинакова для всех хлебных приношений.

4.3. Квасное, мед, соль (2:11-13)

(11) Никакие хлебные приношения Господу не должны быть из квасного, ибо нельзя воскурять в сжигаемое Господу ничего из закваски и ничего из меда.

(12) Их можете приносить Господу как приношение первых плодов, но на жертвенник их нельзя возносить как благоухание, приятное Господу.

(13) И всякое хлебное приношение посоли солью, и от твоего дара не устрани соль завета Бога. Ко всем твоим жертвоприношениям добавляй соль.

(11) Никакие хлебные приношения Господу не должны быть из квасного ◊ Хамец, «квасное», – это продукты из зерновых, заквашенные брожением дрожжей.

Ибо нельзя воскурять в сжигаемое Господу ничего из закваски ◊ Когда хлеб заквашивается, то он раздувается, наполняется продуктами собственного брожения, придает себе важности. В принципе, «служение с самостоятельностью человека» приветствуется Торой, – но когда человек приносит жертву, то нет места важности, жертву приносят со смирением. Поэтому все жертвоприношения в Храме были из мацы, незаквашенного хлеба.

И ничего из меда ◊ Имеется в виду не пчелиный мёд, а сладкий плодовый сок, особенно финиковый. Этот сок также используется в качестве закваски.

(12) Их можете приносить Господу как приношение первых плодов ◊ Первые плоды из семи видов растений нового урожая, приносимые в Храм начиная с праздника Шавуот и в течение всего лета (Левит 23:17, Втор. 26:2). В состав этих жертв входили два квасных хлеба и различные фрукты, в том числе финики и инжир, дающие сок («мёд»). Это было символом самостоятельности человека и его сельскохозяйственного успеха.

Но на жертвенник их нельзя возносить в благоухание, приятное Господу ◊ Эти жертвы приносят в храмовый двор, их посвящают Храму и отдают священникам, но не возносят их на жертвенник.

Маца – это еда праздника Песах, она символизирует начало пути и связана с памятью о рабстве (в Пасхальной Агаде маца называется «хлеб бедности, который ели в Египте»), а также с Исходом (когда «испекли они тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными, ибо оно еще не заквасилось, потому что они выгнаны были из Египта и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе»). В любом случае – в начале пути до совершенства еще далеко.

Квасное же связано с первыми плодами, это символ урожая и достижения. Когда его приносят в Храм, оно выражает благодарность Богу. Пышный, поднимающийся хлеб подчеркивает Божественную щедрость, большой урожай и богатство на своей земле. И также мёд: его приносят в Храм вместе с первыми плодами, и его сладость символизирует богатство Страны Израиля, текущей молоком и медом.

Т.е. маца – это потенциал, а мед и квасное – реализация.

Таким образом, в квасном и в меду нет никакого ущерба, их тоже приносят в Храм. Но их не возносят на жертвенник. Потому что мы не обращаемся к Богу с позиции достигнутого совершенства –
но наоборот, с позиции осознания своей отдаленности и желания раскаяться, вернуться, реализовать потенциал и приблизиться. И это осуществляется только с принесением мацы.

(13) И всякое хлебное приношение посоли солью ◊ Соль – представитель мира неживого, и этот мир тоже (как и живое и растительное) должен быть представлен в служении в Храме.

Соль завета Бога ◊ Соль обладает двойственным характером. С одной стороны, она вечна и не портится сама, и также предохраняет от порчи другие продукты. С другой стороны, она часто упоминается в качестве наказания: соленая вода непригодна для питья и не дает жизнь, жена Лота в Быт. 19:26 стала соляным столбом, в Судьи 17:5 описывается, как Авимелех засевает солью местность вокруг города, чтобы там ничего не росло, пустыня – это «безводная земля солончаков» и т.д.

Именно эта двойственность соли делает ее символом Завета: сберегающего от порчи, когда его соблюдают, и приводящего к наказанию – когда его нарушают.

4.4. Приношение зерна первой жатвы (2:14-16)

(14) А когда приносишь Господу приношение хлебное из первых плодов – то приноси в дар первинки, поджаренные на огне, растолченные зерна из новых колосьев.

(15) И возлей на них елей, и положи на них ладан, это хлебное приношение.

(16) И священник воскурит памятную часть из крупы и елея со всем его ладаном, в сжигаемую жертву Господу.

(14) А когда приносишь Господу приношение хлебное из первых плодов ◊ Это говорится о приношении Омера. В отличие от приношений, описанных выше, оно не добровольное, а обязательное. Подробнее о нем рассказывается ниже, в разделе Эмор (23:10-14).

Об этом приношении упомянуто здесь потому, что оно тоже относится к категории «приношения первых плодов нового урожая». Однако в отличие от хлебов и фруктов, которые есть «частное приношение», т.е. каждый сам приносит от своего урожая, Омер – общенациональное приношение, которое приносится от всех вместе. Поэтому такая жертва приносится не заквашенной, и она возносится на жертвенник.

То приноси в дар первинки, поджаренные на огне, растолченные зерна из новых колосьев ◊ Это приношение состоит из свежих колосьев ячменя. Их прокаливают на огне и затем мелют в крупу.

(15) И возлей на них елей, и положи на них ладан, это хлебное приношение ◊ Его законы – как и для всех хлебных приношений.

(16) И священник воскурит памятную часть из крупы и елея со всем его ладаном ◊ От зерен и масла сжигается небольшая часть, а ладан сжигается полностью. Оставшееся отдают священникам.

 

 

 

 

Глава 5

Шламим, Мирные приношения

5.1. Мирные приношения из крупного скота‎ (3:1-5)

(1) Если приношение – это мирная жертва из крупного скота, то пусть принесет перед Господом самца или самку без порока.

(2) И возложит свою руку на голову приношения, и зарежет его у входа Шатра Встречи; и священники, сыновья Аарона, со всех сторон окропят кровью жертвенник.

(3) И от жертвы мирной принесет Господу в жертву на огне: сальник, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях,

(4) И обе почки с туком, который на них, у подбрюшья, и перегородку над печенью, пусть отделит он это вместе с почками.

(5) И сыновья Аарона пусть воскурят это на жертвеннике, вместе со всесожжением, на горящих дровах, в огненную жертву, благоухание, приятное Господу.

(1) Если приношение – это мирная жертва ◊ Шламим, «мирная жертва», – это следующий вид «добровольных приношений». В отличие от всесожжений и хлебных приношений, ее не отдают Храму, а делят между жертвенником (жир вместе с почками и перегородкой), священниками (грудину и голень) и самим приносящим жертву – т. е. всё остальное мясо съедает хозяин жертвы вместе с семьей и гостями. Это не чувство трепета по отношению к Богу, а чувство любви и радости. Это жертвоприношение называется шламим, поскольку оно устанавливает шалом – «мир, гармонию, равновесие, цельность» – между всеми сторонами. Это не отказ от себя, а гармония между Всевышним, Храмом и самим человеком.

Шламим – это более «легкая» святость, чем «хлебное приношение», поэтому мирную жертву съедали не во дворе Храма, а «недалеко от Храма» (в Пустыне в пределах стана, в Шило – на окрестных холмах, с которых был виден жертвенник, в Иерусалиме – внутри городских стен). Ее надо было съесть за короткое время – поэтому, принося жертву шламим, человек приглашал множество гостей. Таким образом, это был вид семейного празднования, которое превращает дом в Храм, семейный стол – в жертвенник, а всю семью и гостей возводит в статус «как бы священников». Мирная жертва была важным элементом в жизни каждой семьи, создавая ощущение единства всех ее членов и их связи с Храмом и со Всевышним. (Близким к этому был статус Пасхальной жертвы).

Всесожжение воплощает чувство «никто не достоин жизни», поэтому никто не ест от нее. Хлебное приношение – чувство «священники достойны жизни, а я нет». А «мирные жертвы» – это «все достойны», и я сам в том числе. У нас совместная трапеза с Богом, мы веселимся и счастливы, и рады присоединить Всевышнего к нашему счастью.

Шламим – это не отрицание материального, а его освящение. Хотя желание отдать всего себя Богу (выраженное во всесожжениях) очень возвышенно, но мир построен не на самоотдаче, а на гармонии. Именно эту гармонию и радость жизни, и чувство благодарности за это, выражают шламим.

Из крупного скота ◊ В данном случае размер животного определяет не столько статус приносящего, сколько масштабы празднования. Если планируется большая семейная трапеза и приглашают множество людей, то, соответственно, в жертву приносят большое животное. Чем меньше жертвенное животное, тем меньше людей может принять участие в трапезе.

То пусть принесет перед Господом самца или самку ◊ В отличие от жертвы всесожжения, в качестве мирной жертвы можно было приносить животных как мужского, так и женского пола. Внутреннее состояние человека при жертве шламим гораздо более «мягкое, расслабленное», чем при жесткой жертве всесожжения – поэтому допускается приносить также животных женского пола.

Без порока ◊ Как и при всех видах жертв, ущербные животные не допускаются на жертвенник.

(2) И возложит свою руку на голову приношения ◊ Это смиха, как при жертве всесожжения.

И зарежет его у входа Шатра Встречи; и священники, сыновья Аарона, со всех сторон окропят кровью жертвенник ◊ Кропление жертвенника жертвенной кровью всегда символизирует искупление – поскольку нельзя радоваться, не искупив своих грехов. И хотя шламим – это не жертва искупления, в ее ритуале присутствуют те же элементы: возложение рук на голову и кропление
жертвенника.

(3) И от жертвы мирной принесет Господу в жертву на огне сальник, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях ◊ Ниже (3:17) указывается, что нутряной жир и также кровь запрещено есть – и это именно из-за того, что эти части возносятся на жертвенник. Кровь предназначена для искупления грехов человека, а тук – для отказа от гордыни.

На иврите «жир на внутренних органах» называется хелев, «нутряной жир, сальник», и он запрещен для еды – в отличие от «жира в мясе», на иврите шуман, который разрешен. При этом хелев, «нутряной жир», в переносном смысле означает «самую лучшую часть» – и поэтому именно он отделяется для жертвенника и запрещен в пищу человеку.

Правильная разделка туши и отделение запрещенных частей – очень непростое дело, этим в еврейской традиции занимаются только профессионалы.

(4) И обе почки с туком, который на них, у подбрюшья, и перегородку над печенью ◊ Вознесению на жертвенник подлежат все органы нижней части живота, находящиеся под перегородкой (диафрагмой). Они рассматриваются как «средоточие биологической жизни», именно здесь суть жизни. И именно это приносится на жертвенник.

(5) И сыновья Аарона пусть воскурят это на жертвеннике, вместе со всесожжением ◊ Эти части животного рассматриваются как «мини-всесожжение».

5.2. Мирное приношение из овец‎‎ (3:6-11)

(6) А если приношение – это мирная жертва Господу из мелкого скота, то пусть принесет самца или самку без порока.

(7) Если из овец его приношение, пусть представит его перед Господом.

(8) И возложит свою руку на голову приношения, и зарежет его перед Шатром Встречи, и священники, сыновья Аарона, со всех сторон окропят кровью жертвенник.

(9) И от жертвы мирной принесет Господу в жертву на огне: тук – весь курдюк, пусть отделит его до крестца, и сальник, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях,

(10) И обе почки с туком, который на них, у подбрюшья, и перегородку над печенью, пусть отделит это вместе с почками.

(11) И священник воскурит это на жертвеннике; это пища огненной жертвы Господу.

(6) А если приношение – это мирная жертва Господу из мелкого скота ◊ В тех случаях, когда семейное торжество было небольшим.

В мирную жертву приносят только домашний скот – но не птиц или хлебное приношение.

(7) Если из овец его приношение ◊ В случае приношения овцы к частям, воскуряемым на жертвеннике, относится также курдюк, которого нет у козы – поэтому установление о мирных жертвах из мелкого скота разделено на две части.

(8) И возложит свою руку на голову приношения ◊ Способ принесения жертв из мелкого скота в основном такой же, как из крупного.

(11) И священник воскурит это на жертвеннике; это пища огненной жертвы Господу ◊ Жир, сжигаемый на жертвеннике, назван «хлеб огненный для Господа» – и этим подчеркивается объединяющий характер трапезы шламим: из одной жертвы едят и Всевышний, и человек.

5.3. Мирное приношение из коз‎‎ (3:12-17)

(12) А если из коз его приношение, пусть представит его перед Господом.

(13) И возложит свою руку на его голову, и зарежет его пред Шатром Встречи, и сыновья Аарона со всех сторон окропят кровью жертвенник.

(14) И из него принесет Господу в жертву на огне: сальник, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях,

(15) И обе почки с туком, который на них, у подбрюшья, и перегородку над печенью, пусть отделит он это вместе с почками.

(16) И священник воскурит это на жертвеннике; это пища огненной жертвы Господу. Весь нутряной тук возноси Господу.

(17) Вечное постановление для ваших поколений, во всех местах проживания вашего: никакого нутряного тука и никакой крови не ешьте.

(17) Вечное постановление для ваших поколений ◊ Независимо от того, совершаются в этот период истории жертвоприношения или нет.

Во всех местах проживания вашего ◊ Не только в Стране Израиля, в которой Храм, – но вообще где бы вы ни жили.

Никакого тука и никакой крови не ешьте ◊ Тук – это «одна из лучших частей еды», это лакомство, и отказ от тука символизирует, кроме всего прочего, некоторое сожаление от того, что приходится убивать животное.