На идеях лекции р. Ури Шерки по книге р. Давида а‑Коэна (Назира) «Голос пророчества. Еврейская логика слышания» (https://www.youtube.com/watch?v=oeoQdB7KOeI). Обработка А. Уваркина.
1. Рав Давид а-Коэн, «Назир»
Одним из самых знаменитых ближайших учеников р. А.И. Кука, который смог систематизировать его учение в стилистике западной философии, и этим проложить дорогу многим десяткам тысяч учеников, был р. Давид а-Коэн по прозвищу «Назир» (1887–1972). Он вырос в Литве, к 18 годам получил отличное иешивное образование – но потом поехал изучать западную философию в университеты Берлина и Базеля. Для того чтобы сохраниться как ортодоксальный еврей в этом великолепном и ярком европейском храме знания, который манил его душу — он взял на себя особые ограничения, которые в древности должен был соблюдать библейский «назир», назорей (статус, который уже две тысячи лет не применялся на практике). Он не стригся, не пил вина, а также был полным веганом (даже не носил кожаной обуви), и будучи когеном, избегал контакта с умершими. В годы Первой мировой войны, узнав, что великий рав Кук находится в Швейцарии, недалеко от него, — приехал познакомиться. На встрече он пережил внутренний переворот, и в дальнейшем стал одним из ближайших соратников рава Кука, посвятив жизнь его учению. Но при этом Назир написал и свои собственные книги, главная из которых «Голос пророчества. Еврейская логика слышания».
2. Центральная интуиция: приоритет слышания
Назир формулирует центральную интуицию еврейской духовности как приоритет слышания, «слухо‑центризм»: иудаизм это не «мировоззрение» (от слова «зрение»), а диалог, «ответ на звучащее слово Бога». Как говорит книга Второзаконие (4:12): «Тогда [при Синайском Откровении] Господь говорил с вами из пламени; вы слышали звук слов, но не видели образа — был только голос». Главная формула иудаизма это Шма, Исраэль, «слушай, Израиль». И «слушай» здесь это не просто восприятие звука, но и отклик, и через это Завет, при котором Божественное слово ежедневно обновляется в диалоге с народом. Эта ось тянется от пророков до наших дней: слушание как способ связи и ответственности.
В еврейской «логике слуха» визуальные метафоры философии («картина мира, мировоззрение, перспектива, озарение») уступают место настроенности на восприятие Другого, и на самотрансформации через услышанное Слово.
В этом русле важно что Рош а‑Шана это не только «день трубления», но прежде всего «день слушания»: заповедь формулируется как «слышать голос шофара». Мы благословляем не «на трубление», а «на слышание», на нашу возможность воспринять.
3. Шофар и тшува
Сказано у пророка (Исайя 6:10): «и ухом услышит, и сердцем поймет – и вернется, и будет исцелен». Т.е. слушание является основой тшувы, «раскаяния, возвращения».
Звук шофара в Рош а-Шана это не только лишь музыкальный тон. Есть три типа звуков, текиа, шварим и труа, которые по-разному комбинируются при праздничном трублении.
Назир сопоставляет трубление в шофар с речью, так что эти три звука являются буквами ее алфавита. Слово и музыка складываются в одну матрицу. Аналогично этому Слово Всевышнего, обращенное к миру, содержит не только текст послания, но и его дух, и нам важно слышать их вместе. Попытка ухватить только одну компоненту приведет к непониманию и вследствие этого к неадекватности.
4. Два дня Рош а‑Шана: научиться слушать людей и слушать мир
Заповедь слушать шофар должна научит нам широкому качеству слушания.
Есть два канала связи с Божественностью: через человека и через мироздание. Согласно каббале, в первый день Рош а-Шана происходит подъем душ, а во второй день подъем миров. Одного дня было бы недостаточно.
Это означает, что для полноценной тшувы мы должны научиться воспринимать оба эти канала: слушать людей и слушать мир.
Как мы отметили в начале обсуждения, есть важная принципиальная разница между «видеть» и «слышать».
«Видеть» воспринимает всё прочее как «что-то, окружающее». Единственный субъект здесь «я», всё остальное для меня объекты.
Но когда мы «слушаем», то прежде всего полагаем что кроме нас есть и еще субъекты, хотим понять их как «кого-то, Другого».
В современной культуре есть огромный перекос в сторону видения (в ущерб слышанию). Она ориентирует нас препарировать окружающее – но совершенно не учит нас слушать других. Современный человек твердо знает что у него есть «право слова и самовыражения, право высказать себя», — абсолютно игнорируя свою моральную обязанность «услышать».
Но когда люди не хотят слушать один другого, то это подрывает также и саму возможность сказать, причем не в меньшей степени чем это делают запреты. Поэтому сдвиг социальных институтов и всего культурного кода в направлении «услышать» — был бы важнейшей тшувой для всего общества нашего времени.
И это также верно по отношению к миру. Изучение природы сегодня почти целиком направлено на то чтобы «открыть, увидеть новое» — и оно полностью (и очень напрасно) игнорирует то что нам следовало бы «услышать» через новые научные открытия.
Такое добавление слышания к видению будет важным вкладом иудаизма в современную цивилизацию.
5. «Поднятие суда» от ветвей-действий к корням-намерениям
Согласно каббале, в Рош а‑Шана, день суда Всевышнего над человеком и миром – звук шофар, пробуждая тшуву, поднимает суд от сфиры Малхут, «категории действия» — к более высокой сфире, Бина, «категории понимания».
Мировое Дерево каббалистических сфирот растет сверху вниз: его корень в Бина (понимании), ствол идет ниже, через Тиферет (интенцию), а ветви располагаются в самом низу,в Малхут (действии).
Высшие сфирот являются корнями в отношении более низших, и поэтому поднятие от низших к высшим это тоже «возвращение [к корням]» — т.е. тшува. И этот переход меняет характер суда, на котором Бог судит человека.
Малхут, Нижний суд, судит по «ветвями», действиям, т.е. он использует внешнюю связку «поступок – воздаяние».
Но тшува, «возвращение», поднимает рассмотрение дела в Высший суд, Бина, который судит по корням, т.е. намерениям и пониманию. Ведь возможно, что за неправильным поступком скрывалось непонимание, искренний поиск того как будет лучше и правильнее – и тогда это смягчает строгость приговора.
Также и мы сами, когда судим окружающих в наших глазах – должны научиться учитывать не только их действия, но также и их намерения. И тогда мы сможем гораздо лучше отнестись к происходящему вокруг.
А поскольку Бог во многом судит каждого человека в соответствии с тем как этот человек судит других – это принесет и нам самим более благоприятный Божественный суд над нами.
И благодаря этому да будем все мы записаны в этот Рош а-Шана в Книгу Жизни и благополучия, успеха в материальном и духовном.
Шана това!
