Жизнь в Матрице и выход из нее. По-еврейски.

“Ты чувствуешь это всю свою жизнь, что что-то не так с миром.”
  Морфеус, “Матрица” (1999)

Часть первая. Иллюзия мироздания и великие подозрения.

Что общего между Элон Маском, Ником Бостромом, Скоттом Адамсом и многими другими? Все они считают, что мы живём в Матрице — в симуляции, в игре. Под этой идеей подразумевается, что мы все живём в мире, который нам лишь кажется таким, каким мы его воспринимаем, но это — лишь иллюзия. На самом деле у него есть законы, о которых мы не догадываемся; есть правила игры, нам полностью неизвестные; а главное — у него есть авторы игры и настоящие игроки. Мы в этой игре — лишь пассивные участники, фигурки с иллюзорной свободой выбора. А вот Настоящие Игроки и ее создатели, тщательно скрывающие свое существование и настоящие правила, играют нашим миром, играют нами, успешно внедрив в наше сознание ощущение псевдо-свободы выбора и случайности всего происходящего.

Если это так, то есть ли у нас шанс распознать, что мы в Матрице? Действительно ли мы — введённые в заблуждение несчастные фигурки, которыми искусно играет Матрица? Есть ли у нас шанс вырваться из неё?

Что об этом думает иудаизм? Мне кажется, что этот вопрос не такой уж абсурдный.

Начнем немного издалека — со структуры души человека. Иудаизм утверждает, что эта структура состоит из пяти уровней, но для цели нашего разговора важны нижние три.

Нефеш — душа ощущений

Первый — это душа, на иврите — нефеш. Это животная душа (синоним жизненности), по сути, такая же, как и у всех живых существ: отвечает за жизнеобеспечение тела, движима инстинктами, обучаема рефлексам и сфокусирована на удовлетворении животных потребностей. Инструментами этого уровня служат наши пять чувств, и всё эмпирическое познание мира происходит через них.

Руах — душа мышления

Второй уровень — руах, дух, интеллект. Он отвечает за умственное развитие, абстрактное мышление, любопытство, творчество, изобретения, интеллектуальные удовольствия, дружбу с парадоксами и т.д. Этот уровень в разной степени наблюдается и у многих животных, хотя у человека, очевидно, он наиболее развит. Инструмент этого уровня — ум, «мозг», способность мыслить. “Я мыслю, следовательно, я существую” — тезис доказательства человечности по Декарту. Он видел в способности рассуждать, строить гипотезы, делать выводы и пользоваться абстрактным мышлением главную отличительную от животного человеческую способность. Хотя можно поспорить, что и на этом уровне мы отличаемся от животных лишь количественно, но не качественно.

Нешама — душа божественной искры

Третий уровень — нешама. Интересно, что ни в русском, ни в английском языке нет прямого перевода этого понятия, по-сути, нет и самой концепции. Если объяснять совсем упрощённо — это “кусочек” Всевышнего, внедрённый в нашу индивидуальную душевную структуру. Именно на этом уровне проявляется качественное отличие человека от животного. Позволим себе маленькое, но важное отступление.

Человеческий уникум

В Торе (Берешит 1:24) на шестой день творения Бог даёт указание Земле: “Пусть земля произведет живое существо разных видов: и скот, и гадов, и наземных зверей по их видам. И стало так. 25. И Бог создал наземных зверей по их видам, и скот по их видам, и всех гадов земных по их видам. И увидел Бог, что это — хорошо.”

Хоть и написано, что “это хорошо”, пытливый взгляд заметит, что в описании результата отсутствует ожидаемое “живое существо” — т.е. есть налицо разница между планом и исполнением. Как это возможно? Ответ простой: земля (читай — природа, эволюция, естественные законы мира) не способна сама по себе, в одиночку, породить Человека — существо, обладающее свободой выбора, пользующееся компасом морали, отсутствующим в природе. Эта “неудача” остается неисправленной до тех пор, пока (2:7) не говорится:  “И Господь Бог сформировал Адама из земного праха и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и Адам стал живым существом.”  — тот самый отсутствующий вид из оригинального указания Земле. Дыхание жизни, которое Всевышний вдохнул в человека — и есть нешама. Наш третий элемент душевной структуры^[1].

На иврите Первый Человек — Адам, происходит от того же корня, что и земля — адама; это полностью уникальное творение, попытку создания которого лишь через прах земли, через естественные законы эволюции ожидала неудача. А при участии Творца, при вдыхании в прах Божественной “добавки” получился Человек! Это добавка и есть наш уникальный уровень, отличающий человека от остальных живых творений на земле. Это третий уровень, третий элемент. Первый был как животная душа у всего живого. Второй — как интеллект у всего живого. Третий, дающий свободу морального выбора, — присутствует только у человека. Парадокс наличия этого уровня без явной возможности его обнаружения — это первый уровень защиты Матрицы от обнаружения.

Часть вторая. Подозрительная тишина.

“Нет ничего обманчивее, чем очевидный факт.”  Ш. Холмс

Мы уже упомянули, что у нас нет инструмента для обнаружения третьего уровня души.  Без соответствующего инструмента мы не в состоянии ни его осознать (ведь это — функция интеллекта, второго уровня души), ни ощутить (ведь ощущения принадлежат телу, первому уровню). Выходит, что нет ни одного инструмента для его обнаружения, и на сегодняшний день нам остаётся лишь верить в его существование, полагаясь на доверие к источнику знания — еврейской традиции.

Любой интеллектуально честный человек, услышав о новой теории, обязан попытаться её проверить. Очевидно, что никакая теория не может использовать саму себя как доказательство надёжности. Получается, что если предположение о Матрице истинно, то еврейская теория строения души нам не помогает, так как её нечем подтвердить, ведь эта теория, хотя и выглядевшая изящной, может оказаться в лучшем случае плодом нашей фантазии, а в худшем — деле результатом внушения Матрицы.

Была ли такая ситуация всегда? То есть, мир, каким мы его ощущаем сегодня, неотличим от мира древних времён?  Иудаизм утверждает, что нет.

Утраченный уровень

Иудаизм утверждает, что человечество потеряло уровень пророчества — высшую ступень в цепочке развития всех созданий: неживая природа, растения, животный мир, человек, и — пятый уровень — пророк.

Пророк в иудаизме — это не тот, кто видит будущее и знает секреты ещё не произошедшего (а-ля Нострадамус), а человек, способный общаться с Богом, как минимум “слышать” Его, получая пророчества. ТаНаХ полон таких примеров: от практических указаний, ответов на вопросы, до клятв, и “стратегических” обещаний на сотни или даже тысячи лет вперед.

Таким были Адам, Ноах, еврейские праотцы и праматери, Йосеф, Моше и многие другие. В Израиле существовали школы пророков, обучающие и развивающие эти способности массово. Разумеется, мы об этом знаем опять же со слов самого иудаизма, но тут уже на помощь приходят исторические наблюдения.

Побочный эффект присутствия

У пророчества был и побочный эффект. С одной стороны, ощущение присутствия Творца в мире было настолько сильным, что развивать способность общения с Ним было не запредельно сложно.

С другой стороны, это же ощущение подталкивало евреев к некошерной ритуальной работе — к идолопоклонству.  Это было не поклонение истуканам “на всякий случай”, а попытка срезать путь: удовлетворить  желание связи со Всевышнему любым способом, в том числе и запрещенным. Поэтому идолопоклонство и называется «авода зара» — чужая работа. Не бессмысленная, не бестолковая, не неработающая — а чужая, некошерная.

Пророки бесконечно увещевают народ не ступать на пути идолопоклонства и, что интересно, увещевания эти касаются лишь народа Израиля или страны Израиля, тем самым как бы подтверждая, что не евреям вне страны Израиля ею заниматься не запрещено. Но и еврейский народ, после чудесного избавления из Египта, после Синайского Откровения, тем не менее, постоянно сходит с праведного пути и срывается на идолопоклонство, не умея превозмочь жгучее желание “срезать путь” и утолить голод связи, контакта. Описаниями таких срывов пестрит ТаНаХ — причём как среди простого народа, так и включая серьёзных знатоков Торы и царей.

В какой-то момент мудрецы попросили Всевышнего “приглушить сигнал” — убрать из этого мира испытание, с которым народ не в силах был совладать.  Это произошло примерно в VI веке до нашей эры.

И Всевышний убрал!

Но вместе со жгучим желанием заниматься идолопоклонством пропало и пророчество. Исчезло ощущение присутствия Творца.  Результат — появление атеизма.

Шаблон разорван, да здравствует шаблон!

Интересное наблюдение: нигде в ТаНаХе мы не находим упоминания об атеизме. Ни один пророк не увещевает народ не становиться атеистами. Есть увещевания разных уровней и видов: не заниматься идолопоклонством, быть преданными Богу, любить ближнего, жертвовать собой ради защиты Израиля, но нигде ни разу не только не осуждается атеизм, а даже и не упоминается. Как это объяснить?

Возможное объяснение, что присутствие Творца ощущалось всеми фибрами души на очевидном, уровне как факт, не нуждающийся в доказательстве.

Наконец мы подошли к проверке гипотезы иудаизма. Теорию изменившегося мира нельзя по-настоящему доказать, ведь мы живем в уже измененном мире. Но есть подозрительная концентрация событий, на которую мало кто обращает внимание.

Приведем даты зарождения массовых теологических и философских течений (все года до нашей эры):

• Буддизм: 563–483
• Заратустра: около 600
• Конфуций: 551–479
• Даосизм (Лао-цзы): 601–531
• Фалес Милетский 624–546

Очень странно, что на большой территории и в очень короткий период времени зарождаются все современные религии (за исключением позже отпочковавшихся от иудаизма — христианства и ислама), и одновременно с ними появляется философия. Этот факт является сюрпризом для большинства людей, считавших, что все эти фундаментальные течения зарождались в течение веков.

Ввиду исчезновения пророчества завершается и период написания ТаНаХа, т.к. Все 24 книги, вошедшие в него написаны пророками. Начинается период мудрецов, благословенна их память, что на иврите звучит как ХаЗаЛь.

Эти даты, собранные вместе, уже могут служить неким подтверждением еврейской точки зрения: Божественное Присутствие ослабло, с ним пропало пророчество —  и одновременно появилось место для (до того времени абсурдной) идеи об отсутствии Бога вообще! В этой парадигме мы все и живем уже 2500 лет! Это второй, внешний уровень защиты Матрицы.

Часть третья. Парадокс Всевышнего.

«Парадокс лишь для того, кто боится признать реальное противоречие в объективной действительности.»  В.И.Ленин

Мы все знакомы с парадоксальным вопросом, который любят задавать еще неокрепшие умом молодые люди: “может ли Б-г создать камень, который Он не сможет поднять?”. На этот вопрос мы ответим позже, но пока зададим более глубокий вопрос: “Совершенен ли Б-г?” Казалось бы, что ответ очевиден — разумеется! Но если Он совершенен, то, получается, Он не обладает возможностью стать лучше, усовершенствоваться, т.е. налицо — Его несовершенство. Досадно! Несовершенный Всевышний нам не нужен, мы сами — несовершенные.

Рав Кук определяет два вида понятия совершенства “совершенство совершенное” и “совершенство в совершенствовании”:  первое — это абсолютное, безъизянное, исключающее любое улучшение состояние, в то время как второе — состояние постоянного, асимптотического, бесконечного продвижения. В какой-то степени это состояние статического и динамического совершенства. Хотя эти модели взаимоисключающие, для настоящей полноты обе модели необходимы.

Заметим, что западный мир принял за модель идеала общества непрекращающееся развитие, в то время как восточный мир — модель избегания изменений. В истории человеческой цивилизации  эти две модели нашли свое разное историческое приложение.

В еврейской истории проявлениями этих символов стали Йосеф (называемый в Танахе Йосеф-праведник), олицетворяющий собой безгрешного праведника и Йеуда — основоположник колена из которого происходит царь-машиах, пример героя, признающего свои ошибки и исправляющий их. С одной стороны, быть праведником — это высший идеал модели человеческого поведения, но с другой —  праведник не знаком с опытом исправления и его наградой.

Но вернемся к Мировому Замыслу Всевышнего. Иудаизм утверждает, что еще до создания мира (хотя не ясно как понять “до”, если время было создано как часть мира), Всевышний решил создать некое Свое подобие, существо, которое будет обладать свободой выбора и  становиться лучше, но сделать это нужно в такой манере, чтобы этот выбор оставался лишь как возможность, а не вынужденность (ведь тогда это уже не будет свобода). Структура человеческой души, которую мы описали в первой части, упоминая про “вдохнутый в ноздри Б-жий дух” и имеет в виду ту “частичку” Всевышнего, которую Он “выделил” от Себя и наделил свободой выбора человека. Животные, да и вообще все другие живые организмы на нашей планете не обладают таким качеством — они все движимы инстинктами, запрограммированными в них при их создании. Лишь человек, как результат порождения Земли (природы) и Творца обладает возможностью морального выбора.

С точки зрения Б-жественного творения, наделение человека свободой выбора является условием необходимым, но не достаточным. Важно было еще создать такое мироощущение, где присутствие Творца не было бы очевидным. Еще до исчезновения пророчества (о чем мы писали во второй части), если и ощущалось присутствие богов, внешних сил, то ни у кого не хватило дерзости заявить, что у мира существует создатель. Подтверждением является, к примеру, греческая мифология, где, как мы знаем, Зевс был главным богом, но не Творцом мира. Кто были его “предки”? Остановимся чуть подробнее на этом, казалось бы, неуместном вопросе.

Зевс, секретарь политбюро греческих олимпийских богов, был самый крутой из достижимых с бренной земли небесных сил. Его родителями были Рея, богиня плодородия и Хронос, бог времени. Их родителями были Гея (Земля) и Уран (Небо), родителем которых является Хаос, первозданная пустота, которая считается началом всего в греческой космогонии. До него нет никого. В Торе хаос описывается вторым предложением книги Берешит словами “тоу ва-воу” — “Земля же была пуста и хаотична…”. Т.е. Греческая знание о богах начинается со второго предложения Торы, упущенное “ В начале сотворил Бог небо и землю” совсем не очевидно и обычная человеческая интуиция не способна его допустить, исходя лишь из наблюдениями за окружающим миром.

Для завершения строения мира Всевышнему было нужно создать ощущение Его отсутствия, возможность допущения автономности мира. На иврите слово “мир” (олам), от того же корня, что и глагол “исчез”  (нээлам). Т.е. мир построен таким образом, что естественное человеческое мироощущение — это верить в то, что Творец мира отсутствует и/или недостижим. Теперь все условия для проявления свободы выбора — налицо.

Во-первых, мир позволяет равноудобно жить как в модели “Бога нет”, так и в модели “Бог есть” (хотя без пророков и переданной ими традиции их опыта этой модели удостаивались единицы).  Во-вторых, человек создан так, он может, но не обязан делать моральный выбор, наделяя свою жизнь божественным смыслом. Созданы все условия для достижения совершенства в совершенствовании.

Идея человека, получившая в Мире Идей воплощение через Адама — это и есть часть совершенствующегося Всевышнего, наделенная свободой выбора и делающего этот выбор не по вынужденности, а по пониманию, постоянно (бесконечно?) стремясь к абсолюту!

Цемах Цедек сказал, что свобода выбора — это и есть тот самый камень, который Всевышний сотворил, но не может поднять!

Часть четвертая. Две Таблетки.

“Сам себе режиссер!” Телепередача эпохи “Перестройки”

Вопрос случайности или преднамеренной запланированности событий, в которые мы попадаем, волновал человечество с давних времен. Концепция предначертанности, роковой судьбы, фатализма в наши дни вылилась в компьютерную симуляцию, развивая подозрение человечества, что все происходящее с нами случается неспроста. «Весь мир — театр, а люди в нём — актёры.» — сказал Шекспир, закладывая у современного человека убежденность, что мир (театр) — сам по себе, а люди (актеры) — сами по себе. Перенесемся ненадолго от Шекспира к Эйнштейну.

В 1935г. была впервые озвучена теория, одним из авторов которой был Эйнштейн, утверждавшая, что квантовые частицы (электроны, фотоны), находясь на довольно большом расстоянии, исключающем какое бы то ни было воздействие друг на друга, будучи в “состоянии запутанности” тем не менее реагируют моментально на изменение “партнера по запутанности”. Измерение состояния одной частицы немедленно определяет состояние другой — вне зависимости от расстояния между ними. В классической физике объекты влияют друг на друга через силы с ограничением скорости (максимум — скорость света). В “запутанности” же влияние на состояние происходит мгновенно, что выглядит как парадокс (и долго смущало Эйнштейна, который называл это «жутким действием на расстоянии»). Парадоксальность этого открытия заключалась в том, что было обнаружено явление, полностью противоречащее всем известным аксиомам и положениям физики.

Из той же области и открытие концепции квантовой суперпозиции. Пока за фотоном не наблюдают, он находится одновременно и в позиции правого и левого спина одновременно(!), как только наблюдатель (через прибор) измеряет его состояние, то фотон принимает одно из двух возможных, т.е. сам факт наблюдения за квантовым объектом влияет на его состояние. Получается, что сам наблюдатель через факт наблюдения влияет (пусть и на квантовом уровне) на мир!

Иудаизм утверждает, что человек своим поведением влияет на мир не только на квантовом уровне, но и на любом уровне вообще. Что мир и мы — это единый, связанный “организм”, где каждый наш шаг, каждый поступок оказывает немедленное влияние и на все вокруг и на нас самих.

Иудаизм утверждает, что мир, окружающий нас, это лишь один из миров в сложной системе, существующих один над другим и связанными духовными (т.е. не подчиняющимися обнаружению и измерению в нашем мире) связями. “Верхним” или “нижним” мир называется по своему положению по отношению к близости к Творцу, а не по важности. Наш мир называется миром Действия, где присутствие Творца неочевидно (как мы объясняли в третей части). Над ним находится мир Созидания, мир эмоциональных сущностей или мир ангелов. Каждое действие человека буквально порождает духовную сущность в мире созидания: “добрый” ангел —  создается хорошим поступком, и “злой ангел” —  плохим. Эти ангелы, в свою очередь, вместе с другими духовными сущностями и силами влияют на наш мир, создавая обстоятельства, окружающие человека. Мир Созидания — это мир абсолютной истины, но, с другой стороны, в этом мире нет места действию; его обитателям не знакомо чувство сомнения, но, акт исправление им полностью недоступно. В нашем физическом мире, правда “у каждого своя”, абсолютная истина нам недоступна, зато у каждого из нас есть свобода выбора. Действия человека, его реакция на “испытания”, в которые он попадает, его мысли, его намерения — все это меняет расположение сил в духовных мирах, которые, в свою очередь, влияют на обстоятельства, в которые попадает человек… и так — по кругу! Эти миры полностью завязаны друг на друга. Разумеется, это примитивно-упрощенное описание сложнейшей концепции лишь является иллюстрацией для “объяснения на пальцах”.

Бытует мнение, что Всевышний  смотрит сверху на человека и ведет учет его поступков, записывая в хорошие поступки в кредит, а плохие  в дебит. В какой-то момент сальдо перевешивает норму, и, разгневанный Б-г выставляет человеку счет, направляя на него беды или удачу. Такая картина не только превращает Творца в злого бухгалтера, но и принижает роль человека до роли дрессированной обезьянки. Иудаизм же утверждает, что сам человек своими поступками, влияя на духовный мир, помещает себя в обстоятельства, которые он заслужил — создавая либо “везение”, либо “несчастья”. Ведь глупо было бы сказать, что засунув руку в воду, она стала мокрой! Мы просто не видим связи между нашими действиями и обстоятельствами. В действительности же Всевышний через систему миров ведет с нами в течение всей жизни диалог: Он помещает нас в обстоятельства, создавая условия выбора, ставя перед нами какие-то задачи, а мы, в ответ, отвечаем Ему своими поступками, создавая положительные или отрицательные силы в духовных мирах и продвигая наши души к очищение-улучшению или же к загрязнению-ухудшению.

Получается, что Шекспир совсем неправ. Мы — не актеры в театре. Мы и театр — это одна и та же система; как минимум, мы в нем еще и режиссеры! Мы сами режиссеры своему счастью!

В сцене из “Матрицы”, где Нео предлагают две таблетки есть предшествующий монолог Морфеуса:

«Матрица повсюду. Она окружает нас, даже сейчас, в этой самой комнате…Это мир, который натянули тебе на глаза, чтобы ослепить тебя и скрыть правду…Как и все остальные, ты родился в неволе, в тюрьме, которую не можешь почувствовать, попробовать на вкус или потрогать. Тюрьма для твоего разума. К сожалению, никому нельзя объяснить, что такое Матрица. Ты должен увидеть это сам.»

Удивительно, как сцена выбора между двумя таблетками напоминает последние слова Моше (Дварим, 30:19): «Взываю сегодня к вам в свидетели небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие; и выбери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».

Человек, выбирающий взгляд на свою жизнь как диалог с Творцом, не только придает всей своей жизни бесконечный смысл, не только становится соучастником Божественного Плана, но и воспринимает везения и неудачи, происходящие с ним как часть Диалога, и, исключая случайность в окружавших его обстоятельствах, получает возможность выйти за рамки Матрицы материальности, делая первый шаг на пути к бесконечной свободе души.

^[1]  Мы сказали, что для упрощения первичного изложения мы ограничимся тремя уровнями. Хотя на самом деле их пять. С Божьей помощью, однажды мы порассуждаем о Пятом Элементе тоже.