Подход р. Кука к проблеме «отделения религии от государства»
По материалам лекции р. Игаля Левинштейна (29 мая, 2024)
Три причины, по которым светский израильтянин выступает за отделение религии от государства
Израильтяне, опасающиеся «религиозного принуждения» и требующие отделения религии от государства, на самом деле не являются противниками религии как таковой. Утверждение, что люди с такими взглядами имеют что-то против религии, неверно. Более того, многие из них открыто заявляют, что весьма уважают религию. У всех народов есть какая-то религия, и, являясь частью народной культуры и фольклора, иудаизм также имеет свою роль в жизни еврейского народа. Проблема, против которой они борются, — это не сама религия, а ее отношение с государством, ее роль и место в жизни государства. Их непринятие и опасения по поводу такой связи имеют под собой три причины, весьма логичные с точки зрения их понимания мира и человеческой истории.
Причина первая: иррациональность религии
Любая религия по своей природе иррациональна. Источник религиозных указаний, определений и убеждений не является человеческим и, следовательно, в силу своей природы непостижимости, — анти-логичен. Как можно, исходя из иррациональных, необъяснимых указаний, создавать государственные структуры и строить методы управления страной? Как можно строить экономику, полагаясь на божественные указания? Как можно вести войну, исходя из личных божественных просветлений? Страной нельзя управлять на основе мистических предпосылок! Все религии по своей сути мистичны (а израильтяне, как и большинство западных людей, не делают отличий между иудаизмом и другими религиями с точки зрения логического умозаключения и практического применения). Следовательно, указания и выводы, основанные на религиозных предпосылках, не выглядят подходящими и применимыми в практическом мире.
Причина вторая: восприятие религии как «частного дела человека»
Религия в своем проявлении — вещь индивидуальная, персональная. Она объясняет и определяет отношения между человеком и Богом. У индивидуума есть потребность в удовлетворении религиозного чувства, и религия призвана удовлетворить эту потребность, предлагая решение личной «религиозной жажды», тяги к духовности. Адресатом религии является индивидуум, а не общество. Все религии призваны удовлетворить потребность индивидуума в выражении религиозного чувства, даже если для этого строятся места публичной службы. У каждого народа есть свой способ такого удовлетворения, исходя из его культурно-исторического прошлого. У христиан это мученик Иисус, у мусульман — суровый меч, у буддистов — отречение от бренного мира, но у всех религий есть общий знаменатель: удовлетворение религиозного голода. Как человек может узнать, что его молитва услышана и что он поклоняется Богу? Только тогда, когда ритуальные обряды вызывают религиозное чувство, создавая ощущение хорошо выполненной работы.
Причина третья: опасения, что государственный статус религии приведет к принуждению
Государство по своей природе насильственно. Современное западное демократическое общество построено по модели, где государству запрещено делать все, кроме того, что явно прописано законом. Гражданам же, напротив, можно делать все, что не запрещено законом. Все, что делает государство, является насилием (налоги, призыв в армию, правила дорожного движения и т.д.), придавая государству роль надсмотрщика, заставляющего соблюдать его законы, так как отсутствие органа, воплощающего законы, привело бы к их неисполнению и несоблюдению.
Нашей фантазии не нужно сильно трудиться, чтобы нарисовать дикую картину объединения религии с государством, где (подобно Ирану) появляются инспекторы, следящие за соблюдением дресс-кода скромности, не нарушением шабата, участием в миньяне и соблюдением других заповедей.
Современный израильтянин воспитан в западном мире, в котором, начиная с Французской революции, религия была отделена от государства, тем самым оставив удовлетворение религиозного чувства индивидууму и запретив государству каким бы то ни было насильственным образом регулировать связь между индивидуумом и Богом.
Не разбираясь в тонкостях отличий между религиями вообще и иудаизмом в частности, израильтяне оказались в плену ложных умозаключений, возможно справедливых для Запада или Востока, но не для Израиля.
В этом и заключается наша проблема.
Божественный замысел, как двужильная идея развития человечества: переплетение Божественной и Национальной идей
Возникает резонный вопрос: если отделение религии от государства произошло всего 250 лет назад, то как они сосуществовали до этого вместе? Какую оценку мы можем дать опыту тысячелетних отношений между ними до разделения, начавшегося с Французской революции?
Важнейшая статья, описывающая и подытоживающая диалог между божественным, духовным, религиозным, с одной стороны, и государственным, национальным, организационным, с другой, написана р. Куком под названием “Процесс развития Идей в народе Израиля” (она вошла в сборник “Орот”). В этой статье р. Кук, исследуя историю взаимоотношений между этими двумя аспектами человеческой цивилизации от начала истории и до наших дней, наблюдает повторяющуюся тенденцию сближения и разлада, приближения и разлада.
Прежде, чем погружаться в детали исторических ракурсов позволим себе ненадолго отвлечься на общее обозрение проблемы, а именно: как отношения божественного и государственного должны были бы строиться в идеале и как они строились на самом деле на протяжении человеческой истории.
Осмысленность жизни — одна из основ существования личности и общества
Жизнь человека состоит из двух основ. Виктор Франкл в своей книге «Человек в поисках смысла» утверждает, что самое важное для человека — осмысленность жизни, предназначение, цель. Каждый человек ищет смысл в жизни, без которого она теряет ценность. Разумеется, помимо смысла жизни существует предшествующая ей основа — удовлетворение материальных потребностей, обычное физическое существование: человеку нужно есть, пить, спать, создавать семью, рожать детей и т.д. Компонента физического состояния необходима, но недостаточна. Человек, у которого удовлетворены все материальные потребности, но нет смысла в жизни, будет находиться в депрессии, в то время как человек, живущий в крайнем притеснении, но осмысленной жизнью, будет чувствовать себя счастливым. Вывод: обретение смысла жизни — это точка опоры, с помощью которой можно изменить человеческую жизнь. Это «начинка» жизни;, удовлетворение материальных потребностей — «обертка», человеку необходимая, но всего лишь обертка.
Встречаясь с родителями погибших солдат, я слышу, что самое важное для них — это узнать, подтвердить, что их сын был героем, что он погиб ради чего-то более важного, чем его личная жизнь. Способность людей преодолевать тяготы жизни определяется не уровнем трудностей, а целью, смыслом, ради которого эти трудности нужно преодолевать.
Жизнь без смысла пуста и никчемна, и человек это чувствует. Это утверждение не ново. Новизна в статье р. Кука заключается в том, что это утверждение справедливо не только на личностном уровне, но и на уровне народов и наций, на уровне государств. Общество, лишенное общей цели и смысла, в конце концов разваливается. Грандиозная идея, объединяющая нацию, создает энергию, служащую движущей силой для развития страны, побуждающую ее граждан жить не только в месте, но и вместе: развивать страну, строить города, платить налоги, преодолевать трудности, идти на войну и т.д. В СССР такой идеей было построение коммунизма, на Западе — построение свободного общества. Само наличие идеи, объединяющей нацию, придавало осмысленность государственной жизни.
Подобно тому, как на индивидуальном уровне, для счастья необходимы две составляющие жизни, так же и точно такие же две составляющие необходимы и на уровне жизни государства. Так же, как человеку нужно удовлетворить свои материальные потребности (кров, пропитание, одежда, работа и пр.), так и в государстве должны быть обеспечены необходимые материальные потребности: безопасность, образование, медицина, инфраструктура и пр. Подобно тому, как индивидууму, для счастливой жизни требуется возвышенная цель, наполняющая его жизнь помимо экономических потребностей, также и для общества необходима некая бОльшая идея, чтобы сделать жизнь народа не только материально удовлетворенной, но и счастливой. Некая национальная идея способна придать смысл жизни для всего государства.
Во время Синайского Откровения еврейский народ получил в соединении и Национальную, и Божественную идеи
Во время Синайского Откровения обе эти идеи на мгновение осуществились гармонично. Обретя свободу от египетского рабства, приобретя политическую свободу родился еврейский народ (национальная идея), а получив Тору этот новорожденный народ получил “задание”, предназначенность, осмысленность своего существования — стать “светочем для народов” (Исайя 42:6; 49:6).
В своей статье р. Кук называет эти две идеи: Национальной (жизненные потребности государства) и Божественной (цель и осмысленность).
Такой “сэндвич” государственных жизненных потребностей, составленный из решения бытовых потребностей, с одной стороны, и возвышенной цели, определяющей общественные идеалы, с другой, — универсален для любого народа, у любого народа существует необходимость в возвышенной, придающей смысл цели и в нормальной организации бытовой жизни государства. Многие народы пытались решить эту проблему, но не у всех их “сэндвич” выходил кошерный. Если структура общества хороша, но цель неправильная, то государство развалится, а если цель хороша, но общество плохо организовано, то такое государство тоже долго не проживет. Разумеется, создать такое общество крайне не просто, но в теории, если на оба вопроса есть правильный ответ, то жизнь общества будет процветающей и долгой. Пишет р.Кук:
Подготовка к божественной идее, видимая или скрытая, прямая или извилистая, происходит во всех сердцах человечества, во всех его группах, семьях и нациях. Стремление к этой идее порождает религии, верования, порядки и нравы, которые которые становятся движущей силой множества великих начинаний в жизни в жизни народов и людей, в общественных устоях и политических процессах, тайно и явно, сплетая ткани непостижимых причин человеческих действий в его духовном мире и образе жизни […] Динамика развития божественных идей формировала национальные идеалы и структуры общества, ориентированные на их исполнение, осуществление, во всех человеческих группах , и в каждой географической ситуации.
Интеграция идей — наследие Авраама
Первым человеком в истории, задумавшим создать правильное общество, ведомое божественным идеалом, неподвластным течению времени, идеалом, возвышающим человека и одновременно обеспечивающим необходимую общественную структуру для достижения этой цели, был наш праотец Авраам. Хотя он не был первым, кто искал возвышенный (Божественный) личностный смысл (до него были Шем, Эвер и другие), именно Авраам изобрел саму концепцию осмысления общественной жизни, ее освящения божественной целью и создания общественной формы организации такого общества, подходящей для ее достижения.
В самом начале зарождения этого народа — который. во времена владычества в эпоху власти идолопоклонства в его нечистоте и дикости, научился взывать к ясной божественной идее — проявилось стремление создать большой человеческий коллектив, который «будет хранить путь Господа, творить милость и справедливость» (Бытие 18:19) . Это стремление, исходящее из смелого осознания всеобъемлющего и возвышенного морального требования, состояло в том чтобы вывести человечество из-под ужасного гнета духовных и материальных бедствий, и привести его к жизни, полной свободы, величия и блаженства, в свете божественной идеи. Для осуществления такого стремления было необходимо, чтобы этот коллектив имел политическое и социальное государство, национальный царский престол на высшем уровне человеческой культуры, был «народом мудрым и разумным, и великим» (Второзаконие 4:6), а абсолютная божественная идея управляла бы им, и оживляла народ и землю светом своей жизни.
Авраам стал морально-этическим первооткрывателем дважды. Первый раз, живя среди идолопоклонников и развратников, он призвал людей к моральным, божественно установленным стандартам жизни. Божественность, по его пониманию, — это не ритуально-чувственное воодушевление, принятое в обществе, а морально-этический компас, определенный Творцом мира. Второй раз — призвав организовать общество по системе, позволяющей его участникам жить по тем самым морально-этическим божественным стандартам.
Универсальное влияние, согласно Аврааму, не может быть создано отдельными личностями, а только группой или сообществом. Оказывать влияние на культуру и быт целого народа может лишь другой народ, а не одиночки. Например, США, как воплощение идеи свободного общества, оказывают влияние на весь мир своим примером. Это влияние происходит не потому, что в Штатах есть много успешных индивидуумов, достойных подражания, а именно благодаря воплощению идеи свободы на уровне страны. Со временем, глядя на пример США, другие страны стали пытаться перенять их удачный опыт. Общественные изменения в мире происходят по примеру удачного воплощения в каком-то одном месте, затем этот опыт перенимается и копируется в других местах. Для такого распространения необходимо соединение хорошей идеи и общественного устройства, задуманного и подходящего для воплощения этой идеи.
В споре между харедим и последователями р. Кука, который продолжается уже почти век, претензии харедим направлены не к самой идее, а к структуре общества и ее исполнению, как это выражено в существующей форме государства Израиль. Наша позиция в этом споре противоположна: мы считаем, что их организационно-общественная структура великолепна, но идея, которую они хотят воплотить, мелка. Харедимный идеал дает ответ лишь на индивидуальном уровне, разъясняя, как каждый еврей в отдельности должен жить по высокоморальным, божественным стандартам, но на то, как жить целому обществу, у них нет ответа. Нельзя управлять страной по опыту Бней Брака, и самое интересное, что харедим с этим согласны.
Примечательно, что в свое время Рабин, пригласив в правительство Арье Дери, предложил ему второй по величине пост в правительстве — министра безопасности. После дня раздумий Дери отказался от предложения, заявив, что у него (как представителя харедим) нет опыта и методов управления страной, чтобы занять такую должность. Это показывает, что харедим не обладают способностью воплотить высокоморальные идеалы на государственном уровне и отказываются от построения общества по своей модели. Интересно, что в их неспособности и нежелании строить государство с ними согласны и атеисты.
В то же время, до Авраама человечество воплощало служение Богу в животно-развратных ритуалах того времени: идолопоклонстве, кровопролитии и сексуальном разврате. Даже когда общества тех времен имели достаточно крепкую основу и структуру, отсутствие высокоморального идеала приводило раз от разу к их разрушению.
Открытие Авраама заключается в том, что он первый пришел к концепции, объединяющей божественность, высокоморальность и общественную структуру. Кстати, сам Авраам, исходя из обычной логики, пытался воплотить план индивидуального исправления, и, путешествуя по разным местам, привлекал к своему плану учеников на индивидуальном уровне, пока Всевышний не сказал ему: “Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе, и Я сделаю тебя народом великим” (Бытие 12:1-2), указав на необходимость создания новой нации. То есть, твоя идея хороша, но исправить мир через одиночек невозможно, нужна нация. Только нация может влиять своим примером на другие нации. В современном мире мы видим эффективность этого подхода на примере Америки, на которую хотят быть похожи другие страны и куда многие стараются переехать уже несколько столетий.
Исторический опыт: трансформация Божественной и Национальной идей
Попытка воплотить концепцию божественного устройства общества в течение всей еврейской истории встречает немыслимое количество трудностей, и пока эти попытки, кроме как провалом, никак по-другому нельзя назвать.
Первый Храм: Провал на государственном и индивидуальном уровне
Первый Храм — это 900-летняя попытка воплощения божественной идеи в структуре самостоятельной, независимой нации. Результат — полная неудача! Несмотря на то, что были пророки, знающие истину и увещевающие как народ, так и власть, они не смогли преодолеть агрессивность и жестокость, присущие нации того времени в целом: от уровня простого человека до царской, полностью прогнившей власти. Но падение было не только на уровне аристократии и власти, простой народ тоже не принял божественную идея и погряз во всех трех смертельных грехах: идолопоклонстве, прелюбодеянии и кровопролитии. Опыт времен Первого Храма провалился и на государственном уровне (уровне структуры), и на индивидуальном личностном уровне принятия самой божественной идеи.
Второй Храм и эпоха изгнания: потеря государственности, исправление индивидуального уровня
В течение этого периода независимость израильской власти была крайне условной (Израиль находился в той или иной форме под греческой или римской протекцией). Поэтому, из двух возможных уровней, мудрецы, не имея возможности оперировать на государственном уровне, решили воплотить божественную идею хотя бы на индивидуальном уровне. Устная Тора, записанная в Мишне и затем в Талмуде, стала инструментом для тех, кто стремился сделать праведника из отдельного человека, исключительно на индивидуальном уровне, без государственной структуры, то есть в редуцированном, суженном варианте оригинальной идеи. На это ушло все время Второго Храма и 2000 лет изгнания. Изгнание — это кризис и трагедия на каждом из возможных аспектов общественного существования.
Пишет рав Кук: Мы оставили мировую политику из-за внутреннего принуждения [а не только из-за внешних сил], пока не придет то счастливое время, когда будет возможно управлять государством без злобы и варварства — это то время, на приход которого мы надеемся и его ожидаем. Понятно, что для его осуществления мы должны пробудить все свои силы, использовать все средства, которые предоставляет время, и всё в руках Творца миров. Но задержка лишь временная и неизбежная, поскольку наши души страдают от ужасных грехов управления государством в дурное время.
В открытую или подсознательно, явно или неявно, еврейский народ подтвердил своими действиями, что он не способен воплотить идею нашего праотца Авраама создания божественного общества, движимого божественной идеей. Как результат, Всевышний прервал очередной эксперимент, разрушив само государство и отправив народ в очередное изгнание. Виленский Гаон считает, что в 37-й главе книги Йехезкеля, рассказывая о видении пророком долины, усеянной высохшими костями, подразумевается умершая Божественная Национальная Идея!
Изгнание было настолько долгим, что даже кости стали гнить, и национальная идея исчезла. Невозможно говорить о Божественной Идее идеального общества и морали в обществе, когда этого общества нет. Идея божественности сузилась до личностного уровня, до уровня индивидуальной морали. «Месилат Йешарим» и «Шулхан Арух» – это сокращение божественного идеала до размера одиночек, до уровня индивидуальной святости. Это была наша основная и единственно возможная задача, потому что в изгнании нам не осталось ничего другого.
Но это можно рассматривать и как успех, и как неудачу. С одной стороны, это неудача, потому что изначально замысел идеала был шире. С другой стороны, это успех, так как, если мы не можем реализовать всё, то хотя бы можем сделать каждого человека в отдельности праведником.
Без государства — невозможно реализовать Божественную идею на уровне общества
Продолжает р.Кук: «Мы оставили мировую политику по принуждению, потому что признали, что не можем реализовать идеи нашего великого праотца Авраама. Поэтому решение Божие было разрушить национальную идею, чтобы хотя бы частично спасти божественный идеал«.
Это привело к двум проблемам.
Во-первых, из-за наших ошибок во времена Первого Храма мы не смогли реализовать великий идеал. И так продолжалось две тысячи лет. Мы были лишены национального существования, и божественный идеал был ограничен личным уровнем.
Возвращение к Земле Израиля и попытка возрождения национальной жизни – это процесс, который был долгим и сложным. Мы пытались построить жизнь в соответствии с божественным идеалом, но снова и снова сталкивались с трудностями. Первый Храм – девятьсот лет попыток реализовать идеал в жизни общества, что в конечном итоге привело к катастрофе. Даже с приходом Второго Храма ситуация не улучшилась. Мы не смогли создать устойчивую и моральную национальную жизнь. Всё разрушилось, и это привело к изгнанию. Изгнание означало, что у нас больше не было государства, и все божественные идеалы были сведены к личному уровню. Это было признанием нашего провала в попытке реализовать великий идеал на уровне общества.
Во-вторых, с разрушением Первого Храма появилось понятие религии. Сама концепция религии возникла лишь после разрушения Храма, поскольку религия определяет отношения между Божественным и личностью, являясь сужением Божественной Идеи с общественного уровня до личностного. Как только иудаизм сузился до идеи индивидуума (исключив государство из концепции Божественности), стали возможны и другие религии, в частности христианство.
Еврейство было идейным понятием, дарованным на Синае, и там не упоминается слово дат («דת», религия). Это была духовно-нравственная идея для народа. Слово дат – это новое название для сокращения божественной идеи до уровня индивидуума. Дат означает религиозное чувство, как мы его знаем сегодня.
Рав пишет: ”Религиозное чувство, которое пришло заменить собой Божественную идею,понизило силу высших идеалов в душе человека на десять ступеней”. Изгнание – это переход от божественной идеи к религиозному чувству, от общего к частному. Переход от идеала общества, живущего по моральным принципам — к идее, где только отдельный человек живет морально. И это снижение на десять ступеней в духовности человека. Потому что человеческий дух – это дух, стремящийся к моральному выражению во всех сферах жизни, а не только в личных. Как только ты отказался от народа и государства, ты фактически сократил мораль до уровня личного закона.
Опыт христианства и ислама
Что произошло с этой идеей в других народах? С того момента, когда мы сказали, что Бог – это личное дело, появились другие религии, в частности, христианство. В чем проблема? Какая разница между христианством и иудаизмом? Оба стали религиями, но разница между в том, что христианство – это религия, основанная на воображении и иррациональности. Как говорят, если это нелогично, значит, это правильно, это религиозно. То есть, если это логично, какое это имеет отношение к Богу? Если я могу это понять сам, зачем мне Бог? Но если это нелогично, значит, это божественно, религиозно.
Поскольку в человеке есть религиозное чувство, западный мир принял христианское религиозное чувство, и оно распространилось. Как оно распространилось по миру? Через миссионерство, крестовые походы, используя силу государства. Империи насаждали христианство среди подвластных народов. Один из первых римских императоров обратился в христианство и постановил, что вся Римская империя с этого момента станет христианской. Вспомните историю рабби Акивы и его 9 товарищей казненных с особой жестокостью.
Таким образом, произошло две вещи: христианская религия стала чем-то личным, лишенным логики и основанным на воображении, и государство использовало силу, чтобы навязать людям что-то нелогичное и иррациональное. Этот период длился более тысячи лет и назывался Средневековьем, темными веками, потому что логика была вытеснена, воображение бушевало, и принуждение было повсеместным. Инквизиция — это навязывание религии через принуждение от имени государства.
Таким образом, произошла трагедия с божественностью. Божественная идея, которая должна была реализовать божественный идеал в обществе в народе Израиля, рухнула. Народ Израиля рухнул и вместе с изгнанием превратился в религию, религиозное чувство, и распространилось по миру как личностная идея, как индивидуальное поклонение. Это произошло на Западе. На Востоке чуть позже появился ислам, также возвышающий как религиозную праведность избегание поиска логичных ответов на теологические и житейские вопросы и ставя слепую веру как одну из религиозных добродетелей.
Обе эти новые религии оторваны от логики и морали. В отличие от иудаизма, и христианство, и ислам, используя силу государства, навязывали людям религии, которые не имеют ни логики, ни морали. Есть религиозное чувство, и чтобы считать его правильным, достаточно, чтобы это чувство было пылким; логика для его оправдания уже не является необходимой.
Французская революция и отделение религии от государства
Так продолжалось до тех пор, пока 250 лет назад не произошла Французская революция. Насилие и анти-логичное сумасшествие, продолжающееся в Европе 1000-1500 лет (не случайно называемые Темными Веками), к концу своего периода всё же не смогли полностью затормозить развитие человечества. Появилась наука, появились Декарт, Ньютон, Галилей, Кант, породившие серьезную дискуссию и критику христианству. Логика утверждает, что Земля вращается вокруг Солнца, а христианство говорит: «Солнце встает и заходит». Назрел конфликт между человеческим разумом и верой, произошло историческое землетрясение! Разум победил, и спустя несколько десятилетий, первое, что стало результатом Французской революции — отделение религии от государства! Хотите верить в глупости, быть нелогичными и неморальными? На здоровье! Но у себя дома, сами. Государство и национальная идея обязаны быть логичными и нормальными, основывающимися на логике и смысле, значит — независимыми от христианской идеи.
В подтверждение этой идеи, на практике, за последние 300 лет после отделения религии от государства мир развился больше, чем за предыдущие 6000 лет. Это произошло благодаря разуму, логике и здравому (естественному, природному) моральному чувству, ставшим во главу угла организации современного человеческого общества.
Это всё касается христианства, а не иудаизма. Когда еврей сталкивается с идеей, которая ему непонятна, он не принимает её вопреки логике, он пытается разобраться и понять, пусть не сегодня, так завтра, потому что это исходит из Источника Мудрости. Многие наши учителя, включая Рамбама, Кузари, Раши, утверждали, что запрещено верить в вещи, противоречащие разуму. Основное предположение иудаизма заключается в том, что Тора происходит из Источника Мудрости, и в ней есть логика. Даже если нам что-то неясно, наша задача — найти логику, разобраться, объяснить, и ни в коем случае нельзя ничего принимать на веру. Даже если что-то неясно в каком-то отрывке, мы не пытаемся отмахнуться от него, потому что основное предположение — что божественная мудрость содержится в стихе, и теперь мы ломаем голову, чтобы понять это, пытаясь поднять человеческий разум на более высокий уровень.
Современное состояние дел
Христианство и ислам основаны на религиозной эмоции
Христиане не учат Тору, они взяли религиозное чувство, а не Тору. У них нет Торы, нет пророчества, нет устной традиции. Вместо этого у них есть религиозное чувство, и они спрашивают: «Что приносит удовлетворение этому чувству?» Они построили большие церкви на высоких горах. Человек поднимается туда и чувствует себя ближе к Богу. То же самое делают и индуисты — их боги находятся на горах. Ты поднимаешься и чувствуешь, что “схватил Бога за пятки”. Наши синагоги в Иерусалиме и Бней-Браке полны толкотни и неряшливости. А в церкви — красота, добавили немного музыкальных аккордов, и ты думаешь, что ангелы поют. Это религиозное чувство. Но становится ли от этого человек лучше? Нет. У христиан есть религиозное чувство, но это не то, что делает нас, евреев, людьми.
Иудаизм не побуждает эмоций. Это самая трудная религия в мире. Иудаизм вообще не основан на религиозных чувствах. Более того, часто религиозные чувства и заповеди не совпадают. Быть религиозным сложно: в шаббат, в изучении Талмуда, в понимании того, как каждый аспект жизни освящён божественным светом. Это требует интеллекта. Если это вызывает эмоции — хорошо, но это не главный критерий. В христианстве только то, что вызывает эмоции, считается божественным.
Иудаизм ставит на первое место разум и понимание. Он требует постоянного изучения и размышления. Даже если что-то вызывает религиозные чувства, это вторично по сравнению с пониманием и соблюдением заповедей. В иудаизме важнее всего понимание того, как каждый аспект жизни связан с божественным светом. Это требует огромных интеллектуальных усилий и преданности. В христианстве же главным критерием божественного является эмоциональное воздействие.
В исламе что вызывает эмоции? Убивать евреев, бросать детей в печь и кричать «Аллах Акбар». Если спросить его, он ответит: «Никогда не испытывал таких эмоций». Спрашиваешь, что он сделает в следующий раз, после того как убьёт евреев, он ответит: «Брошу не одного ребёнка, а двоих». Сколько эмоций!
Религия у народов всегда основана на религиозных чувствах, а у нас, в иудаизме, она питается от Божественной Мудрости; мораль исходит из мудрости. Слово «религия» — это просто общее название для двух абсолютно разных концепций. Что отличает религию от религии, что отличает святое от обыденного, Израиль от народов, — это корень религии. Мы объяснили, почему народы мира устали от этого ужасного явления, которое угнетало людей как индивидуально, так и коллективно. Французская революция 250 лет назад освободила людей от религиозного безумия.
С точки зрения светских израильтян, харедим хотят вернуть общество в религиозное мракобесие
Теперь вернемся к нашему государству. Если так думают в Европе, а я — светский человек, родившийся здесь, но мыслящий как современный западный человек, воспитанный в Тель-Авивском университете, который обучает по методике Гарварда, то у меня все идеи — оттуда. Как я отношусь к религии? Точно так же, как в Европе: это что-то на периферии жизни, утеха для тех, кому нечем заняться или у кого не хватает ума. Это уж точно не то, что может заинтересовать меня в жизни или, тем более, придавать жизни какой-то смысл. Так смотрят на религию в Европе. Чем больше государство отделено от религии, тем больше у него шансов стать правильным и современным.
Теперь понятна суть спора в нашем обществе? Вы помните, что было перед войной? Из-за чего наше общество чуть не взорвалось изнутри? В конце Йом Кипура религиозные пытались сделать уличную молитву, вынести религию из пространства синагоги в общественное пространство. На месте светского обычного человека, обычного интеллигентного человека, как я могу воспринимать эту попытку? Как атаку религиозного диктата, как попытку вернуться в средневековую Европу!
Ведь, во-первых, я не знаком с еврейской религией и считаю её такой же, как христианство: нелогичной, неразумной и аморальной, просто глупостью, построенной на эмоциях, которые мне несвойственны. Во-вторых, если мы позволим объединиться религии и государству, то ничего хорошего от этого ждать не стоит точно! Вот почему я протестую не на жизнь, а на смерть месяцами, опасаясь за свою привычную, обычную жизнь.
Буги Яалон (недавний начальник генштаба) предложил закрыть ешиву Эли; люди говорят, что он глупец, но я считаю, что он мудрец. Основатели нашей ешивы видели её идеал в соединении Великой Идеи Авраама с государством, то есть в том, чтобы эта идея процветала в общественном пространстве и овладела обществом. С точки зрения светских, мы потратили 3000 лет на то, чтобы освободиться от религиозного ига, от этого безумия! Поэтому, с его точки зрения, ешива Эли, пытающаяся нас вернуть в это сумасшествие, более опасна, чем Хамас.
Объединение Божественной и Национальной идей — основа дальнейшего развития общества
Пишет р.Кук (наши комментарии в скобках): “С тех пор человечество стало хромать, (т.е.— отделять божественную идею от национальной) опираясь на ложь, у которой нет основания (отделяя жизнь от божественного источника) на систему духовной морали, питающуюся от религиозной идеи (это христианство) которая не только не раскрывает национальную идею, но и противостоит ей (то есть, религия противостоит национальной идее до такой степени, что) в результате религиозное и национальное влияние неизбежно стали враждебными друг другу.”
Вот тут и зародилась концепция разделения государства от религии!
И бывает, что практическая жизнь совершенствуется, социальные, моральные и материальные качества связаны прочной и упорядоченной связью — но божественный свет там тускл и далек. И тогда это развитое общество, если желает идти в этом тусклом свете по путям своей жизни в своих многообразных инструментах и широких культурных потребностях — находит лишь мрак и смятение,. Тогда национальная идея отступает назад, и желает закрепиться в своей уникальности, и не стремится обращаться к источнику своего бытия – к Божественной идее. Поэтому она встречает ее в состоянии старости и слабости, и та еще служит ей некоторое время, толкая общественный механизм — но жизненная сила все больше слабеет и исчезает. Потеряв духовное возвышение, общество неизбежно теряет свой облик. Потребности индивида и его частные требования поднимают голову выше ценностей гармонии, и их пределы все более расширяются вплоть до своеволия, а с ним идут отчаяние и отвращение к жизни и реальности, что переворачивает весь порядок идей: «Нет истины, и нет милости, и нет познания Бога на земле» (Ошеа 4:1).
Дуглас Мюррей в своей книге «Странная смерть Европы» в деталях описывает распад европейских народов, происходящий на наших глазах. Рав Кук почти сто лет назад объяснил, что отрыв идеи божественного идеала от идеи общества неминуемо приведет к разрушению всего общества. Даже если у человека есть дороги, инфраструктура, машины, еда и прочие прелести развитого общества, отсутствие божественного идеала на национальном уровне оставляет жизнь человека обделенной, лишенной смысла.
С того момента, когда общественная и божественная идеи в обществе отделились друг от друга, общество обречено. Благодаря инерции прежних времен, страна еще может существовать, но с этого момента её путь — на закат.
В западном обществе произошли два события. Отделение религии (христианство) от государства освободило общество от пут глупых предрассудков и темных догм, но, вместе с тем, лишило общество идеи божественного идеала, тем самым лишив его смысла существования. Европейское общество с экономической точки зрения достигло невиданных высот (инфраструктура, города, музеи и пр.), но находится в эмоциональной депрессии. С другой стороны, Израиль, несмотря на его постоянные внутренние свары, склоки и войны, входит в пятерку самых счастливых стран мира — потому, что у евреев есть смысл в жизни. Отрыв божественной идеи от общества уничтожает смысл жизни, вкус жизни.
Исправление всего человечества произойдет через успешное завершение 3000-летнего эксперимента. Кризис Первого Храма — это потеря божественной и национальной идей. Кризис Второго Храма и 2000-летнее изгнание — это исправление индивидуума. После окончания изгнания и исправления индивидуума, сейчас можно вернуться к оригинальному плану: объединению божественной и национальной идеи как основе существования нации и создания «святого народа», о котором Всевышний рассказал Аврааму.
Воскрешение Израиля. Исторические волны, накатывающие с возрастающей силой, — это воскрешение Сиона, это Всевышний, который сказал, что простил наши грехи. Он возвращает нас в Сион. Он пришел к выводу с высоты Своего Престола, что мы закончили предыдущий этап процесса. Мы достойны вернуться и воплотить оригинальную идею, о которой Он мечтал, когда создавал мир и говорил с Авраамом тысячи лет назад. Он простил все наши грехи. Это означает, что мы достойны вернуться. Это Великое Воскрешение, которое мы переживаем, благодаря естественному единству, возвращению народа.
