ПРЕДИСЛОВИЕ

Тора начинается с буквы “Бет” – “ב”: “Берешит (вначале) сотворил Бог небо и Землю”. Еще в Талмуде наши мудрецы отмечали, что “Бет”, вторая буква алфавита, подчеркивает принципиальную двойственность сотворенного Богом мира, – и также двойственность Торы, параллельной мирозданию.

Двойственность эта проявляется уже в структуре Книги Бытия. Есть двойственность в двух рассказах о Сотворении мира и человека (гл. 1 по отношению к гл. 2-3); и есть двойственное начало жизни человека (в Саду и после изгнания из Сада); есть двойственное начало человечества (от Адама и от Ноя); и есть рождение особого, еврейского народа (история Авраама, Ицхака и Якова), рассказанное как параллель к рождению всего остального человечества.

Но, кроме этой структурной двойственности, есть еще двойственность метафизическая: истории Торы, воспринимаемые на первый взгляд как обычные рассказы, содержат в себе описание путей развития

души и мира. Рассказывая, казалось бы, о далеких от нас людях прошлого, Тора дает нам возможность понять нас самих, сегодняшних.

Как двойственен мир вокруг нас, где под покровом обычных естественных законов движения земных и небесных тел идет диалог между человеком и Богом, – так же двойственна и Тора, параллельная Мирозданию.

Мы надеемся, что наша книга поможет читателям хоть немного заглянуть в мир еврейского понимания самой базовой книги человечества.

Мы хотели бы поблагодарить всех, кто принял участие в создании и издании данной книги, и особенно: Елену Гитель, Вадима Акопяна, Евгения Биргера, Михаила Симонова, Олега Евдокименко, рава Менахема Бурштейна, Дмитрия Радышевского, Нелли Кеммель, Мирьям Китросскую, Бориса Шапиро, Ривку Росину, Елену Римон, Лею Ашурову, Ольгу Эмдин.

П. Полонский
Шавуот, Праздник Дарования Торы, 5769/2009 Бейт-Эль — Иерусалим

Наши Учителя и Традиция

Наш комментарий к книге Бытия основан на еврейской религиозной традиции, которую мы стремимся рассмотреть в контексте проблем, стоящих перед нами сегодня. Поэтому в начале книги мы хотели бы привести краткие сведения о тех раввинах, духовных лидерах “ортодоксальной модернизации” в иудаизме, чье учение лежит в основе излагаемых ниже концепций.

р. Авраам-Ицхак Кук

(1865, Латвия – 1935, Иерусалим)

Величайший каббалист и еврейский религиозный философ XX века.

Происходил из раввинской семьи, стремившейся к соединению наследия Виленского гаона с хасидским учением. Активно поддерживал сионистское движение, и в 1904 г. переселился в Страну Израиля, где стал раввином Яффо, а затем – Главным Раввином Страны Израиля и ее религиозным лидером.

Раскрыл миру общенациональный аспект Каббалы.

Создатель философской концепции религиозного сионизма, согласно которой создание Государства Израиль является началом процесса мессианского Избавления, возвращающего еврейский народ в рамки полноценного общенационального Диалога с Богом. В ходе этого Диалога происходит “Продолжающееся Откровение”, т.е. раскрытие Божественного света в процессе идущего в ходе истории развития личности, культуры, искусства, науки, социума, общественного сознания, государственных систем и цивилизации в целом. Соответственно, мы должны постараться быть чуткими к жизни и истории, воспринять через них это новое Откровение, интегрировав его при этом с тем исходным Откровением, которое было получено нами на Синае и передано по Традиции. Таким образом, иудаизм как религия и концепция понимания мира должен развиваться и продвигаться, продолжая при этом быть полностью ортодоксальным.

Основанная р. Куком йешива “Мерказ hа-Рав” до сего дня остается основным учебным заведением ортодоксально-модернистского направления в иудаизме, и все многочисленные “вязанные кипы” (т.е. религиозные сионисты, составляющие сегодня около половины еврейского ортодоксального общества) являются его последователями.

р. Цви-Йеhуда Кук

(1891, Латвия – 1982, Иерусалим)

Сын р. А.-И. Кука, глава йешивы “Мерказ hа-Рав”, один из главных идеологов религиозного сионизма во второй половине XX века.

Посвятил себя преподаванию учения р. А.-И. Кука, а также редактированию и публикации его произведений, превратив религиозный сионизм и концепцию “ортодоксальной модернизации” в одно из наиболее массовых направлений в иудаизме.

После создания Государства Израиль ориентировал своих учеников на активное участие в жизни Страны во всех ее аспектах, на продвижение Государства Израиль и исправление его недостатков.

Выпускники йешивы “Мерказ hа-Рав” составили, в частности, основное ядро поселенческого движения “Гуш Эмуним” в Иудее и Самарии, критически важного для дальнейшего развития Страны.

р. Йосеф-Дов Соловейчик

(1903, Беларусь – 1993, Бостон)

Один из важнейших еврейских мыслителей и раввинских авторитетов второй половины XX века, глава Йешивы-Университета и лидер модернистского ортодоксального еврейства США.

Происходил из знаменитой раввинской семьи г. Бриска (Брест-Литовск), разработавшей концепцию “типологии” в галахическом мышлении. После получения раввинской степени учился в Берлинском университете, где в 1932 г. получил звание доктора философии, а затем переехал в США, где создал Йешиву-Университет в Нью-Йорке.

Целью и идеалом Йешивы-Университета явилось достижение синтеза модернистской западной научной мысли с традиционными ценностями и подходом ортодоксального иудаизма.

Начиная с 1946 г. р. Соловейчик являлся председателем Организации религиозных Сионистов Америки и духовным лидером американской “модернистской ортодоксии”, а также главой Галахического комитета Объединения американских раввинов.

Рав Соловейчик разрабатывал и излагал классические идеи Талмуда и Мидраша в терминах современной философии, понятной еврейской интеллигенции, зачастую оторванной от своих корней. Он разработал пути религиозного понимания современной западной (и, прежде всего, американской) цивилизации, дал осознание ее достижений и характера ее духовности в рамках еврейской картины мира.

р. Йеhуда-Леон Ашкенази (Маниту)

(1922, Алжир – 1996, Иерусалим)

Каббалист и философ, лидер еврейского религиозного возрождения во Франции во второй половине XX века. Сын главного раввина Алжира; принадлежал к семье каббалистов, потомков одного из учеников Аризаля.

Во время Второй Мировой войны был участником Сопротивления; после войны поселился во Франции, где сконцентрировался на объединении сефардского и ашкеназского духовного наследия, на интеграции мира каббалы и мира современной европейской философии, на воспитании французской еврейской молодежи и послевоенном возрождении еврейства во Франции, придании ему сионистской ориентации.

Рав Ашкенази был способен объяснить каббалистические понятия и идеи на языке современного человека, не умаляя и не упрощая их изначального смысла.

После Шестидневной Войны 1967 г. переселился в Израиль, где стал учиться и преподавать вместе с р. Ц.-Й. Куком, создавая соединение франкоязычного еврейства с идеями и школой рава Кука.

р. Ури-Амос Шерки

Выдающийся современный раввин. Родился в Алжире в 1959 г., получил образование во Франции, откуда в дальнейшем репатриировался в Израиль. Учился у рава Цви-Йеhуды Кука в йешиве Мерказ hа-Рав, а также у рава Йеhуды-Леона Ашкенази-Маниту и у рава Шломо-Биньямина Ашлага. Рав Шерки возглавляет ивритское и французское отделения учебного центра Махон Меир.

Рав Шерки соединяет в своем преподавании французскую философскую школу, каббалу р. Ашкенази-Маниту и учение р. Кука, и проводит глубокий и открытый анализ духовных и религиозных проблем современного общества.

Раздел 1. Адам

 

Текст Торы

 

Книга Бытия

Главы 1 — 4

 

Первый рассказ о Сотворении мира –
Семь дней творения

 

Второй рассказ о Сотворении мира –
Адам в Саду Эденском

 

[Первый рассказ о Сотворении мира – семь дней творения]

1 (1) В начале сотворил Бог небо и землю. (2) Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою. (3) И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. (4) И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. (5) И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день один.

(6) И сказал Бог: да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды. (7) И сделал Бог свод; и отделил воду, которая под сводом, от воды, которая над сводом. И стало так. (8) И назвал Бог свод небом. И был вечер, и было утро: день второй.

(9) И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. (10) И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. (11) И сказал Бог: да произрастит земля зелень: траву семянную, дерево плодовое, производящее плоды по роду своему, в которых семя его на земле. И стало так. (12) И выпустила земля зелень: траву семянную, по роду своему, и дерево производящее плоды, в которых семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.
(13) И был вечер, и было утро: день третий.

(14) И сказал Бог: да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они и будут знаками для времен, и для дней и годов. (15) И да будут они светилами в своде небесном, чтобы светить на землю. И стало так. (16) И создал Бог два светила великие: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды; (17) И поместил их Бог в небосводе, чтобы светить на землю (18) И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. (19) И был вечер, и было утро: день четвертый.

(20) И сказал Бог: да воскишит вода кишеньем живых существ; и птицы да полетят над землею по своду небесному. (21) И сотворил Бог рыб больших и все существа живые, пресмыкающихся, которыми воскишела вода, по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. (22) И благословил их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. (23) И был вечер, и было утро: день пятый.

(24) И сказал Бог: да произведет земля существа живые по роду их, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. (25) И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.
(26) И сказал Бог: сделаем человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. (27) И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину –
сотворил Он их. (28) И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле. (29) И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву семянную, какая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семянный, вам это будет в пищу. (30) А всем животным земным и всем птицам небесным, и всякому движущемуся по земле, в котором душа живая, –
вся зелень травяная в пищу. И стало так. (31) И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

2 (1) И закончены были небо и земля, и все воинство их.
(2) И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и покоился в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. (3) И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день покоился от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая.

 

[Второй рассказ о Сотворении мира – Адам в саду]

 

(4) Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Господом Богом земли и неба. (5) Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли; (6) И пар поднимался с земли и орошал все лицо земли. (7) И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым. (8) И насадил Господь Бог сад в Эдене с востока, чтобы поместить там человека, которого создал. (9) И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла. (10) И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки.
(11) Имя одной Пишон: она обтекает землю Хавилу, ту, где золото; (12) И золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. (13) А имя второй реки Гихон: она обтекает землю Куш. (14) Имя третьей реки Хидекель (Тигр): она течет на восток от Ашшура (Ассирии). И четвертая река – Евфрат. (15) И взял Господь Бог человека, и поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и охранял его. (16) И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, (17) А от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (18) И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему помощника, соответствующего ему. (19) И образовал Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И как назовет человек всякое живое существо, так и имя его. (20) И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверям полевым; а для человека не нашел Он помощника соответствующего. (21) И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью это место. (22) И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у человека, в женщину, и привел ее к человеку.
(23) И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она. (24) Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. (25) И были они оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.

3 (1) Змей же был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал он жене: подлинно ли сказал Бог: “не ешьте ни от какого дерева в саду…”? (2) И сказала жена змею: из плодов деревьев этого сада мы можем есть, (3) Только из плодов дерева, которое в средине сада, сказал Бог: “не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то умрете”. (4) И сказал змей жене: умереть вы не умрете, (5) Но знает Бог, что в день, в который поедите от него, откроются глаза ваши, и вы будете, как великие, знающие добро и зло. (6) И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу с нею, и он ел.
(7) И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья смоковницы, и сделали себе опоясанья. (8) И услышали голос Господа Бога, проходящий по саду в дуновении дня; и спрятался Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада.
(9) И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты?
(10) И сказал он: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и спрятался. (11) И сказал Он: кто сказал тебе, что ты наг? не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ел ты? (12) И сказал Адам: жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел. (13) И сказал Господь Бог жене: что это сделала ты? И сказала жена: змей обольстил меня, и я ела. (14) И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых; на чреве твоем ты будешь ходить и прах будешь есть все дни жизни твоей.
(15) И вражду положу между тобою и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. (16) А жене сказал: умножая умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь рожать детей, и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. (17) Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля для тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. (18) И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. (19) В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься. (20) И нарек Адам имя жене своей Хава (оживляющяя), ибо она была матерью всех живущих. (21) И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.

(22) И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас в познании добра и зла, и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не ел, и не стал бы жить вечно. (23) И выслал его Господь Бог из сада Эденского, чтобы возделывал землю, из которой он взят. (24) И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эденского херувимов и острие меча вращающегося, чтобы охранять путь к дереву жизни.

4 (1) И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека с Господом. (2) И еще родила брата его, Эвеля. И был Эвель пастырь овец, а Каин был земледелец. (3) И было, спустя несколько времени, принес Каин от плодов земли дар Господу. (4) И Эвель также принес из первородных овец своих и из тучных. И Господь обратил внимание на Эвеля и на дар его, (5) А на Каина и на дар его не обратил внимания; и очень досадно стало Каину, и поникло лицо его…

 

Глава 1. ВОПРОС О СОТВОРЕНИИ МИРА – СООТНОШЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И НАУЧНОгО ПОДХОДОВ

 

Тема соотношения религиозной и научной картины мира очень обширна, и данная глава дает лишь самый начальный (и несколько упрощенный) ее анализ. Более подробное обсуждение вы сможете найти в готовящемся сейчас к изданию курсе лекций “Современные проблемы иудаизма” или на сайте machanaim.org.

1. А. Сколько лет миру?
2. 1. Сколько лет миру – постановка проблемы

Одним из первых вопросов, которые зачастую возникают у людей, начинающих знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является проблема согласования научных представлений  о происхождении Вселенной с рассказом Торы о Сотворении мира. Прежде всего, здесь ставится вопрос о хронологии. Согласно традиционному еврейскому религиозному подходу, с момента Сотворения мира Богом прошло к настоящему времени менее шести тысяч лет (например, 1998/9 год н.э. является 5759 от Сотворения мира по еврейскому летоисчислению). В то же время наука, с помощью различных методов датировки, оценивает возраст многих ископаемых предметов в миллионы и сотни миллионов лет, т.е. считает, что наш мир значительно старше. Согласно наиболее распространенной сегодня научной концепции – теории “Большого взрыва”, возраст нашего мира оценивается  примерно в шесть миллиардов лет.

Как мы можем разрешить это противоречие? Или, формулируя эту же проблему на личном уровне: как, являясь человеком религиозным и оставаясь в то же время человеком науки, я могу согласовать в себе эти два, казалось бы, взаимоисключающих взгляда?

Для начала хочу заметить: я глубоко убежден, что всякое настоящее противоречие (и, в частности, противоречие между “научным” и “религиозным” взглядом на мир) не должно просто так сниматься. Есть много способов, о которых я упомяну ниже, позволяющих логически разрешить это противоречие, т.е. придумать некоторую более или менее стройную логическую схему, способную устранить расхождение. Однако, мне кажется, главное – не в устранении самого противоречия, а в осознании его сути и умении человека извлечь для себя из этого противоречия более глубокое понимание устройства мира. Но об этом – дальше.

1. 2. Первый технический вариант решения – “мир создан старым” (т.е. “взрослым”)

Одним из простых способов убрать противоречие между шестью тысячами лет существования мира по Торе и миллиардами лет в концепции науки является, например, идея о том, что “мир был создан старым”. Т.е. что мир был создан менее шести тысяч лет назад, как это говорит Тора, но он был создан уже взрослым. Поэтому, когда мы сегодня пытаемся провести экстраполяцию в прошлое, то нам кажется, что миру много миллиардов лет. Иными словами, “биологический” возраст мира может значительно превышать хронологический.

В Торе есть явные основания для такого подхода. Действительно, Адам, в день, когда он был сотворен, в Саду Эденском является нам сразу взрослым человеком. В Торе нигде не видно, чтобы Адам был создан младенцем. Поэтому, если бы какой-нибудь врач попытался определить биологический возраст Адама в первый день его существования, он должен был бы признать, что поскольку Адам уже взрослый, то он прожил, допустим, уже двадцать лет (именно такую оценку биологического возраста Адама в день его сотворения дает мидраш Берешит Раба). При этом известно, что Адам был только что сотворен. Итак, хронологически Адаму один день, а биологически – двадцать лет.

Приблизительно так же может быть решена и поставленная выше проблема в целом. Можно считать, что мир был создан таким образом, что в нем как бы заложен предшествующий опыт, он “биологически” уже взрослый, хотя хронологически он совершенно новый.

Подобно тому, например, как если бы Адам решил спилить дерево в Саду, то он нашел бы внутри него необходимое количество годовых колец (ибо дерево не может быть нормальным  без этих колец, а Бог создал нормальные деревья), хотя Адаму прекрасно известно, что дерево создано на этой неделе. Итак, сколько лет дереву?

И поэтому хронологически мир может быть “младше” шести тысяч лет, хотя его биологический возраст может измеряться миллиардами.

1. 3. Второй технический вариант решения – “иная скорость процессов во время Сотворения мира”

Другим возможным способом снятия “противоречия между Торой и наукой” является идея о том, что в первые Дни Творения¹  физические процессы протекали не так, как сегодня. А поскольку для человека единственным инструментом измерения времени является ход тех или иных физических процессов, то совершенно естественно, что попытки науки при определении датировки тех или иных событий прошлого экстраполировать современную скорость физических процессов в прошлое на период вплоть до Сотворения мира приводят к искажению картины того времени. В результате такой экстраполяции мы получим период времени гораздо больший, чем прошел на самом деле. Иначе говоря – за день или за час, или за минуту во время Сотворения мира могли произойти вещи и явления, которые теперь воспринимаются нами как происходившие в течение милли-
онов и миллиардов лет.

Поясним эту идею следующим простым примером. Если камень лежит под сталактитом, с которого капают капли воды, то постепенно они проточат в камне отверстие. Найдя в сталактитовой пещере камень с отверстием, лежащий под сталактитом, можно измерить скорость падения капель и на этом основании подсчитать, сколько тысяч лет камень под этим сталактитом пролежал. А можно в целом камне водоструйным сверлом просверлить точно такое же, как в предыдущем камне, отверстие, а потом положить его под сталактит и пригласить ученого определить, сколько лет этот камень там пролежал. Экстраполируя в прошлое нынешнюю скорость образования отверстий в камне, ученый сделает вывод о тысячах лет, хотя на самом деле камень был положен под сталактит недавно.

Иными словами – данный подход к “согласованию религиозного и научного мировоззрения” утверждает, что поскольку все процессы во время Сотворения мира были иными², – то они, возможно, соотносятся с сегодняшними аналогичными физико-химически-биологическими процессами как водоструйное сверло с каплями сталактита. Поэтому за шесть дней Сотворения мира вполне могло произойти столько событий, которые при современных скоростях заняли бы миллиарды лет.

* * *

Еще раз хочу подчеркнуть – я отнюдь не пытаюсь доказать, что “религия права”! Вышеизложенные концепции, конечно же, не являются доказательством. Я привел их только для иллюстрации, чтобы отвергнуть претензии противоположной позиции на “доказательность”, а совсем не для того, чтобы “доказывать” правильность своей.

Нам необходимо осознавать, что два вышеприведенных способа согласования религиозного “Сотворения мира шесть тысяч лет назад” и научного многомиллионного возраста ископаемых древностей являются не более чем техническими способами логического согласования этих двух разных подходов. Я изложил их, конечно же, отнюдь не затем, чтобы доказывать правильность религиозного подхода, и уж тем более не для того, чтобы “опровергать” науку. Единственной моей целью было показать, что наука не может опровергнуть религию, и что научные представления о “миллиардах лет” являются не более чем гипотезой, которая, как и религиозные концепции, не может быть доказана.

А раз доказательств нет – в игру вступает свободный выбор.

1. 4. Общая схема соотношения религиозного и научного подхода к Сотворению мира

В целом логика наших рассуждений строится следующим образом:

(1) Точка зрения науки на происхождение мира и точка зрения религии на Сотворение мира равно недоказуемы.3

(2) А это значит, что выбор между “религиозной” и “научной” точками зрения является результатом моего свободного выбора, а вовсе не открытием объективной истины.

(3) И поэтому постановка вопроса меняется: я должен отказаться от вопроса “Чья точка зрения объективно правильна?” и должен поставить вопрос так: “Какие у меня есть основания, доводы, причины (но ни в коем случае не доказательства!), вследствие которых я хотел бы выбрать ту или иную точку зрения?”

(4) А также: “Что я могу понять для себя интересного из самого факта наличия “противоречия между религией и наукой”?”

Именно эта схема послужит нам основой для дальнейшего, более подробного изложения.

1. 5. От “попытки установить факты” к “концепции свободного выбора”

Итак, прежде всего, мы должны осознать, что наука принципиально не может дать нам никаких “доказательств” относительно фактов далекого прошлого. Все эти “доказательства” – не более чем модели, образованные экстраполяцией из настоящего. Когда экстраполяция превышает в тысячи и миллионы раз исходный временной отрезок (т.е. берутся сегодняшние несколько тысяч лет, в течение которых основные физические процессы представляются нам происходящими с постоянной скоростью, и делается соответствующая экстраполяция), то очевидно, что такой метод зачастую может дать неверные результаты.

Простейший пример: если кусок железа нагреть на один градус, то он немного удлинится, допустим, на 1 мм; а если на два градуса – то удлинится на 2 мм. И на основании этого мы можем вывести физический закон линейного расширения при нагревании, написать формулу и обосновать ее сотнями экспериментов. Но если нагреть этот кусок на миллион градусов, то формула перестанет работать, ибо кусок железа вовсе не удлинится на миллион миллиметров, а испарится и превратится в плазму. Однако этот факт испарения невозможно было рассчитать даже с помощью тысячи экспериментов, при каждом из которых железо  нагревается на небольшое число градусов. Возможность подобной ошибки при экстраполяции принципиально не может быть устранена, тем более – при громадных экстраполяциях в миллионы раз.

Иначе говоря, наука принципиально не может установить фактов отдаленного прошлого, поскольку ее теории и модели принципиально и заведомо недостоверны.

Более того, при переходе от просто “далекого прошлого” к “процессу Сотворения мира” научные модели становятся все менее и менее достоверными. (С точки зрения религии, вполне естественно предположение, что в процессе Сотворения мира постепенно “творились” также и все физические законы – подобно тому, как в процессе сборки часов стрелки сначала вращаются совсем не с теми скоростями, с которыми они потом идут, –
так что в Семь Дней Творения мир функционировал принципиально иначе, чем сегодня, и “экстраполировать” туда нынешние физические процессы никак нельзя. Ибо если мы при сборке часов установили стрелки, предположим, на отметку “10:00”, то это вовсе не значит, что последние десять часов часы равномерно шли.)

И в завершение обсуждения я хотел бы привести замечательную фразу, которую когда-то прочел в одном американском (нерелигиозном!) учебнике по биологии. Там было сказано примерно следующее: “Естественные науки по самой своей сути имеют дело только со стабильно повторяющимися явлениями. Наука может существовать лишь тогда, когда однородные эксперименты из раза в раз дают одни и те же, повторяющиеся результаты. А поскольку Сотворение мира по самой своей сути есть, наоборот, одноразовое явление, и никакой “стабильно повторяющийся эксперимент” там невозможен, – наука не может иметь никакого мнения по вопросу о Сотворении мира, она принципиально не может ни подтверждать, ни опровергать его”.

* * *

“Ну, хорошо, – скажет читатель, – Вы обосновали, что наука не может привести доказательства истинности своей картины мира. Ну а что, религия разве может?”

Ответ: Конечно, религия тоже не может привести доказательства истинности своей картины мира. Я даже и не пытаюсь, и не собираюсь приводить “доказательства истинности религиозных положений”. (Более того, на мой взгляд, есть серьезные религиозные причины невозможности подобных доказательств.) Вся цель вышеприведенных рассуждений состояла в том, что истинность обеих картин мира – “научной” и “религиозной” – равно недоказуема.

А раз доказательства здесь (как, заметим, и во многих других областях жизни!) невозможны, то из области “истины” мы перемещаемся в область “выбора”. Мы вправе выбирать ту картину мира, которая ближе к нашей интуиции, и никакое “логическое опровержение” такого выбора невозможно.

Итак, из всего сказанного следует, что вопрос: “Сколько же лет миру – шесть тысяч, как говорит религия, или много миллиардов, или он вообще всегда существовал, как говорят некоторые научные теории?” – это вопрос свободного выбора для каждого, в зависимости от его свободного желания. Здесь нет доказательств, нет объективной истины, но есть лишь выбор, моя собственная воля придерживаться той или иной точки зрения.

1. 6. Доводы, которые были важными лично для меня
   в процессе принятия религиозной точки зрения

Итак, поскольку мы выяснили, что ни религиозную, ни атеистически-научную точку зрения доказать невозможно, мы можем заняться обсуждением доводов в пользу той или иной точки зрения. Здесь уже нет объективных критериев, здесь каждый выбирает для себя то, что ему ближе. Поэтому ниже я попытаюсь рассказать, основываясь исключительно на личном опыте, почему и как я принял религиозную точку зрения.

Должен сначала отметить, что я вырос в абсолютно ассимилированной атеистической среде, учился в физико-математической школе и в молодости занимался именно естественными науками. Таким образом, мой приход к религиозному взгляду на мир был довольно сильным изменением прежних взглядов – но, с другой стороны, может быть, он был обусловлен именно тем, что я понимал научную точку зрения “изнутри” и потому был избавлен от излишнего преклонения перед наукой, свойственного людям, лишь отдаленно с ней знакомым. Для меня в свое время основными доводами в пользу выбора религии послужило следующее:

(1) Первый довод – существование души и сложность мира. Я не могу поверить, что душа возникла как результат взаимодействия “бездушных”, по самой своей сути, физических сил. Дело здесь не только в том, что мир настолько сложен и гармоничен, что трудно поверить в его “самозарождение”, но и в том, что между “душой” и физическим миром я ощущаю такую пропасть, которую никакая “теория эволюции” заполнить не в состоянии. Для меня очень жив пафос известного шуточного стихотворения:

Ведь наука доказала,
что души не существует,
Что печенка, кровь и сало –
вот что душу образует.

Иными словами, я верю в Божественное сотворение мира именно потому, что не верю, что мою душу образуют “печенка, кровь и сало”.

По сути, довод не нов – в Талмуде он приводится в виде следующей истории. Однажды к одному из еврейских мудрецов пришел греческий философ и сказал: “Мы, философы, верим, что мир вечен и был таким всегда; вы же, евреи, верите в то, что мир был сотворен. Можешь ли ты доказать это?” – “Да, могу, – ответил мудрец, – приходи завтра”. На следующий день, придя к мудрецу, философ увидел на столе пергамент с написанным на нем текстом. “Как замечателен этот пергамент, – сказал философ. – Как интересна выраженная в нем идея! И как искусно написан текст, как красив его каллиграфия! Кто написал его?” – “Да никто не писал этот текст. Просто стояла на столе чернильница, подул ветер, чернила разлились, и получился этот текст”, – ответил мудрец. – “Ты смеешься надо мной, – воскликнул философ. – Не может текст не иметь автора!” – “Но разве мир не гораздо более совершенен и гораздо более сложен, чем этот текст? – ответил мудрец. – Если текст не может не иметь автора, то тем более мир не может не иметь Автора”.

Мне кажется, что, несмотря на прошедшие со времен Талмуда почти две тысячи лет, история про разлившиеся чернила никак не потеряла своей актуальности.

(2) Вторым доводом (очень для меня важным) был вопрос: “Если Бога нет, то почему нельзя убивать?” Конечно, я отнюдь не считаю себя человеком слабым или не имеющим внутренних достаточно прочных моральных устоев, скорее наоборот. Но при этом я давно осознал, что на самом деле не могу сугубо материалистически объяснить, почему убивать аморально. (Я не говорю здесь о таких примитивных доводах, как “если ты будешь убивать, то тебя посадят в тюрьму” или “если мы будем убивать, то весь мир вокруг нас разрушится”.) Понятно, конечно, что это справедливо и в отношении любого другого этического закона: “Почему нельзя воровать, если никто не заметит?”, “Почему нельзя изменять мужу/жене, если он/она все равно не узнает?” и т.д. Иначе говоря, слова Достоевского “Если Бога нет, то все дозволено” являются для меня очень весомыми, я “кожей чувствую” их важность. В некоторый момент раздумий над этими вопросами я понял для себя, что без Бога не могу обосновать свою этику. Но поскольку я хочу обосновать свою этику – то я выбираю религиозную точку зрения.

1. 7. Уточнение религиозного подхода к Сотворению мира

Как уже отмечалось выше, простое снятие “противоречия между религией и наукой” не должно нас удовлетворять – оно может быть не более чем первым этапом осмысления ситуации. И после опровержения “доказательств” атеизма мы должны далее – уже внутри религии! – поставить вопрос следующим образом: что же хочет сообщить нам Тора, говоря о Семи Днях Творения? И почему Всевышний сделал так, что, пытаясь изучить мир и делая экстраполяцию в прошлое, мы сталкиваемся с сотнями миллионов и миллиардами лет в наших моделях?

Я не планирую дать ниже исчерпывающий ответ на эти вопросы. Они достаточно сложны и глубоки, и каждый должен найти ответ на них в рамках, приемлемых для него. Я хотел бы в этом параграфе только сделать некоторые замечания о еврейской традиции, которые возможно, будут интересны читателю для построения его собственного личного понимания истории Сотворения мира.

Первое мое замечание состоит в том, что еврейское летоисчисление – счет годов от Сотворения мира – ведется не с начала, а с конца Сотворения. Началом еврейского летоисчисления “от Сотворения мира”, первым днем еврейского месяца Тишрей первого года существования мира является не Первый, а Шестой день Творения, т.е. день сотворения человека. И это – день окончания Творения, в этот день было закончено все “изменение мира”. Именно после этого дня и до настоящего времени прошло, по еврейской традиции, менее шести тысяч лет. Поэтому все, что происходило до этого, все первые Дни, когда Всевышний кроил духовный и физический мир и всю природу вокруг нас, не входят в эти “менее шести тысяч лет” – они за ними, до них.

С другой стороны, если физические процессы в Дни Сотворения шли не так, как сегодня, т.е. и нынешнего “времени” тоже еще не было, а его создание было завершено вместе со всем  завершением Сотворения мира, – то вопрос о продолжительности каждого из Дней Творения является весьма специфичным. Конечно, они не были обычными днями, но точно также нельзя сказать, что “один день Творения равен миллиону обычных лет” – это было совершенно особое время, не такое, как сейчас. А это значит, что Тора не имела целью просто сообщить нам хронологию Сотворения мира. Но тогда возникает вопрос: если целью Торы не является хронология, то зачем же Тора вообще рассказывает нам о числе Дней Творения? Этот вопрос мы подробнее обсудим ниже, в главе 3.

1. 8. Каббалистическая концепция эволюции

Хочу сделать еще одно замечание, касающееся соотношения религиозной и научной точек зрения. Мидраш “Берешит Раба”, времен Талмуда, говорит (и эта концепция находит свое развернутое представление в Каббале), что при Сотворении мира Бог “создавал миры и разрушал их, а затем на развалинах их создавал новые”. При этом “предыдущие миры” вовсе не “пропали”, иначе их создание было бы бессмысленно. Напротив, Всевышний творил мир, разрушал его и из обломков создавал следующий мир. И возраст “шесть тысяч лет от Сотворения мира” – это, возможно, возраст именно последнего, не разрушенного мира. Я не углубляюсь сейчас в вопрос, зачем Богу было нужно таким путем создавать мир, но хочу обратить внимание на тот факт, что теория “создания новых миров из обломков старых” является одной из классических идей иудаизма. В этой связи созданная Дарвином эволюционная теория развития мира, как это ни покажется странным, была оценена некоторыми каббалистами, в частности, р. Авраамом-Ицхаком Куком, как наиболее близкая к еврейской традиции. Согласно еврейским каббалистическим воззрениям, в мире, бесспорно, происходила некоторая эволюция – но происходила она совсем не по причине дарвиновского “естественного отбора” или “умения выжить”. Она была, согласно еврейской точке зрения, материализацией и реализацией духовных потенциалов, заложенных в верхних мирах. И поэтому, когда мы делаем раскопки и находим останки разных животных, а также когда при экстраполяции в прошлое мы получаем миллиарды лет, то при этом вполне возможно, что наблюдаемое нами – это и есть развалины миров, разрушенных Всевышним, чтобы из их осколков построить наш, сегодняшний мир.

Иначе говоря, дарвиновская концепция, будучи матери-
алистической, считает движущей силой эволюции “причины”; она считает, что мир развивался без “конечной цели”, что это развитие “подталкивалось сзади” слепой силой естественного отбора. В противоположность этому, каббалистическая концепция эволюции, будучи “идеалистической”, считает ее движущей силой конечные “цели”, поставленные Богом миру, и то, что мир “тянулся” к этим конечным целям – хотя техническим мотором мог служить и “встроенный” Богом в мир все тот же механизм естественного отбора. Иными словами, глядя на едущую машину, “дарвинист” утверждает, что она едет потому, что колеса с помощью силы трения отталкиваются от земли; а “каббалист” утверждает, что она движется потому, что у водителя есть цель и он хочет этой цели достичь. Ясно, что никакие раскопки или ископаемые не могут свидетельствовать в пользу одной из этих концепций против другой.

Я хотел бы еще раз отметить, что вся эта каббалистическая концепция эволюции важна для нас не потому, что мы хотим узнать точную хронологию последней, – с ее помощью мы можем научиться понимать окружающий нас мир и происходящие в нем события. Принцип “Всевышний строит миры и разрушает их, и из их обломков строит новые”, безусловно, действует и сегодня, если не в сфере материального мира, то в сфере духовных аспектов нашего мира. Поэтому изучение каббалистических представлений о Сотворении мира позволяет нам лучше понять сегодняшний мир.

1. 9. Религиозный смысл наличия противоречия между религиозным и научным подходом

В предыдущих параграфах мы объяснили, что, в общем-то, вполне возможно разрешить на логическом уровне противоречие между научной и религиозной точками зрения по вопросу о возрасте мира.

Но недостаточно “убрать минус” – хотелось бы “получить плюс”, т.е. выучить что-то важное для себя из наличия (пусть на внешнем, поверхностном уровне) этого противоречия. Следовательно, возникает вопрос: зачем Бог создал это противоречие, сотворив мир таким, что научная модель отличается от религиозной концепции? Казалось бы, сделай Бог мир таким, что наука доказывала бы нам достоверность Торы, – так все бы и верили, и были бы религиозными. А разве не именно этого хочет Бог?

Насколько я понимаю, ответ возможен следующий.

Для Бога очень важно дать человеку свободу выбора. Есть разного уровня свобода: физическая, эмоциональная и интеллектуальная. Бог не сделал меня роботом. Он дал мне возможность передвигаться в выбранном направлении – и это физическая свобода выбора. Бог, кроме того, вложил в меня уравновешенные “стремление к добру” и “стремление ко злу”, чтобы я мог сам, по собственной воле, решать, творить мне добро или зло, –
и в этом моя эмоциональная свобода. Но только ее одной недостаточно. Я, например, физически и эмоционально могу заявить “2*2=5”, но интеллектуально я не могу утверждать это, и поэтому мое утверждение “2*2=4” – есть утверждение вынужденное, а не свободное. Создавая же мир так, что научная экстраполяция дает нам ответ, отличающийся от религиозного, Бог создает нам возможность для интеллектуальной свободы выбора между религией и атеизмом. А только свободный выбор ценен.

(Подробнее вопрос о ценности для Бога свободы выбора человека я постараюсь обсудить ниже, в главах 7 и 8.)

И, наконец, я хотел бы заметить, что когда мы спрашиваем, “зачем” Бог создал ту или иную вещь, зачем Он устроил все в мире таким, а не иным образом, то мы предполагаем, что Творец мира в чем-то понятен нам, т.е. мы предполагаем, что можем понять Бога. Но на чем же основывается наше предположение, что мы в состоянии понять Бога? Прежде всего, оно вытекает из положения Торы, что человек создан “по образу и подобию Бога”. Эта фраза, в частности, означает, что мы в состоянии понять нечто Божественное. Может быть, не Самого Бога, но Его управление миром. Подробнее см. об этом ниже, в гл. 8.

1. 10. Важность идеи Сотворения мира

По итогам вышеизложенного анализа будет нелишне спросить: а какая лично мне разница, создан ли мир Богом или же существовал вечно? Говоря вкратце, разница в том, что:

а) “Сотворение” подразумевает цель, смысл существования мира в целом – в противоположность материалистической концепции, при которой мир есть результат взаимодействия бесцельных законов природы (гравитации, магнетизма и т.д.), а душа и жизнь – результат случайного (т.е. тоже бесцельного) взаимодействия материи, и поэтому в материалистической картине смысловой аспект мира в целом невозможен.4

б) “Сотворение” подразумевает акт воли, акт выбора, отсутствие детерминизма в самом акте Сотворения мира. А свобода выбора Бога при Сотворении мира является в метафизическом смысле также и источником человеческой свободы воли. Ибо человек создан “по образу и подобию Бога”, и когда мы, в своей картине мира, осознаем свободу выбора Бога в Сотворении мира (= волю), то мы проецируем эту схему также и на человека. В каббалистических терминах это выражается в том, что категория “кетер” (= “воля”) стоит над категорией “хохма” (= “мудрость”, т.е. в некотором смысле “вынужденность”).

Последовательно же проведенная логика материалистического взгляда на устройство мира неизбежно приводит к лапласовскому детерминизму5, что противоречит базовому человеческому ощущению нашей свободной воли. Мы постараемся подробнее рассмотреть этот вопрос в дальнейшем.

1. Б. Дополнение: Дальнейшние сложности и варианты подхода к их решению
2. 11. Проблема последовательности Создания мира:
   что раньше – растения или Солнце и Луна?

Впрочем, чисто хронологическим вопросом – “сколько лет миру” – проблема соотношения религиозного и научного подходов к Сотворению мира не исчерпывается. Например, есть еще следующая проблема: согласно Торе, растения созданы на Третий День, в то время как Солнце и Луна – на Четвертый. Представляется (по крайней мере, с первого взгляда), что наука считает наоборот – Солнце и Луна появились раньше растений, и что это противоречие логически неразрешимо.

1. 12. Варианты подхода к решению этой проблемы

Первый путь состоит в том, чтобы объявить, что изложенная в Торе история Сотворения мира – это аллегория, а не физический факт; и что мы изучаем из Торы философию и мораль, а не геологию и космологию. Такой подход, в принципе, возможен с точки зрения религии; и эта точка зрения внутри иудаизма тоже существует. Однако лично мне этот подход кажется слишком слабым и “защищающимся”.

Второй путь состоит в том, чтобы попытаться все же согласовать текст Торы с научной картиной мира, давая иногда стихам Торы не совсем привычное (но согласующееся как с текстом Торы, так и с современной наукой) истолкование.

Такой подход последовательно проведен, например, в книге профессора физики Натана Авиэзера “Вначале: Сотворение Мира – Тора и наука” (перевод на русский язык – в издании Бар-Иланского Университета, 1995 г.). В этой книге “Дни” Творения понимаются как длительные периоды времени6,  чем снимается вопрос о шести тысячах лет, прошедших от Сотворения; при этом все остальные проблемы понимания текста Торы, как реального физического описания процесса Сотворения, согласуются, тем или иным способом, с современной наукой. В частности, проблема последовательности создания растений и Солнца (как мы отметили выше, согласно Торе растения созданы в Третий День, а о Солнце, Луне и звездах говорится в День Четвертый) разрешается тем, что Четвертый День рассматривается не как создание Солнца или образование планетарной системы (это событие Н. Авиэзер относит ко Второму Дню Творения), а как занятие Солнцем и Луной своих нынешних мест на небосводе, что связано с наклоном Земной орбиты и временем обращения Земли вокруг своей оси – а это, с точки зрения современной науки, по-видимому, действительно произошло уже после появления на Земле растений. Текст Торы дает все основания для такого истолкования, ибо в описании Четвертого Дня Творения подчеркнута календарная роль Солнца и Луны, а она действительно приняла нынешний вид в процессе фиксации земной орбиты.

Такой путь представляется достаточно плодотворным, но его минус состоит в том, что он согласует Тору именно с новейшими достижениями науки. Я лично всегда “опасаюсь”, когда вижу слишком уж хорошее согласование религии с достижениями науки. Ведь наука – это вещь чрезвычайно изменчивая. В ней могут внезапно кардинально измениться не только последние гипотезы, но и то, что уже несколько десятилетий и даже столетий казалось прочно установленным и непоколебимым; так что, если уж очень прочно опираться на последние научные достижения, то можно в некоторый момент лишиться опоры. С другой стороны, некоторым эти попытки согласования могут показаться “современной апологетикой”, что тоже не вызывает симпатии. Однако, при всех этих оговорках, я должен сказать, что книга Н. Авиэзера без сомнения интересная, хотя и не всегда бесспорная.

И, наконец, третий путь состоит в том, чтобы объявить, что Тора и наука – это в принципе разные типы знания, и вообще отказаться от попыток их состыковать. И в самом деле, почему это все в жизни должно согласовываться? Истина необычайно многогранна. И из всей прочей жизни мы уже могли бы понять, что желание найти разрешение всех противоречий и жить в логически непротиворечивом мире – это, честно говоря, инфантилизм. Взрослый человек вполне может жить – и реально живет –
именно с противоречиями, в том числе, в данный исторический момент неразрешимыми. Окружающий мир весь соткан из противоречий, и, тем не менее, мы уживаемся с ними.

Какого из вышеизложенных подходов придерживаться – каждый выбирает для себя сам.

* * *

Закончив обсуждение “внешних” вопросов Сотворения
(т.е. соотношения религиозного и нерелигиозного подхода к Сотворению мира), перейдем к их “внутренним” вопросам – собственно к анализу текста Торы.

Глава 2. СТРУКТУРА МИРОЗДАНИЯ: “ТВОРЕНИЕ” И ПЕРЕДЕЛКА”

2. 1. Первый День: сотворение света

Первая же фраза Торы содержит в себе грамматическое несогласование. Первое слово Торы “Берешит” – “Вначале” –
является грамматически “сопряженным сочетанием”7, т.е. буквально слово “Берешит” следует перевести не как “Вначале”, а как “В начальности чего-то”. Такая форма требует после себя существительного или причастия, а в тексте Торы, в нарушение грамматических норм, после нее идет здесь глагол (“бара” – “сотворил”).

Еврейские традиционные комментаторы поясняют, что эта “несогласованность” дает возможность двойственного прочтения первых фраз Торы. Оставив “бара” глаголом, при переводе “Берешит” просто как “Вначале”, мы получим обычный перевод: “Вначале сотворил Бог небо и землю”. Или же мы можем (следуя большинству комментаторов) отдать предпочтение более точному и буквальному переводу слова “Берешит” и истолковать “бара” как причастие (ивритская грамматика позволяет сделать это), и тогда весь первый и второй стихи Торы окажутся причастным оборотом, а не отдельным предложением. Перевод при этом будет таков: “В начале сотворения Богом неба и земли, и земля была бесформенна и удивительна8, и тьма над бездной, и дух Бога витал над водою, – сказал Бог: “Пусть будет свет”. – И стал свет”.

Иначе говоря, при таком подходе проявляется суть Первого Дня Творения – сотворение света.

Действительно, “свет” представляется нам самой “тонкой” материальной структурой, и естественно принять его как самую первую стадию Творения. Однако в этом рассказе Торы есть еще один важный для нас смысл. Слово “свет” не зря используется нами в переносном смысле как “духовность”, “содержательность”, “смысл” (например, в выражении “свет учения”). И Тора здесь указывает нам, что началом Творения является духовность, смысл, содержание, цель – а грубое материальное наполнение приходит уже потом. Источник существования и двигатель развития мира и всех явлений в нем – не причины, “подталкива-
ющие” явления “сзади”, а цели, “тянущие” мир за собой. Сначала творится свет – ведь духовность влечет за собой материальную реализацию и определяет ее, а не наоборот.

2. 2. Разница между “бара” (“сотворил”) и “аса” (“сделал”)

В ивритском тексте Торы, рассказывающем о Сотворении мира, используются глаголы достаточно близкие, но все-таки четко различные по своему смыслу. К сожалению, почти во всех переводах Торы на русский язык это различие смазывается. Один и тот же глагол переводится разными словами или же, наоборот, одним и тем же словом переводятся разные глаголы, и поэтому читающие на русском языке просто не могут заметить четкой структуры текста.

Слово, на которое мы хотели бы обратить внимание сейчас, это – глагол “бара” (ברא), переводимый обычно как “творил”. Смысл его в том, что творится “нечто из ничего”, т.е. творится некая принципиально новая сущность, которой не было в этом мире и которая не может быть сделана, скомпонована из элементов уже имеющихся.

В отличие от этого, другой часто повторяющийся при Сотворении глагол “аса” (עשה) – “делал” – означает “переработку”, “конструирование” нового объекта из уже имеющихся элементов. Иначе говоря, “бара” – это “нечто из ничего” (на иврите:
“יש מאין” – “йеш ме-айн” ), а “аса”– это “нечто из чего-то” (на иврите “יש מיש” – “йеш ми-йеш”).

2. 3. Три несводимых уровня Мироздания

В Торе при описании Сотворения мира глагол “бара” – т.е. “сотворить нечто из ничего”, ”создать принципиально новую компоненту” – употребляется всего в трех местах9. Первый раз в первом стихе Торы, который говорит: “В начале сотворения Богом неба и земли”, – и здесь глагол “бара” относится ко всему творению в целом. Он показывает нам, что первоначально мир “создан из ничего”, что само существование мира, сама возможность его просто бытия как самостоятельной материальности является чем-то новым, чем-то отделенным от изначальной Божественности.

После этого, в рассказе о Втором, Третьем и Четвертом днях Творения, глагол “бара” не используется. Все описание создания в эти дни “небосвода”, морей, растений (т.е. органической материи), солнца, луны и звезд – это лишь переделка тех сущностей, которые были созданы в Первый День Творения.

Однако в Пятый День, при сотворении животных, снова употребляется глагол “бара”: “сотворил (“бара”)… Бог все существа живые” (Бытие 1:21), – т.е. создание живых существ является творением нового, несводимого к предыдущим уровням, так как душа животных является принципиально новой субстанцией, которая не может быть сведена к функционированию организованной неодушевленной материи10.

Третий раз слово “бара” встречается при рассказе о сотворении человека. Это означает, что человеческая душа – это некая опять новая субстанция, которая несводима как к неодушевленной материи, так и к животной душе.

И в самом человеке есть как бы три уровня: уровень первого “бара” – материи, уровень второго “бара” – его животной души, уровень третьего “бара” – его сугубо человеческой (Божественной) души.

Итак, схема Сотворения представляется следующим образом:

1 день         свет                         сотворение материи

2 день         небеса                    только преобразование

3 день         растения                 только преобразование

4 день         небесные светила только преобразование

5 день         животные               сотворение душ живых существ

6 день         человек                   сотворение души человека

(Более подробно структура Дней Творения разобрана ниже, в главе 3).

Далее сказано: “И сотворил Бог человека в образе Своем, в образе Божественном сотворил Он его, мужчиной и женщиной сотворил Он их” (Бытие 1:27). Здесь слово “бара” встречается трижды и подразумевает, что все три параметра человека:

а) что Бог сделал человека “в образе его”11;

б) то, что этот образ Божественный;

в) то, что человек является мужчиной и женщиной,

– все это аспекты Божественной души человека, “сотворенные Богом из ничего” и несводимые к конструкции из более низких уровней неодушевленной материи и животной души.

Таким образом, разделяя историю Сотворения мира словом “бара” на три уровня, Тора показывает нам, какие структуры окружающего нас мира могут быть сведены к более простым,
а какие (“бара”) – нет. Этот подход, очевидно, в корне отличается от материалистического подхода, согласно которому “сложные системы” – такие, как человек или животные – можно в принципе редуцировать, свести к функционированию более простых. Иными словами, спор здесь ведется о том, сводится ли психология к биологии, а биология к биохимии, химии и, в конце концов, к физике, как считает материализм; или же не сводится, как утверждает Тора.

Естественно, что в этом вопросе (как и во всех других подобных вопросах) нет никаких доказательств или возможности установить объективную истину, и каждый выбирает такую точку зрения, которая более всего соответствует его душевной интуиции.

2. 4. “Наасе Адам” – “[мы] сделаем человека”

Кроме глагола “бара” по отношению к человеку, в Торе также сказано: “наасе адам” (Бытие 1:26), – буквально: “[мы] сделаем человека”. Следует особо отметить, что этот стих – единственный при описании Творения мира, в котором глагол, описывающий действия Бога, используется во множественном числе.

К кому же обращается Бог, говоря “мы” при “делании” человека? Есть различные комментарии к этому стиху, и хотелось бы выбрать здесь такой, который лучше поможет нам увидеть самих себя в истории Сотворения мира. Комментарий, который мне хотелось бы здесь выделить, говорит: Бог обращается к самому человеку – прежде всего к первому Адаму, но также и ко всякому человеку – ко мне и к тебе, говоря: “Давай мы вместе – Я и ты – сделаем из тебя человека”.

“Наасе” (от корня “аса”) – это не сотворить, а сделать из уже имеющегося, т.е. довести до совершенства. И в этом смысле человек отличается от всех живых существ тем, что он не создается с самого начала готовым. Человек должен обязательно себя еще и “доделать”.

Это “доделывание” проявляется в трех аспектах:

а) только что рожденный ребенок еще не есть полноценный человек, и (в отличие от животных) если он будет отнят от сообщества себе подобных, то никогда не овладеет такими сугубо человеческими качествами, как речь, мышление и понимание на человеческом уровне.

б) даже взрослый может достичь истинно человеческого уровня своей души только в том случае, если постоянно работает над собой, постоянно себя воспитывает, постоянно себя “доделывает”. Причем делать это он должен в непрерывном диалоге с Богом, то есть должен истолковывать слова Торы “[мы] сделаем человека” в смысле: “только мы вместе – Я (Бог) и ты – можем сделать из тебя человека, действительно достойного называться человеком”.

в) термин “доделывание” относится к самому Адаму, Первому Человеку. Как мы подробно обсудим ниже, сама история пребывания Адама в саду Эденском имела место в Шестой день Творения, то есть в то время, когда Мир еще не был закончен, еще творился. Адам в Саду влиял на свою собственную структуру –
как в позитивном смысле (поедая плоды Сада), так и в негативном (съев плод с Дерева Познания Добра и Зла). Т.е. в диалоге с Богом Адам в Саду “доделывал” себя.

В сущности, “диалог с Богом” выступает здесь как основа реализации человеком своей человечности; и в этом смысле “диалоговый принцип” является одной из основ иудаизма.

2. 5. Идея празднования Субботы

Последний, четвертый раз в истории Сотворения мира, где употребляется глагол “бара”, – это описание Субботы. Следующий стих12 гласит: “И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо в этот день отдыхал Он от всей работы Своей; и его сотворил (“бара”) Бог, созидая мир” (Бытие 2:3). Т.е. Суббота тоже является таким элементом мира, который был сотворен Богом “из ничего”. И, следовательно, сущность Субботы несводима ни к одной конструкции из других элементов этого мира. Именно поэтому Суббота является столь важной, и соблюдение ее столь существенно, и она может дать человеку такие силы, которые ничто другое дать ему не может.

Что же, собственно, празднуется нами в Субботу, какое историческое или метафизическое событие? В Субботу мы празднуем то, что мир сотворен; и это постоянное ощущение “сотворенности” мира оказывает важнейшее влияние на наше мировоззрение и на нашу жизнь.

Если исходить из предпосылки, что мир не был сотворен, но существовал изначально или появился в результате каких-то случайностей или “безличностного” события (“большого взрыва”, например), то придется признать, что в мире “в целом” нет смысла. Ведь если мир не имеет личностного Создателя, то тогда он не имеет и Цели существования, не имеет Смысла. А раз мир как целое не имеет смысла, то (этот вывод психологически труден, но логически, мне кажется, неизбежен) и всякая его часть, в том числе человеческая жизнь, тоже не имеет смысла. Ибо смысл у частного есть лишь в том случае, если есть смысл у целого.

Празднуя Субботу, мы празднуем Сотворение мира. Мы празднуем то, что мир неслучаен, что он не “просто так” появился в результате наложения случайностей или бездушных законов природы. Напротив: мир создан Всевышним, и он имеет цель и смысл. А значит, и наша жизнь, которая является элементом мира, тоже имеет свои цель и смысл.

А поскольку каждый из дней сегодняшней недели является проекцией на наш мир одного из Дней Творения, то недельный цикл – это цикл функционирования мира, некоего завершенного единства, в котором принимали свое участие все семь категорий, семь “мидот”, на которых устроен мир (подробнее мы рассмотрим “семь мидот” ниже). И в конце каждого такого цикла функционирования мы опять должны вспомнить о Сотворении мира и о смысле жизни, и радоваться своему осмысленному месту в этой цельной картине. И в этом смысл нашего празднования Субботы.

2. 6. “И был вечер, и было утро”

Как всем известно, Суббота начинается в пятницу вечером, с захода солнца. Это относится и к любому дню еврейского календаря – он начинается накануне вечером. В чем смысл того, что день начинается с вечера? Источник такого счета суток коренится, конечно, в описании Дней Творения. Подводя итог каждому из этих Дней, Тора говорит: “И был вечер, и было утро”, – тем самым обозначая счет дней с вечера. Однако, каков же философский смысл этой фразы?

На иврите “вечер” – “эрев” (ערב), а “утро” – “бокер” (בקר). Исходное значение корня “ערב” (“эрев”) означает “смешивание”. Например, “לערבב” – “леарбев” – перемешать , “ערוב” – “эрув” –
“соединение”, “перемешивание нескольких владений в одно”13, “ערב” – “арев” – “гарант”, т.е. тот, кто “перемешивает” себя с берущим ссуду или дающим какое-то иное обязательство, отвечая за него…

Исходное же значение корня “בקר”(“бокер”) означает “разделять, выделять, анализировать”. Например  “ביקורת” – “бикорет” – “анализ, критика”.

Итак, иврит предстает здесь зрительно-ассоциативным языком. Вечер – это время, когда все смешивается, картинка как бы затушевывается в сумерках. А утром, наоборот, все начинает различаться, выявляться, выделяться более четко при свете. В словах “эрев” и “бокер” выражены противоположные тенденции – смешение и разделение. (Понятно, что в переводе Торы слова лишаются всей многозначности, заложенной в оригинале.) И, учитывая это значение слов “эрев” и “бокер”, фразу “И был вечер, и было утро” легитимно перевести следующим образом: “Сначала Бог перемешал, а затем – разделил”.

Это “смешение и разделение” является очень существенным для иудаизма. Еврейскому религиозному законодательству свойственно разделение. Все еврейское мироощущение построено на разделении, на отделении, на гранях. Кашерное отделено от некашерного, Суббота – от будней, Израиль – от других народов. Внутри Израиля – разделение на левитов и коhенов (священников, служивших в древности в Храме), есть двенадцать колен Израилевых, и у каждого из колен – свой отдельный удел в Стране Израиля.

Мотив разделения прослеживается во всей истории Сотворения мира, начиная со стиха: “Да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды” (Бытие 1:6). На разделении основан весь Закон, проводящий четкую грань между “можно” и “нельзя”.14

Иудаизм стремится к “отделению”, и это отделение должно реализовываться во внешнем, видимом, окружающем нас мире. Но при этом, проводя это разделение в своей жизни, мы должны постоянно помнить и ощущать, что во внутреннем, мистическом измерении мир един и весь является Божественным творением. И именно об этом говорит нам Тора словами “И был вечер, и было утро”, понимаемыми как “сначала (= в корне, в сущности вещей) Бог все перемешал, а затем (= на поверхности мира) все разделил”.

В своей основе, в своих корнях все вещи связаны, но на поверхности они должны быть разделены.

Все идет от одного Источника. Все в мире начинается от единого Бога, исходит из единой Его Воли, все сущее имеет единый корень; и в этом ощущении единства мира – один из важнейших аспектов еврейского монотеизма. Однако на поверхности – в реальном действии, в Законе – мы обязаны провести грани и не имеем права их преступать, и в этом равновесие мистики и закона. Поясним это следующим примером. С мистической точки зрения, Добро и Зло происходят из одного источника. Дерево Познания Добра и Зла – одно, общее. Действительно, нельзя понять Добро, не познав Зла. Но на поверхности, в реальности, есть четкие грани, разделяющие эти понятия, и если мы позволим себе их стирание, т.е. смешение Добра и Зла, это приведет мир к разрушению.

Глава 3. СОТВОРЕНИЕ МИРА ЗА семь ДНЕЙ – СТРУКТУРА “СФИРОТ”

3. 1. Не хронология, а структура

Как уже было объяснено выше, рассказ Торы о Семи Днях Творения не имеет целью просто сообщить хронологию Сотворения мира. Но тогда возникает вопрос: если целью Торы не является хронология, то зачем же Тора вообще рассказывает нам о числе Дней Творения?

Ответ на этот вопрос может быть такой: рассказ Торы о Сотворении мира, Семь Дней Творения – это не хронология, а структура мира. Другими словами: эти Семь Дней представляют собой созидание (или, если хотите, можно назвать это формированием, обработкой) семи фундаментальных параметров, лежащих в основе структуры сотворенного Богом мира. А мир и сегодня имеет эту структуру, продолжая функционировать в соответствии с ней. Таким образом, все описание Сотворения дается нам для понимания устройства окружающего мира, для понимания нашей жизни сейчас, – а не только как информация о прошлом.

Ниже, в следующих главах, попытаемся, изучая рассказ Торы о Сотворении, понять, что же мы можем выяснить для себя (и про самих себя) из этого рассказа.

3. 2. Однородность в строении мира на всех уровнях –
   “десять сфирот” (“категорий”) – “семь мидот” (“свойств”)

Согласно еврейской каббалистической концепции, любой цельный мир – будь то вселенная (макрокосм) или человек (микрокосм), еврейский народ или любой другой цельный мир – раскладывается определенным образом по десяти стандартным параметрам – “сфирот” (ед. число: “сфира”; более подробно мы обсудим это понятие ниже). По этим параметрам можно проанализировать строение всего мироздания или каждого из составляющих его миров, строение и функционирование любой целостной части этого мира, а также устройство души и структуру функционирования человека. В некотором смысле, это еврейская система всеобъемлющего психоанализа, базирующаяся на десяти параметрах, из которых первые три – “внутренние” (“высшие”, “скрытые”), а последующие семь – “внешние” (“низшие”, “открытые”). Эти “семь внешних” называются “семь мидот”, т.е. “семь свойств”, “семь проявлений”. Именно эти “семь свойств” проявляются последовательно в процессе Творения любого мира, и в частности – Сотворения Мироздания. Семь Дней Сотворения мира – это последовательное формирование, обработка, приведение в надлежащий вид каждого из этих семи свойств/проявлений. Эти семь компонент мы наблюдаем также, например, и при создании еврейского народа – наши праотцы Авраам (1), Ицхак (2) и Яаков (3), а потом Моше (4) и Аарон (5), Йосеф (6) и Давид (7) – представляют собой эти же семь компонент, однородных (в каком смысле – мы обсудим ниже) в структуре всякого мира.

Рассказ Торы о Семи Днях Творения призван научить нас пониманию функционирования мира, пониманию того, какова структура его управления.

Конечно, это можно постичь только при серьезном, глубоком изучении Торы, в оригинале и с традиционными комментариями, при проникновении не только в прямой, но и в скрытый, внутренний смысл всего повествования. И поэтому я хочу особо подчеркнуть, то все нижеследующее изложение подобных сложных вещей является очень грубым и приблизительным. И я отнюдь не ставлю целью научить читателя действительно разбираться в подобных вещах, но стремлюсь лишь показать ему какие-то элементы общей картины, с тем, чтобы он сам начал изучать Тору и самостоятельно пришел к пониманию всех этих вещей.

3. 3. Отступление: влияние набора понятий нашего языка на восприятие окружающего мира

Известно (и давно признано антропологией), что, глядя на мир, человек видит не окружающую действительность как таковую – он видит ее уже препарированную тем набором понятий, которые есть у этого человека в сознании. Т.е. мы обычно видим лишь то, что уже ранее было знакомо нашему разуму. Иными словами, сначала идет первичное восприятие окружающих явлений органами чувств (сетчаткой глаза), затем эти данные обрабатываются мозгом на “низшем уровне” – и выделяются объекты, мозгу знакомые, – и только потом, пройдя первичную “сетку известных понятий” и будучи “разложенной” по ним, внешняя картина поступает на обработку нашим сознанием.

Концепция “восприятия лишь уже знакомого разуму” относится в еще большей степени к понятиям нематериальным, к вещам духовного порядка, к устройству мира. Например, человек, у которого есть понятие об университете, попадая в него, понимает, что находится в университете или, по крайней мере, в каком-либо учебном заведении. Дикарь же, у которого в голове в принципе нет понятия “учебное заведение”, не только не поймет, где он находится, но и вообще не увидит университета. Он увидит людей и здания, а университета не увидит. Т.е. человек видит сложноорганизованную вещь только при условии, что понятие этой вещи есть у него в сознании. Таким образом, чтобы видеть духовные процессы, нужно сначала обладать необходимым набором понятий.

С точки зрения иудаизма, “семь мидот” / “десять сфирот” – это и есть те базовые понятия, без которых нельзя проанализировать окружающий мир. Ниже мы обсудим две из этих “мидот /категорий” – “хесед” и “гвура”, соответствующих Первому и Второму Дням Творения.

3. 4. Проявление в структуре Мироздания категории “хесед”

Первая категория, лежащая в основе сотворения (любого) мира, – это категория “хесед” – “חסד”.  Слово “хесед” иногда переводят как “доброта” или “милость”, но это очень приблизительный перевод, зачастую не позволяющий понять суть дела. “Хесед” более точно означает “желание дать”, “некоторое действие, направленное вовне”, “раздачу”, “желание распространения”, “экстравертность”.

Слово “хесед” переводят иногда также как “любовь”. Внутренняя связь этих оттенков смысла ясна: именно любовь к кому-то является причиной моего желания что-то ему дать. Но опять-таки, этот перевод – только одна из сторон понятия, и нам надо оставить термины “хесед”, “гвура” и т.д. в их ивритском звучании.

Попробуем теперь увидеть проявление категории “хесед” в различных рассказах Торы, увидеть “однородное строение” Мироздания на разных уровнях.16

Как уже объяснялось выше (см. пункт 2.1.), первым, что было создано при Сотворении мира, является свет. При любом варианте перевода первых фраз Торы создание света есть центральное событие Первого Дня. И свет – это именно “хесед”, ибо свет находится постоянно в состоянии движения вовне, распространения, и это его внутреннее “органичное”, неотделимое от него свойство. Это и есть проявление категории “хесед” на уровне материальной природы.

В другой истории Торы, в истории построения еврейского народа, качество “хесед” представляет наш праотец Авраам, первый из праотцев, который занимался тем, что распространял свет этического монотеизма. Авраам ходил и учил весь мир, как надо правильно и справедливо жить, основываясь на вере в Единого Всевышнего Бога, а не на поклонении идолам. Талмудическая Агада рассказывает, что шатер Авраама имел четыре входа, обращенные ко всем сторонам света, чтобы путь к Аврааму каждого желающего, с какой бы стороны тот ни шел (т.е. независимо от его начальных условий), был наиболее коротким и прямым.

Сама суть Авраама – это распространение Учения, и поэтому Авраам есть персонификация категории “хесед”. Именно через личность Авраама качество “хесед” приобрело свою силу и соответствующее место в нашей национальной психологии. И в то же время качество “хесед” было “огранено”, т.е. было в нужной мере обработано и ограничено испытаниями Авраама.17

3. 5. Проявление в структуре Мироздания категории “гвура”

Вторая категория из десяти сфирот, которую мы теперь рассмотрим – и обработке которой при Сотворении Мира посвящен Второй День Творения, – это категория “гвура” – “גבורה”. Это понятие иногда переводится как “сила” или “могущество”, но более глубокое его значение – категория “ограничива-
ющая”, категория “не дающая распасться”, “удерживающая”, “направленная вовнутрь”, “интравертная”. Короче, это категория, уравновешивающая “хесед”.

Иллюстрацией того, что “гвура” – это именно “сдерживание”, а не просто “сила” или “могущество” (как обычно переводят это слово в словаре), может служить классическая цитата из Мишны: “Кто истинный “гибор” (“богатырь”)? – Тот, кто может удерживать свои страсти” (Авот 4:1).

Пояснением соотношения “хесед” – “гвура” на уровне неживой природы может служить пример воды в стакане. Свойство воды растекаться – это проявление категории “хесед”, а свойство стакана не дать воде растечься – проявление категории “гвура”.

Во Второй День при Сотворении мира создано то, что называется на иврите “ракиа” (а по-русски весьма неточно – “небесный свод”), задача которого – “отделять воду от воды” (Бытие 1:6), удерживать верхние воды, не дать воде растечься, – и это свойство категории “гвура”. Таким образом, Второй День Творения был посвящен обработке категории “гвура” на уровне Космоса.

Параллельно этому, при сотворении еврейского народа “гвура” является главным качеством второго из праотцев, Ицхака. И поэтому Ицхак, в отличие от Авраама, занимался не “распространением” (т.е. не тем, что ходил по миру и объяснял другим людям, как нужно правильно жить), а напротив, “удержанием”, “сохранением”: он сидел в своем шатре и воспитывал своих детей, передавая им Традицию. Это проявление категории “гвура”, категории “не дать распасться”, “не дать раствориться”. В течение своей жизни, воспитывая своих детей и тем самым не давая учению Авраама “растечься”, Ицхак обрабатывал категорию “гвура”, чтобы она была сформирована на должном уровне в национальном сознании – в душе Народа Израиля.

И опять же, аналогично истории с Авраамом, жизнь Ицхака была полна испытаний, призванных “огранить” (обработать, ограничить) категорию “гвура” в национальной душе еврейского народа. Подобно тому, как Авраам должен был ограничить свой природный “хесед” до правильного “хеседа”, –
Ицхак должен был сократить свою природную “гвуру” до правильной “гвуры”.18

3. 6. Соотношение “хесед” – “гвура”

Здесь мы хотели бы подчеркнуть параллельность Сотворения Мира в целом и Сотворения внутреннего Мира еврейского народа в виде следующей схемы:

 

 

Отметим, что неслучайно “хесед” помещен справа, а “гвура” – слева.19 Это часть общей картины, которая более подробно будет рассмотрена в дальнейшем, ибо соотношение “хесед-гвура” является лишь частью общей схемы “семь мидот”/”десять сфирот”.

Вводя и анализируя последующие понятия из десяти сфирот, мы постараемся далее углубить понимание “однородности устройства мира на всех его уровнях”.

3. 7. Проявление соотношения “хесед – гвура”
   в социальной структуре современного еврейского религиозного мира

Соотношение “хесед – гвура” просматривается также и в социальной структуре современного еврейского религиозного мира. Рассмотрим применение этих терминов к описанию различия между двумя основными религиозными группами в Израиле – “религиозными сионистами” (они же “вязаные кипы”) и “харедим” (их в русскоязычной литературе за неимением аутентичного термина обычно неправильно называют “ультраортодоксы”).

Религиозные сионисты экстравертны, они стремятся распространиться – как в “территориальном” (освоение Иудеи и Самарии), так и в философском, социальном и “общекультурном” смысле. Основой их эмоционального настроя, заложенного р. А.-И. Куком, является “любовь ко всему народу Израиля” (вспомним, что “любовь” – один из переводов понятия “хесед”). Ввиду всего этого они – достаточно типичный “хесед”.

Харедим же нацелены прежде всего на “сохранение” традиции, ее охрану. Они направлены на “внутреннее пространство” своего социума (социальная интравертность), т.е. они – типичная “гвура”.

Итак, терминология “хесед – гвура” позволяет нам увидеть с новой стороны социальную структуру современного еврейского общества, общий знаменатель в явлениях, которые до этого казались нам набором несвязанных элементов; и в этом – важнейшее значение терминологии Каббалы для осознания структурного единства мира.

3. 8. Пример понимания стиха из Псалма с использованием категории “хесед”

Рассмотрим еще один пример, в котором увидим, насколько поверхностно и некорректно понимается ТаНаХ, если пользоваться общепринятым словарным переводом “хесед” – “милость”.

Интересующий нас стих гласит: “олам хесед йибане” –
“עולם חסד יבנה” (Псалмы 89:3). Стандартный перевод: “Мир основан на милости”, – представляет собой в глазах читателя рутинную моральную сентенцию, и он обычно не останавливается на ней.

Но на самом деле, этот стих следует перевести так: “Мир строится с помощью категории хесед”. Это относится как к Сотворению Мира – когда мир строится с помощью создания света (свойство которого – расширяться и распространяться), так и еврейского народа – начало которому положено Авраамом (символизирующим хесед, о чем мы говорили выше). И также фраза “Мир строится с помощью категории хесед” имеет уровень инструкции каждому человеку: “хочешь построить мир – прояви хесед”. В частности – хочешь построить “пространство отношений” с другим человеком – будь в состоянии дать ему что-то.

Идея “построения мира посредством хеседа” имеет также связь с классической каббалистической формулой, говорящей о том, “зачем Бог сотворил мир”.20