§ 8. Отношения с Богом в Стране Израиля

8.1. «Заповеди, которые надо исполнять в Стране» (6:1-3)

(1) И вот заповеди, уставы и законы, которым Господь, Бог ваш, заповедал научить вас, дабы исполнять их в стране, в которую вы переходите, чтобы унаследовать ее,

(2) Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, и чтобы все уставы и заповеди, которые я заповедую тебе, соблюдал ты и сын и внук твой, во все дни жизни твоей, и чтобы продлились дни твои.

(3) Слушай же, Израиль, и сохрани соблюдение их, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих, чтобы хорошо было тебе, и чтобы вы весьма размножились на земле, текущей молоком и медом.

(1) И вот заповеди, уставы и законы: Моисей постепенно переходит к изложению новых принципов, необходимых для жизни народа в своей Стране.

Которым Господь, Бог ваш, заповедал научить вас: Выше подчеркивалась роль Моисея на Синае как посредника, передающего заповеди от Бога. Здесь отмечается, что и новые заповеди, сформулированные Моисеем, тоже исходят от Всевышнего.

Господь, Бог ваш, заповедал научить вас, дабы исполнять их в стране, в которую вы переходите, чтобы унаследовать ее: Выражение «Бог ваш» несколько странно, оно показывает некоторое различие, и даже противопоставление между Моисеем и народом.

На простом уровне это различие происходит от того, что народ переходит через Иордан, а Моисей — нет. Другими словами, Всевышний есть Бог переходящих в Ханаан — центр Страны Израиля.

Однако есть и другое понимание этого противопоставления, и ниже мы обсудим его подробнее.

(2) Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, и чтобы все уставы и заповеди, которые я заповедую тебе, соблюдал ты и сын твой и внук твой, во все дни жизни твоей, и чтобы продлились дни твои: Все это сказано прежде, но здесь и далее эти слова повторяются еще раз как рефрен, чтобы слушатели твердо усвоили их. Этот риторический прием характерен для книги Второзаконие, которая представляет собой запись устной речи Моисея.

 (3) Слушай же, Израиль, и сохрани соблюдение их: Здесь так же, как и выше, в стихе 5:24, сначала упоминается «слушание» и только потом «исполнение», т.е. понимание предшествует исполнению (в отличие от порядка в книге Исход 24:7, где сказано «сделаем и услышим»).

Чтобы хорошо было тебе и чтобы вы весьма размножились на земле, текущей молоком и медом: Выражение «земля, текущая молоком и медом» мы уже обсуждали выше. Когда речь идет о соблюдении заповедей, это выражение подчеркивает, что земля обладает высоким потенциалом, но реализация этого потенциала зависит от действий народа.

8.2. Шма Исраэль, «Слушай, Израиль» (6:4)

(4) Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один!

Отрывок Шма Исраэль — наиболее известная декларация еврейской веры и монотеизма. Есть особая заповедь Торы произносить его дважды в день, утром и вечером. Эта декларация («Чтение Шма») состоит из трех отрывков Торы, и данный отрывок – первый из них.

(4) Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один: Эта декларация означает: «Пойми, Израиль, что Господь проявляется как Бог, и только Он один». Все управление миром вокруг нас (для обозначения которого в Торе используется термин Элоhим, Бог) исходит от трансцендентного Всевышнего (для его обозначения в Торе используется Тетраграмматон, Четырехбуквенное имя, которое обычно переводится как Господь), и только от Него. За всей мировой гармонией стоит Личность, которая направляет этот мир и через него находится в диалоге с человеком.

Господь один: Декларация Шма, Исраэль отражает наше желание видеть в мире единство, а это непросто. Окружающий мир устроен так, что многие области жизни кажутся никак не связанными между собой. Например, бытовая жизнь индивидуума и ход истории, или метафизика и бизнес, или любовь и война, или наука и искусство — все эти области настолько разные, что законы деятельности в одной области не согласуются с правилами в другой области. Поэтому возникает впечатление, будто миром правят разные силы. Тора же здесь говорит, что все управление мирозданием едино, и все проявляющиеся в нем процессы неразрывно связаны между собой. Мир подобен тексту, сложенному из фраз на разных языках, и у пытающегося прочесть его возникает вопрос: «А есть ли в этом тексте смысл?» Шма, Исраэль провозглашает наличие этого смысла, настраивает нас на его поиск.

Господь — Бог наш, Господь один: Обычно смысл «единства Бога» в Шма воспринимается как отрицание идолопоклонства. Это верно для Шма как декларации веры, но в контексте книги Второзакония этот стих имеет несколько иной смысл.

 В частности, во второй речи Моисея, представляющей собой религиозную ретроспективу, ощущается постоянная напряженность из-за противопоставления Моисея и народа. При Даровании Торы народ боится, что он погибнет, если продолжит слушать Бога, а Моисей не боится этого и становится посредником между Богом и народом. Затем весь народ возвращается в свои шатры, а Моисей не возвращается и остается «при Боге». Теперь же весь народ готовится к переходу через Иордан, а Моисей остается на восточной стороне Иордана. Всё это противопоставление коренится в изначальной разнице подходов Моисея и народа. Народу важен национальный аспект Исхода, возвращение в страну праотцев, а для Моисея важнее «религиозный аспект» — заключение Завета на Синае[5]. В итоге возникает серьезное напряжение между Моисеем и народом, между национальным и религиозным аспектами их жизни.

Именно это напряжение проявляется в странной формулировке, которую мы отмечали выше: «Господь Бог ваш» (6:1). Даже само обращение: «Слушай, Израиль», – означает, что говорящий отделен от Израиля и обращается к нему в третьем лице (иначе сказал бы в первом лице: нишма, «послушаем»). Таким образом, само это обращение свидетельствует об отдалении Моисея от народа, поэтому «Господь один» является здесь декларацией единства понимания Бога народом и понимания Бога Моисеем.

Вся книга Второзаконие — это расставание Моисея с народом. И когда в этом расставании Моисей, обращаясь к народу Израиля, говорит ему о том, что «Господь — это Бог, общий для нас», — это означает единство «Бога Моисея» и «Бога Израиля», религиозного и национального аспектов жизни, Бога Завета и Бога «естественной жизни» в своей Стране.

В сущности, в этом и состоит один из важнейших принципов монотеизма — осознание всех аспектов жизни как Божественных. Один и тот же Всевышний проявляется как в душе человека и его личной жизни, так и в жизни социума и государства; как в религиозных, так и в светских аспектах жизни; как в быту, так и в науке и искусстве. Декларация такого единства проявлений Божественности на фоне напряженности между Моисеем и народом имеет особый смысл.

Интересно, что, согласно мидрашу, фразу Шма Исраэль впервые сказали сыновья Яакова своему отцу (то есть «Слушай, Израиль» было обращением к Яакову-Израилю), когда в рассказе из книги Бытия Яаков — при смерти и беспокоится, будут ли его дети жить в согласии, сохранят ли они единство семьи, они отвечают ему фразой: «Господь — Бог наш, Господь один», — т.е. декларируют единство их подхода.

В обоих описанных случаях — с Яаковом и Моисеем — существует опасность раскола между разными коленами народа или национально- и религиозно-ориентированными евреями. В обоих случаях утверждение «Господь — один» говорит о преодолении не идолопоклонства, а различий подхода к монотеизму. «Единство Бога» понимается как «единство представлений о Нем, сложившихся у разных частей еврейского народа». Осознание такого единства является критически необходимым для успешной жизни еврейского национального организма, состоящего из людей с разными и противоположными взглядами. В осознании этого заключен еще один смысл ежедневного сосредоточения на идее Шма Исраэль.

Господь один: На начальном этапе религиозного развития Божественное единство понимается как исключающее, эксклюзивное, а «единый» тут означает «единственный», т.е. миром правит только один Господь, и никакие другие божества.

Такой подход — во многом правильный, но недостаточный. И на более продвинутом этапе Божественное единство рассматривают как инклюзивное, включающее в себя всё, единство в Боге всех аспектов жизни мира. Именно так говорит книга Нехемии: «Ты, Господь, един, Ты сотворил небеса и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, наполняющее их, и Ты даешь им всем жизнь, и воинство небесное преклоняется пред Тобой» (9:6).

8.3. Любовь к Богу (6:5)

(5) И возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми усилиями твоими.

Это продолжение первого отрывка Шма Исраэль.

Выше Моисей говорил о страхе и трепете перед Богом, но теперь, после слов о единстве, переходит к вопросу любви к Богу. Значит, любовь рассматривается как следствие единства.

Находясь в разобщенном, разделенном мире, лишенном ощущения единства мироздания, человек ощущает себя отделенным от Бога, чужим Ему, и поэтому его контакт с Богом основан на страхе. Вообще в жизни степень страха всегда соответствует степени чуждости (я не знаю, что думает обо мне чужой, поэтому всегда опасаюсь и боюсь, что он намного сильнее). А степень любви соответствует степени единства: осознание единства приводит к желанию творить добро ближнему ради него самого, ведь он — это и я, и на этом базируется любовь, которая сама по себе и есть страстная жажда единства.

Таким образом, Шма Исраэль — это переход от страха к любви через ощущение единства с Богом.

Возлюби всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми усилиями твоими: Возлюби на всех уровнях: рациональном, эмоционально-сущностном (экзистенциальном) и на уровне практических действий.

8.4. Единство Бога, любовь и измерение уровня духовности

Инклюзивное понимание единства Бога подвигает нас к любви к Богу и человеку.

Когда мы говорим, что «Божественность едина, поскольку объемлет всё», — это означает, что любовь к Богу должна выражаться в любви ко всем Божьим творениям, т.е. в любви к мирозданию и всему многообразному миру вокруг нас, и, в особенности, в любви к человечеству и к ближнему, поскольку человек — это главное создание Бога.

Поэтому иудаизм (и вслед за ним христианство) считают основой своего Учения заповеди любви к ближнему и любви к Богу и рассматривают эти заповеди как два проявления единой любви к «Бого-человеку». Поскольку Адам создан по образу и подобию Бога (то есть, каждый человек, по сути, это «Бого-человек»), то любовь к Богу включает в себя любовь к Его проявлению на земле в виде человека.

Это означает, что критерием и мерилом любви к Богу является любовь к ближнему, как к образу Бога на земле.

Следовательно, степень уважения к личности в том или ином обществе может служить реальным критерием уровня духовности этого общества, а также основой для сравнения различных обществ по уровню их духовности.

Такой подход, утверждающий, что духовность — это не процент религиозных людей и не уровень соблюдения заповедей (то и другое может быть просто следствием социальных норм и привычки, а вовсе не отражением духовного уровня), и что духовность измеряется именно уважением к личности ближнего, дает нам очень важный и проверяемый критерий в этой непростой теме.

Этот подход помогает также прояснить вопрос о том, возрастает ли в ходе истории человечества уровень его духовности, или же сегодня он ниже, чем в прошлом? Понятно, что в целом, в масштабе веков, уважение к личности росло в ходе истории (общество предоставляло личности все больше и больше свободы), и это указывает на несомненный духовный рост человечества и его отдельных частей.

Отметим, что эта связь между любовью к Богу и любовью к ближнему возникает только в монотеистической религиозной системе. В идолопоклонстве такой идеи нет, потому что человек не создан по образу Творца мира, — и любовь, скажем, к Зевсу не приводит к любви к ближнему. Именно поэтому современная общественная система «прав человека при демократическом устройстве государства», основанная на уважении к выбору каждого человека, сформировалась именно на монотеистическом Западе, а не на Востоке.

***

Ниже (стихи 11:13-14, второй отрывок Шма, Исраэль) приведена еще одна формулировка заповеди любви к Богу, в которой мотивация другая, и за любовь полагается награда: «И если вы послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам сегодня — любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей — то Я дам дождь земле вашей вовремя, дождь осенний и весенний, и получишь урожай хлеба, вина и маслин, и Я дам траву в поле для твоего скота, и будешь есть досыта».

Но в отрывке, рассмотренном здесь, представлено иной подход, и речь идет не о выгоде, а именно о любви, проистекающей из ощущения Божественного единства.

Божественное Единство вмещает все, в том числе — меня самого. Именно такое понимание единства рав А.И.Кук считает основой тшувы, раскаяния-обращения человека к Богу. Он пишет: «Из-за чего происходит раскаяние-обращение, идущее от разума, от осознания? Оно возникает, когда человек не может больше ощущать себя отделенным, ощущать себя чужеродной частицей мироздания. Высшее раскаяние приходит от проблеска всеобъемлющего божественного блага, пребывающего во всех мирах и оживляющего все миры. Душа всего предстает перед нами в ее славе и святости — насколько может вместить сердце. И ведь действительно, все настолько благо и праведно, что и доброта, и праведность в нас происходят от соединения со всем. Да и как можно быть оторванным от всего, странной частицей, отделенной как мелкая пыль, которая словно и не существует? Из такого осознания, которое есть истинное божественное осознание, приходит раскаяние-обращение, как в жизни отдельного человека, так и в жизни всего общества» («Орот hа-Тшува», гл. 2).

Именно это сказано в Торе: «Господь, Бог наш, Господь один», — из осознания этого приходит «и возлюби». Не из выгоды возникает любовь, но просто в силу этого осознания.

8.5. Разница между Шма Исраэль и Десятью заповедями

Отметим, что концепция Шма Исраэль, представляющая любовь к Богу как центральный религиозный принцип, противопоставлена концепции Десяти заповедей.

Десять заповедей, по сути, состоят почти целиком из запретов (идолопоклонства, убийства, воровства и т.д.). В них нет ни любви к Богу, ни ощущения единства со Всевышним. Десять заповедей — это только фундамент цивилизации, но никак не полноценная этика. Не случайно Десять заповедей даны вне Страны Израиля, «в пустыне открытой для всех», это — минимальная цивилизационная база для всех народов.

Концепция же Шма Исраэль, связанная с Заветом в Стране Израиля, т.е. реализуемая в «домашних условиях для народа», не имеет запретов, но основана на любви и объединяет в Торе все аспекты жизни. Эта концепция рассматривает не только «непричинение вреда, необходимое для сосуществования посторонних людей» (как это делают Десять заповедей), но «единую жизнь своих (т.е. родных и близких)», духовное продвижение, основанное на осознании единства Бога и единства социума.

Разумеется, в реальной жизни должны действовать оба этих принципа, которые не исключают а дополняют друг друга, подобно фундаменту и стенам. Общество без Десяти заповедей — без основополагающих запретов на убийство, воровство и лжесвидетельство – непригодно для жизни. Но настоящий уют, ощущение семейственности и ощущение «дома со стенами» дает именно любовь, провозглашенная в Шма Исраэль.

Различие подходов Десяти заповедей и Шма Исраэль также связано с тем, что Тора диаспоры (книга Исход) основана, прежде всего, на страхе и трепете, а Тора Страны Израиля (книга Второзаконие), в первую очередь, на любви. Новое поколение, которое вырастет в своей Стране, невозможно привлечь к Богу устрашением.

В этом аспекте интересно также отметить, что хасидизм, начавший переводить основное внимание европейского еврейства со страха перед Богом на любовь, может рассматриваться как «конец Изгнания» и предвестник Геулы.

***

В контексте книги Второзакония любовь к Богу и страх перед Ним не отделяются одно от другого и всегда идут рядом. Страх и любовь рассматриваются как два взаимодополняющих аспекта связи человека с Богом.

Служение из страха характерно для человека, который озабочен тем, чтобы с ним не произошло ничего плохого, и боится наказания. Дело даже не в том, что Бог накажет его лично, но весь мир устроен таким образом, что за проступком обязательно последует наказание. Такой вид отношений с Богом позволяет сохранить базовый уровень традиции.

А служение из любви, когда человек связывает себя со Всевышним не из-за страха, а потому что эта связь сама по себе приносит ему радость. Это приятный и нормальный способ жизни, дающий возможность развиваться и продвигаться.

В целом, установка Шма, Исраэль выглядит так: Бог един и присутствует во всех проявлениях жизни. Таким образом, Бог философов, Бог ученых, Бог мудрецов Торы и Бог простого народа – это один и тот же Бог, которого ты можешь встретить на всех своих путях. Поэтому тобой должна двигать радость, а не страх.

Такая установка позитивна как в индивидуальном, так и в социальном плане. «Единство на базе любви» является внутренней сутью успешно функционирующего общества.

Однако бывают периоды, когда в мире доминируют опасности — внешние и внутренние. Тогда необходимо вернуться к чувству страха и трепета, не ограничиваясь любовью к Богу — далее Тора говорит и об этом.

8.6. Связь с Богом во всех областях жизни (6:6-9)

(6) И пусть будут эти слова, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем.

(7) И повторяй их сынам твоим, и говори в них сидя в доме и идя дорогой, когда ложишься и когда встаешь.

(8) Повяжи их как знак на руку твою, и пусть будут они начертанием между глазами твоими,

(9) И напиши их на косяках дома твоего и ворот твоих.

 (6) И пусть будут эти слова, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем: Выше сказано в целом: «Всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми усилиями твоими», — теперь же эти аспекты раскрываются подробнее. Святость, т.е. направленность ко Всевышнему, должна пронизывать все области жизни: индивидуальный, семейный и социальный уровни.

(7) И повторяй их сынам твоим: Заповедано обучать детей Торе. В широком смысле, отсюда выводится заповедь изучения Торы.

И говори в них: Обычно выражение ве-дибарта бам переводят, для гладкости речи, как «говори о них», — но буквально оно означает именно «говори в них, внутри них», что понимается как «Говори на их основе», основывай свои суждения на том, что говорит Тора.

Сидя в доме и идя дорогой: Это две жизненные ситуации: устойчивая жизнь и времена перемен.

Когда ложишься и когда встаешь: Это два состояния человека: переход к активности и отход к отдыху.

Когда ложишься и когда встаешь: Отсюда заповедь повторять для себя отрывок Шма Исраэль утром и вечером, чтобы строить всю жизнь в его перспективе.

(8) Повяжи их как знак на руку твою: Действуй, исходя из Торы.

И пусть будут они начертанием между глазами твоими: Смотри на мир и оценивай происходящее в нем, исходя из перспективы Торы.

В галахическом аспекте этот стих является основой заповеди тефиллин. Но прямой смысл текста говорит что Тору следует воспринимать не только теоретически, но и практически: «повязывать её на руку и иметь начертанием между глазами», реализуя принцип «заземления святости», воплощая идеалы в реальной жизни.

(9) И напиши их на косяках дома твоего и ворот твоих: «Дом» это уровень семьи, а «твои ворота» означают в Торе «городские ворота», т.е. это синоним слова «город». Таким образом, надо построить на основе Торы личную, семейную и общественно-социальную жизнь.

В галахическом аспекте это заповедь мезузы, которая и символизирует этот подход.

Таким образом, в иудаизме нет разделения мира на «духовную» и «светскую» жизнь. Заповеди Торы касаются всех сторон жизни. Вся жизнь рассматривается как пространство связи с Богом.