УНИВЕРСАЛЬНЫЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ СИОНИЗМ

ГЛАВА III. Практика: анализ искры и скорлупы в конкретных универсальных ценностях

1. Не пытаемся сейчас интегрировать проблематичные ценности

В перспективе нужно интегрировать искры из всех универсальных ценностей. Но не все искры можно интегрировать на данном этапе развития. Это можно делать лишь постепенно, по мере развития еврейского народа и «созревания» искр в соответствующих ценностях.

В современном Западном мире существует глубокий раскол между сторонниками консервативного и сторонниками либерального мировоззрения. В связи с этим в религиозном лагере, и даже среди модерн-ортодоксов, есть сильное противодействие тем универсальным ценностям, которые либеральный лагерь использует для навязывания социуму своей идеологии.

Мы квалифицируем такие ценности как «проблематичные». Само наличие противодействия (или отсутствия поддержки) означает, что на данном этапе интеграция таких ценностей невозможна. Более конструктивным будет начать продвигать интеграцию искр из тех ценностей, которые не вызывают существенного противодействия в среде современной ортодоксии. А то, что вызывает противодействие – отложить на следующий этап развития.

Это не только прагматическое, но и ценностное решение: те ценности, которые не вызывают противодействия, уже «созрели» для интеграции. Для интеграции же других ценностей нужно дополнительное развитие социума, а также трансформация самих ценностей, прежде чем их искры «дозреют».

2. Две группы ценностей, которые можно интегрировать сегодня

Те универсальные ценности, которые подходят для интеграции сегодня, следует разделить на две группы. При этом мы предлагаем существенно разную программу действий по отношению к ним:

1. Очевидные, «бесспорные» универсальные ценности. Они широко поддерживаются в среде религиозного сионизма и модерн-ортодоксии, и не вызывают противодействия. Мы предлагаем эти ценности разрабатывать и внедрять.
2. Спорные универсальные ценности. У этих ценностей также есть значительная поддержка, но есть и некоторое противодействие им. Мы предлагаем обсуждать эти ценности, и постепенно в обществе сформируется понимание их искры и скорлупы – а после этого станет возможна практическая интеграция этих искр.

(Замечание: Мы не обсуждаем те универсальные ценности, которые уже давно интегрированы в религиозный мир – например, идеал помощи ближнему, пожертвования, волонтерство, запрет жестокого обращения с животными. Мы обсуждаем только то, что НЕ интегрировано на сегодня).

А. Очевидные ценности

Множество религиозных сионистов и модерн-ортодоксов поддерживают, например, развитие науки и искусства – но лишь небольшая часть из них признает религиозную значимость науки и искусства. И то же самое с другими ценностями из этой группы. Работа здесь состоит в интеграции этих ценностей в религию, перенос их из области будничной (холь) – в святость (кодеш).

Как говорил об этом р. Кук: «Старое обновится, а новое освятится».

По нашему мнению, к таким ценностям, например, относятся:

• А-1. Наука и технология, физическое преобразование мира
• А-2. Эстетика и искусство, продвижение красоты во всех сферах жизни
• А-3. Критическое мышление: сомнение, несогласие, конфликт
• А-4. Этическая интуиция: признание важности внутреннего голоса, даже если он противоречит галахе
• А-5. Разносторонняя образованность, восприятие разнообразия мира через широкий спектр знания и опыта
• А-6. Игра, смех, самоирония
• А-7. Материальный и экономический успех
• А-8. Экология: забота о природе, но не в ущерб развитию цивилизации
• А-9. Трудовая этика: работа как служение Богу

Поскольку эти ценности не вызывают противодействия – их можно и нужно интегрировать в первую очередь. Однако важно понимать, что даже эта работа требует значительных усилий.

Наука и технология, разумеется, это разные области жизни, но на данном начальном этапе мы рассматриваем их вместе, в дальнейшем они могут рассматриваться отдельно. То же самое относится к ценностям «искусство и эстетика», «смех и игра» и др.

B. Спорные ценности

У этих ценностей более жесткая скорлупа, чем у ценностей первой группы, и поэтому они часто вызывают противодействие в религиозном обществе. Но есть и значительные религиозные силы, которые видят искры в этих ценностях и продвигают их.

Работа с этими ценностями состоит прежде всего в их обсуждении и в продвижении понимания этих искр в общественном сознании.

Причем важно обсуждать эти ценности с теми, кто их понимает и согласен их разрабатывать и продвигать – а не тратить время на убеждение тех, кто с ними не согласен. В процессе обсуждения наше понимание этих ценностей продвинется – и это постепенно приведет к более широкому принятию их религиозного значения.

В эту группу можно, например, включить:

• В-1. Феминизм: возрастающая роль женщин в религиозном социуме
• В-2. Вегетарианство: идеал Эдемского сада
• В-3. Идеалы предшествуют заповедям: восстановление правильной иерархии
• B-4. Уважение к личному опыту и свободе индивидуума, духовный рост через ответственное принятие решений
• B-5. Толерантность к культурному и религиозному разнообразию, обогащение себя через признание и освоение ценностей других
• В-6. Прогресс: продвижение от Сотворения мира по направлению к мессианской эпохе
• В-7. Демократия: ответственность каждого гражданина и духовный рост социума
• B-8. Неотъемлемые права индивидуума: отражение Божественного образа в каждом человеке
• В-9. Универсализм: обращение из Страны Израиля ко всему человечеству

Ниже мы рассмотрим каждую из универсальных ценностей отдельно, попробуем выделить в них искру и скорлупу, и этим наметим подходы к их ре-интеграции в иудаизм. Некоторые из изложенных ниже идей хорошо известны, а другие являются нашими собственными нововведениями. В любом случае это только начальная точка для обсуждения.

По некоторым ценностям из этой группы существует большая литература, по другим ее меньше. В ходе дальнейшей работы над проектом каждой из ценностей должна быть посвящена отдельная статья, на основе которой должен быть разработан учебный материал для продвижения понимания этой ценности в модернистском ортодоксальном мире. Разумеется, оба списка ценностей при этом могут быть расширены.

3. Группа А: Анализ искр и скорлупы в очевидных универсальных ценностях

A-1. Наука и технология, физическое преобразование мира

Выше (см. глава II, 3.1) мы отметили, что позитивное отношение к «интеграции знания из окружающего мира», всегда присутствовало в еврейской традиции, и в наше время есть много публикаций по этой теме, прежде всего в рамках мировоззрения Тора у-Мада, «Тора и знание», выдвинутого р. Й.-Д. Соловейчиком, и далее развиваемого р. Н. Ламмом и Иешива-Университетом. Но при этом даже в модернистском религиозном обществе почти нет представления о том, что само изучение науки является религиозной ценностью, и даже заповедью (данной всему человечеству как целому, а не только отдельному народу или индивидууму).

Из-за отсутствия такого представления статус науки в религиозном мире «позитивный, но невысокий» – и это ведет к тому, что очень мало религиозных людей идет в науку, в результате наука имеет отчетливый нерелигиозный и даже антирелигиозный вид, а это крайне отрицательно влияет на все общество.

Поэтому ниже мы концентрируемся именно на религиозной ценности науки, и перечисляем аспекты, на которых можно построить учебные курсы для разъяснения этого представления в модернистском религиозном социуме.

Важно отметить, что мы совсем не призываем «ввести изучение науки в программу иешивы» — это вопрос очень сложный, и разные иешивы решают его по-разному. Но мы считаем очень важным научить в иешиве религиозному отношению к науке и пониманию ее религиозной ценности. Это понимание изменит отношение религиозного общества к науке, и далее повлияет на его участие в ее развитии, а как следствие изменению статуса иудаизма в обществе.

Искры науки и технологии:

• Построение цивилизации – один из аспектов Божественности человека. Первая заповедь, которую Бог дал человеку, это «властвовать над миром» (Быт. 1:26). Религиозные аспекты этой власти над миром подробно разъяснил р. Й.-Д. Соловейчик, через понятия Первого Адама и Второго Адама, в своем эссе «Одинокий верующий человек».
• Бог взаимодействует с миром через два основных канала: Творение (его изучают наука и искусство) и Откровение (его изучает религиозная традиция). Оба канала позволяют познать Бога через Его послание к нам, через оба канала возможен двекут (прилепление к Богу). В науке и искусстве это проявляется как «восторг от познания», и он имеет религиозную ценность. Отрицание религиозной ценности науки и искусства – это отказ слушать голос Бога, игнорирование одного из способов общения Бога с нами.
• Человек, созданный по Образу Бога, должен иметь возможность жить в достойных условиях и максимально раскрыть свой потенциал – но это невозможно без достижений науки и техники. Таким образом, эти достижения необходимы для полноты жизни – а это значит, что они имеют религиозное значение.
• Наука, давая более глубокое понимание мира, способствует расширению сосудов для восприятия Божественного света. Без такого расширения религиозные представления зачастую остаются примитивными. Виленский Гаон утверждал, что незнание науки сильно мешает пониманию Торы. Об этом также много говорил р. Кук (напр. Шмона Квацим 1:118 и в других местах). Такое расширение сосудов восприятия не было столь критичным ранее (вплоть до XVIII века), когда еврейская жизнь мало менялась. Но далее, и особенно сегодня, оно приобретает все большее значение в связи с быстрым развитием цивилизации, и с огромным Божественным светом, раскрывающимся в мессианском процессе.

Скорлупа науки и технологии:

Скорлупа здесь состоит в сциентизме, т.е. абсолютизации роли науки и ее современных методов как якобы единственного надежного способа познания мира,

Это проявляется следующим образом:

• Представление о том, что науки достаточно для познания всего в мире – а то, что мы не знаем сегодня, со временем обязательно узнаем, причем в рамках нынешних научных парадигм.
• Попытка применить научные критерии ко всем аспектам жизни, включая религию. Отрицание всего выходящего за рамки науки, как якобы «не-настоящего знания».
• Поскольку мейнстрим науки сегодня придерживается каузального (причинностного), а не телеологического (целенаправленного) взгляда на мир – этот подход абсолютизируется, и всякая телеологичность во взгляде на мир (и в частности, религиозный подход) объявляется «заведомо ложной».

A-2. Эстетика и искусство, продвижение красоты во всех сферах жизни

Стремление к эстетике и искусству, выходящее за рамки практической пользы, глубоко укоренено в человеческой природе и требует серьезного религиозного анализа.

• Искусство (и вообще творчество) это наиболее яркое проявление подобия человека-творца – Божественному Творцу

Бог в Торе предстает прежде всего как Творец мира (Борэ, Йоцер). Реализация творческого потенциала человека усиливает подобие человека и Бога, и через это приближает человека к Богу.

Дополнительный Божественный свет, получаемый благодаря этой близости, является источником наслаждения от творчества.

• Искусство развивает творческий потенциал и воображение.

Бог, создавая мир, поставил перед человеком цель развиваться и продвигаться к Нему. Искусство обладает огромной эффективностью в развитии творческого потенциала личности – который далее находит применение и в других сферах жизни. В частности, воображение, ключевой элемент художественного процесса, необходимо для отклика на мессианский процесс.

• Искусство как познание человека и Бога

Искусство – это важнейший и уникальный способ самопознания человека (в том числе познание через самовыражение). А поскольку человек – это образ Бога, то это один из каналов познания Бога.

При этом искусство утверждает вне-логические методы познания мира – т. е. иной подход, чем тот, который дает наука. Это позволяет глубже понять мир, проникая в интуитивные и эмоциональные сферы, находящиеся за пределами рациональности. Таким образом, искусство расширяет границы знания и восприятия, предлагая уникальные идеи и точки зрения, которые не могут быть получены исключительно из логических рассуждений. Это также создает противовес науке, что помогает не абсолютизировать ее.

• Красота – один из атрибутов Божественности.

Люди испытывают восторг при созерцании красоты.

Этот восторг имеет Божественный источник.

Без понимания красоты – понимание Божественного ущербно.

• Красота расширяет сознание человека.

Талмуд (Брахот 57б) говорит о том, что красота жизни (красивая утварь, красивый дом) расширяет сознание человека. Это означает расширение сосудов души, что влияет на способность воспринимать Божественный свет. Искусство и эстетика играют значительную роль в этом расширении, и им не существует замены. Это особенно важно сегодня, поскольку без расширения емкости сосудов невозможно вместить резко увеличившийся Божественный свет, связанный с Возвращением в Страну Израиля.

• Религиозная важность музыки.

Музыка использовалась при обучении пророков (Шмуэль 1, 10:5), а также играла значительную роль в Храмовой службе, о чем свидетельствует разнообразие музыкальных инструментов, отмеченных в Псалмах. Пленительная сила музыки привлекала в Храм множество людей, она была слышна за его стенами, ее могли слушать даже те, кто не мог войти внутрь.

• «Яфет будет жить в шатрах Шема»

Сыновья Ноя задают структурную матрицу человечества после Потопа, и поэтому так важны слова, которыми Ной их благословил. И там сказано, что «Яфет будет жить в шатрах Шема» (Быт. 9:27).

Из этого мы можем понять следующее:

(а) Иудаизм (Шем) должен учиться искусству и эстетике (а также наукам) у европейских народов (Яфета),

(б) Мы должны позаботиться о том, чтобы Яфет, красота и простор, жил в наших жилищах. Если же в нашем еврейском «шатре Шема» не живет Яфет – то наш шатер не в порядке.

• Красота как один из аспектов истинности

Еще Сократ высказывал идею о «красоте как одном из критериев истинности».

Многие ученые тоже высказывались в том же духе: работающая теория должна быть красивой.

И не случайно математические доказательства и другие формы «нахождения истины» часто вызывают у нас ощущение прекрасного.

• Еврейская миссия быть светочем для народов требует овладения красотой.

Хотя бесчисленные отдельные евреи добились огромных успехов в искусстве, они в основном развивались в культурном контексте тех народов, среди которых они жили. По мере того, как государство Израиль вступает в новую фазу зрелости, начинает зарождаться подлинное еврейское художественное самовыражение. Только овладев красотой как нация, мы сможем эффективно донести свое послание миру. Без достойного эстетического оформления наше послание не будет услышано.

• Эстетика, чистота улиц, «жить в чистоте и красоте»

К сожалению, в Израиле существует огромная проблема пренебрежения эстетикой. В центре Иерусалима и Тель-Авива пыльные окна, ржавые решетки, электрические провода висят на фасадах, на улицах и в парках горы мусора – всё это было бы неприемлемо во многих европейских городах. Основная причина этого: отсутствие запроса на красоту и чистоту в израильском обществе. Необходимо исправление общественного сознания, и важнейшую роль в этом должен сыграть иудаизм – который должен осознать религиозную ценность красоты и эстетики, и транслировать ее обществу.

Талмуд утверждает, что мудрец, который выходит на улицу с грязным пятном на одежде – оскверняет имя Бога (Шаббат 114а), напоминая нам, что окружающие непременно связывают внешний вид мудреца с Торой, которую он олицетворяет. При возвращении еврейского народа в свою Страну возникает, кроме «отдельных евреев», еще и «большой еврей» – весь народ как целое. Внешний вид наших улиц и парков – это его одежда. И если на ней грязные пятна, мусор и неухоженность – это осквернение Божественного Имени. Мы религиозно обязаны сделать так чтобы наша Страна выглядела чистой и красивой.

Наконец, поддержание чистоты и эстетической привлекательности Земли Израиля является фундаментальным свидетельством нашей собственности на нее. Подобно тому, как ответственные домовладельцы берегут и заботятся о своем жилище, забота о красоте и чистоте Израиля поднимает глубокий вопрос: «Если мы пренебрегаем этими обязанностями, можем ли мы действительно претендовать на то, чтобы быть законными владельцами Страны?»

Скорлупа эстетики и искусства:

• Абсолютизация искусства, лозунг «красота спасет мир»

Привлекательность и сила красоты и искусства неоспоримы. Однако их абсолютизация приводит к необоснованному представлению о том, что «красота спасет мир», и к ошибочным убеждениям о том, что эстетика может стать основой для этики. Наивность этой позиции аналогична упомянутой выше абсолютизации науки, ошибочному представлению, что она владеет ключом ко всем загадкам жизни.

Гораздо более конструктивным подходом было бы рассматривать науку, искусство и религию как три сферы познания мира, каждая из которых действует в соответствии со своими принципами, ни одна из которых не должна стремиться вытеснить какую-либо другую.

• Искусство зачастую продвигает идеи, противоречащие Торе

Искусство иногда может вступать в противоречие с принципами Торы. Особенно сложным вопросом является изображение наготы и непристойности.

В результате некоторые религиозные люди исключают искусство из своей жизни (причем речь не идет о невеждах, не получивших художественного образования – но так поступают вполне современные люди, пришедшие к религии во взрослом возрасте и неплохо знакомые с искусством).

Нам представляется, что важно научиться воспринимать искусство, даже если оно бросает вызов нашим религиозным убеждениям – в противном случае мы рискуем остаться ограниченными и не способными полноценно воспринимать Божественный свет.

На индивидуальном уровне каждый из нас находит способы решить это противоречие. Но как сформулировать интеграцию этих элементов на уровне теологии (и на социальном уровне) – на это пока готовых ответов нет.

Проблему конфликта между искусством и Торой нельзя игнорировать – но все же она не должна помешать нашему пониманию религиозной важности искусства. Мы не можем сейчас дать ясного разрешения этой проблемы – поэтому должны научиться «жить с нерешенной проблемой», надеясь, что со временем такое решение будет нами сформировано.

A-3. Критическое мышление: сомнение, несогласие, конфликт

Западная мысль и культура глубоко проникнуты принципами критического мышления. История развития иудаизма это история споров между мудрецами, т.е. иудаизму не чуждо критическое мышление. Однако в реальной религиозной жизни критическое мышление не играет достаточной роли, часто уступая место догматизму. Поощрение критического мышления, особенно самокритичного, необходимо для развития ортодоксального иудаизма.

• Важность постоянного развития.

Божественная искра критического мышления – это осознание того, что то, что мы называем «истиной», – это не статический абсолют, а постоянно развивающаяся сущность. По мнению рава Кука, способность развиваться – это Божественный атрибут (см. обсуждения шлемут ве-иштальмут, «целостности и самосовершенствования», в Шмона Квацим 4:68). Эта позиция поощряет подвергать сомнению все утверждения, поскольку любая точка зрения должна развиваться.

• Противоядие от фанатизма.

Критическое мышление противостоит догматизму, непоколебимой вере в непогрешимость своих взглядов. Оно постоянно напоминает, что мое понимание не является единственно верным.

Важно отметить, что фанатизм может проявляться в любой идеологической позиции, не только в крайних убеждениях. Нередко можно увидеть «фанатизм центристских взглядов». Поэтому противоядие от фанатизма нужно всем, а не только тем, кто занимает крайние позиции.

• Религиозная ценность сомнения.

Сомнения препятствуют абсолютизации наших представлений о Божественном, всегда несовершенных. Поскольку Божественное бесконечно, а наше понимание ограничено – то любое наше утверждение о Божественном в чем-то заведомо ошибочно. И сомнения помогают нам находить недостатки в наших религиозных представлениях, и исправлять их.

Так формируется более тонкая и зрелая «пост-атеистическая вера», в которой сомнение обогащает, а не ослабляет религиозную жизнь. (подробнее см. напр. статью «Религия эпохи пост-атеизма» https://machanaim.org/tor&life/pol_art/23.htm).

• Духовная ценность конфликта.

Конфликт авторитетных мнений создает «пустоту», в которой самостоятельная личность может духовно расти (как учил Нахман из Брацлава, Ликутей Мохаран, 64). Эта каббалистическая точка зрения предполагает, что конфликт, вместо того чтобы быть чисто негативным, может служить катализатором развития личности и духовного роста.

Скорлупа критического мышления:

В социальном плане скорлупа критического мышления проявляется при абсолютизации важности критики – когда она принимает демагогический характер и направлена на демонтаж основных принципов функционирования общества. Примером такого подхода является современная неомарксистская «Критическая теория», которая стремится деконструировать достижения Западной цивилизации.

A-4. Этическая интуиция: важность внутреннего голоса, даже если он противоречит галахе

Одним из аспектов западного менталитета является представление об автономной этике, кантовском «моральном законе внутри нас».

Этот подход может показаться противоречащим иудаизму, в котором почти половина из 613 заповедей, предписанных Свыше, касается этических вопросов – что, казалось бы, оставляет мало места для автономной этики. Однако на самом деле этическая система, предписанная Торой, признает важность нашего внутреннего этического голоса, и даже требует его.

Мудрецы Талмуда высказывают противоположные мнения о том, были ли Десять Заповедей новыми моральными принципами для евреев (т.е. до этого они их не знали, а это означает что этика была получена на Синае и является гетерономной) – или они были понятны евреям и ранее (т.е. этика автономна), а новшеством было то, что именно эти заповеди составляют сущность Завета. Таким образом, еврейская традиция содержит оба подхода.

Хасидизм подчеркивает важность «слушать голос Бога внутри нас». Идеал же мессианских времен иудаизм видит в полной интеграции автономной и гетерономной этики («И не будет больше каждый учить ближнего своего говоря: «познайте Господа», ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня — сказал Господь», Иеремия 31:34).

Еврейская традиция также отмечает, что этика развивается в ходе исторического процесса. который понимается как диалог между людьми, народами, человечеством – и Богом. Поэтому многое из того, что в прежние века было допустимым – в более поздние эпохи становится неприемлемым (например, законы ведения войны).

Но при этом вопрос конфликта этического чувства с галахой не проработан в достаточной мере, что способствует искажению картины и требует исправления.

Здесь нам представляются важными следующие моменты:

• Этическая интуиция, моральное чувство – это голос Бога изнутри человека. И даже если она противоречит галахе, ею нельзя пренебрегать. Хотя галаха очень важна, она не должна подавлять этическое чувство.
• Человек, живущий в гармонии со своим внутренним «я», не пойдет против своих этических убеждений. Если он это сделает, то будет личностно сломлен, и тогда его соблюдение законов теряет значительную долю своего смысла.
• В еврейских источниках несогласие человека с Богом по этическим вопросам является классической темой (начиная с Авраама, Моисея и далее вплоть до хасидизма). Человек здесь спорит с «проявлением Бога извне человека» – опираясь на «проявление Бога внутри души человека», т. е. на этическое чувство.
• В случаях конфликта галахи и этики целью должен быть синтез, а не просто компромисс. Компромисс может быть продуктивным в краткосрочной перспективе – но только синтез позволяет интегрировать различные точки зрения, что приводит к более глубокому решению, открывающему путь к дальнейшему развитию (и это решение является также более прочным).

Подробнее см. в книге «Рав А.-И. Кук. Личность и учение», гл. B-3 (https://PinchasPolonsky.org)

Скорлупа этической интуиции

Оболочка божественно вдохновленного внутреннего голоса морали может принимать форму абсолютизированной этической автономии – идеологии, утверждающей, что люди обладают врожденной способностью воспринимать и отличать добро от зла, и не нуждаются для этого в религиозной традиции

Такой отрыв этики от ее Источника не укрепляет, а ослабляет нас. В иудаизме этика не основывается исключительно на автономных рассуждениях и не вытекает только из Откровения. В еврейской традиции этика возникает в результате диалога между Богом и людьми – как отдельными личностями, так и народами и всем человечеством.

Ограничения этической интуиции становятся очевидными, когда непонимание реальной ситуации вводит это внутреннее чувство в заблуждение – сценарий, который встречается слишком часто.

A-5. Разносторонняя образованность, восприятие разнообразия мира через широкий спектр знания и опыта

Важным аспектом, существенным для правильного восприятия мира и вследствие этого также и Торы, является разносторонняя образованность. Неправильно быть знатоком только в своей профессиональной области. Общее широкое представление о науке и культуре расширяет сосуды восприятия Божественного света.

Эта концепция не была формализована в еврейской традиции – но она, безусловно, не чужда иудаизму.

Например, широкие знания были обязательным требованием для членов Синедриона, (что символически выражается в требовании к кандидатам на этот пост «знать 70 языков», т.е. понимать 70 культур), без этого было бы невозможно принимать сложные галахические решения и осуществлять духовное руководство нацией. Важность всестороннего образования подчеркивали многие средневековые сефардские мудрецы, в первую очередь Маймонид, а позднее ее возродил р. Ш.Р. Гирш в Германии XIX века.

В наше время эту ценность реализуют лидеры модернистской ортодоксии, и также многие члены этого движения: наряду со знаниями Торы они обладают культурной и академической глубиной и широтой.

Однако при этом не присутствует понимание религиозной ценности всестороннего образования и опыта, выходящего за рамки практической пользы или удовольствия. Попытку продвинуться в таком понимании дает нам притча (приписываемая р. Ш.-Р. Гиршу): Праведник покидает этот мир, предстает перед Богом и с гордостью рассказывает о своей жизни, посвященной изучению Торы и Талмуда. Бог отвечает: «Все это похвально, но видел ли ты Мои Альпы? Ведь Я создал эти величественные горы для того, чтобы люди могли ими наслаждаться».

Особое место в восприятии многообразия мира принадлежит путешествиям. Ничто не заменит преобразующую силу личного опыта при непосредственных встречах с природой и культурой разных народов и стран. Путешествия – это необыкновенное средство расширения нашего мировоззрения и углубления понимания мира, и это также один из важнейших путей расширения сосудов для восприятия Божественного света. Пренебрегать такими встречами – значит отворачиваться от Божественного дара.

Как и широкое образование, путешествия ценятся в ортодоксально-модернистском сообществе. Однако также и в отношении путешествий пока еще нет понимания их религиозной ценности.

Скорлупа стремления воспринять разнообразие мира

Дар ценить встречи с разнообразием мира может оказаться в ловушке скорлупы поверхностного отношения к миру, которое сводит все просто к сбору баллов за увиденные места и прочитанные книги. Такой подход мешает нам реализовать потенциал углубления нашего внутреннего духовного мира.

Важно осознавать, что всё что мы получаем извне – предназначено не только для удовольствия, но и для духовного роста. Мы должны возвращать этот опыт в мир, обогащая его своими уникальным восприятием и интерпретациями.

A-6. Игра, смех, самоирония

Игра (и неразрывно связанный с ней смех) это фундаментальная потребность человека и форма самовыражения, которая сохраняется на протяжении всей истории человечества и во всех культурах. Йохан Хёйзинга в своем фундаментальном труде Homo Ludens («Человек играющий») исследует неотъемлемую роль игры в обществе и утверждает, что сама культура возникает из игры и сохраняет игровой характер. Он утверждает, что без определенного уровня игривости сама ткань культуры в самом широком смысле становится неустойчивой.

Игра проявляется в нашей жизни через самые разные формы: театр-кино, спорт, художественная литература, индивидуальные и групповые состязания разных видов. И кроме общего религиозного понимания игры – каждая из этих форм требует отдельного дополнительного анализа.

В эллинистической, а затем и во всей европейской культуре, институционализированная игра занимала огромное место – достаточно вспомнить значение древнегреческих олимпиад, древнеримского «хлеба и зрелищ» и средневековых европейских турниров.

В еврейской же культуре такой институализации не было. Возможно, именно поэтому не был проведен систематический религиозный анализ этого важнейшего феномена. Сегодня де-факто религиозные евреи широко вовлечены в «западный мир игры» (о чем свидетельствует, например, наличие киосков с кошерной едой на крупнейших американских аренах) – но в религиозном контексте понимание игры ограничивается спортивными или литературными аналогиями в проповедях.

Даже в отношении Пурима (в праздновании которого большое место занимают «Пуримская Тора», пародия на талмудический анализ и раввинские проповеди, театр «пуримшпиль», и карнавал Ад-де-ло-Яда) – религиозное осмысление сосредоточено в основном в аспекте «переодевания», обманчивости внешней форма вещей и явлений, а не на религиозном осмыслении смеха и самой игры.

При этом в еврейской традиции есть множество элементов, на основе которых такое понимание может быть построено.

Уже в самой структуре иврита связь между игрой и смехом проявляется общем корне этих слов цахак/сахак «смеяться, играть».

Смех является важной (и амбивалентной) частью диалога Авраама и Сары со Всевышним (Бытие 18:12-15)

Про праотца Ицхака, само имя которого (букв. «он будет смеяться») выражает важнейшее религиозное значение смеха, сказано что он «играет с женой своей» (Бытие 26:8) – что подчеркивает сложную динамику между игрой, сексуальностью и смехом.

Смех и игра являются атрибутами Всевышнего – например, Бог смеется (Псалмы 2:4, 37:13, 59:9) или играет с Левиафаном (Псалмы 104:26), где мистическое существо символизирует могущественную силу природного мира.

Каббала обсуждает идею игры как Божественного акта в процессе сотворения и управления миром – начиная с того что Бог играет с буквами алфавита, и это подготовительная стадия для творения (Зоhар, Акдама 2b). Эта идея в дальнейшем развивается в хасидизме.

Смех, как проявление радости, является неотъемлемой частью мессианского процесса (Псалмы 126)

В еврейской культуре юмор занимает весьма важное место, и выросшие на этом еврейские комики играют весьма заметную роль в формировании современной комедии, делая еврейский юмор универсальным. Но несмотря на широкое использование юмора в качестве средства коммуникации и развлечения, его религиозное значение в иудаизме остается практически неисследованным.

Нам представляется, что религиозное значение игры и смеха может быть построено на следующих пунктах:

• Игра Бога с буквами как прелюдия к Сотворению мира показывает что игра действительно лежит в фундаменте мироздания.
• Смех связан с чувством обретения свободы, он возникает при преодолении удушающей логики. Мы смеемся, когда повествование разворачивается неожиданно и нелогично, позволяя нам увидеть более сложные связи между событиями, чем мы предполагали вначале. Это освобождение от оков логики может быть найдено в неожиданной шутке, в логическом парадоксе или во внезапном разгадывании ранее неразрешимой проблемы. Таким образом, суть смеха – это радость от восприятия более высокого уровня гармонии мира путем выхода за пределы логики. Когда нам удается преодолеть барьеры, созданные нашим слишком примитивным, логическим пониманием внутреннего устройства мира, это доставляет нам огромную радость, и мы выражаем свою радость смехом. При всех достоинствах стабильности логическая предсказуемость редко вдохновляет нас, а предопределенность вызывает ужас. Божественным качеством является свобода, а не принуждение – и поэтому смех это ощущение приближения к Богу. А приближение человека к Богу и является целью Творения.
• «Игра Бога с левиафаном» отражает характер мира Грядущего. В мире Этом усилия, потраченные на выживание (во всех аспектах), преодоление трудностей – забирают огромную долю ресурсов человека. В мире Грядущем, когда эти затраты уже не нужны – одним из центральных аспектов жизни будет занимать именно игра. В классической еврейской терминологии это описывается как «в мире Грядущем основным (если не единственным) занятием человека станет изучение Торы и познание мудрости» – но по сути дела это одно и то же, поскольку «культура это Игра в бисер» (в смысле Г.Гессе).
• Смех как сопровождение мессианского процесса выражает оба эти аспекта: непредсказуемый характер мессианского процесса, и предощущение игры и смеха как основы мира Грядущего.
• Игра и смех связаны с ощущением полноты жизни. Это касается также и спорта, который как идея, превозносит физическое совершенство. В этом аспекте интересно отметить слова р. Кука, сказанные им в ходе дискуссии о еврейском спорте в Стране Израиля: «Спорт это вопрос святости. Движение «Маккаби» – одна из важнейших основ нашего национального возрождения. Является совершенно искаженным мнение, которое [от имени религии] выступает против спорта, такое мнение не соответствует жизни и реальности» (см. Й. Арон. «Спорт, Маккабиада и религиозные подходы». https://www.australianjewishnews.com/sport-the-maccabiah-and-religious-approaches/).
• Смех Сары, от которого происходит имя Ицхак, «тот, кто будет смеяться» – является корнем над-логической судьбы еврейского народа, самой «неожиданной» нации в истории. Это один из параметров того, что именно еврейский народ является стержнем мессианского процесса для всего человечества.
• Важнейший вид смеха – это самоирония, смех над собой. Без самоиронии не может быть здоровой культуры или религиозной системы – поэтому иудаизм не только разрешает смеяться над собой, но иногда и побуждает к этому (в частности, в праздник Пурим). Смех и самоирония это всегда выход за рамки. Разрушение рамок является деструктивным, но выход за рамки это позитивно и важно. Рамки, над которыми не смеются – из защищающих становятся удушающими. Самоирония необходима для того, чтобы «крепость не превратилась в тюрьму». Но при этом нужно научиться выходить за рамки так, чтобы сами эти рамки сохранить. И это непростая задача.
• Аспект самоиронии и смеха особенно важен при изучении «тайн Торы» (каббалы) – ведь смешно думать, что когда мы изучаем каббалу то действительно понимаем то, что происходит в высших мирах.

Таким образом, глубокий религиозный анализа игры и смеха обогатит наше понимание Божественного, сделает более полноценной нашу религиозную жизнь, и станет одним их элементов продвижения мессианского процесса.

Скорлупа игры и смеха

Смех и юмор могут стать деструктивными – и в Торе это смех Ишмаэля (Бытие 21:9). Это происходит когда их Божественная энергия заключена в оболочку цинизма, безудержных насмешек и откровенной пошлости. Вместо того чтобы возвышать дух и открывать глубокие истины, неправильно используемый смех и юмор уводят от Божественного.

Скорлупа игры это ситуация, когда игра захватывает человека целиком, отделяя его от реальной жизни. В связи с этим Талмуд не доверяет свидетельству заядлого игрока в кости (в азартные игры).

Если стремление к победе затмевает все другие ценности, то это приводит к игровой зависимости всех видов, а в спорте также к насилию на поле и среди зрителей, коррупции, вреду для здоровья и сознания.

A-7. Материальный и экономический успех

• В европейской цивилизации представления о религиозной ценности материального успеха претерпели огромные изменения за последние столетия. Идеалы классического христианства поощряли альтруизм и выставляли корысть в неблагоприятном свете. Однако протестантизм придерживался иной точки зрения, отстаивая религиозную ценность экономического успеха. Этот подход был далее поддержан в XVIII веке Адамом Смитом, который утверждал, что личный интерес является ключевым фактором экономического прогресса для всего общества, что способствовало принятию материального успеха как неотъемлемой универсальной ценности в западном мировоззрении. Прежний чрезмерный акцент на альтруизме возник, в частности, из-за нежелания заниматься материальными занятиями, которые воспринимались как далекие от Божественного. Однако такое отношение игнорирует то что материальный мир (включая его экономические аспекты) тоже является Божественным.
• В еврейской традиции, за немногими исключениями, не принималась концепция намеренной бедности как средства приближения к Богу. Бедность не создает уважения к идеалам Торы и уменьшает способность влиять на мир. Как сказано еще в Экклезиасте (9:16): «Мудрость бедного презирают, и слова его не слушают». Наоборот, всегда признавалась важность экономического процветания. Образ Йосеф Иш Мацлиах («Иосиф Успешный», Бытие 39:2) стал для традиции ярким примером важности успеха. Также существенен тот факт, что все три поколения библейских патриархов накопили значительные богатства – явно опровергая представление о том, что праведность и материальный успех каким-то образом противоречат друг другу.
• Это важно и на уровне индивидуума, и на уровне социума. Только экономически процветающее общество может обеспечить своим гражданам достойный уровень жизни – цель, имеющая глубокую религиозную значимость. Как выразился мудрец XIII века раббейну Бахья: «Активное участие человека в создании собственного богатства является признаком его духовного уровня». Невероятный экономический успех евреев на протяжении тысячелетий демонстрирует, что эта концепция глубоко укоренилась в еврейском сознании.
• Зачастую в религиозном обществе можно встретить мнение, что «богатство важно только для поддержки ученых Торы». Но это довольно узкий подход – как бы ни было важно поддерживать изучение Торы. Богатство – это один из важнейших инструментов улучшения мира, что гораздо более широкое понятие, чем «поддержка ученых Торы».
• Экономический успех особенно важен на общенациональном уровне. Чтобы еврейское послание нашло отклик во всем мире, Израиль должен быть успешной и процветающей страной.

Поэтому важно развивать понимание религиозного значения материального успеха.

(Замечание: иногда ложно понимают историю Золотого тельца как критику богатства – но к нему эта история не имеет никакого отношения, см. комментарии к ней в книге Исход).

Скорлупа стремления к материальному успеху

Скорлупа здесь – это не банальная жадность, а скорее идеология, ставящая превыше всего приобретение материальных благ и финансовый успех. В рамках этой идеологии самооценка и общественное положение измеряются в первую очередь по материальным благам и объемам потребления, остальные же человеческие достижения считаются ценными только в случае, если они имеют соответствующий материальный эквивалент.

Противники стремления к материальному успеху называют его «эгоизмом», качеством, противоположным Божественному, и противопоставляют ему альтруизм как «Божественное качество».

Здесь важно сказать, что абсолютизация материального успеха губительна – но и абсолютизация альтруизма точно так же губительна. Важен баланс между эгоизмом и альтруизмом. (Это верно и в отношении всех других ценностей).

Существуют различные грани этого баланса между личным интересом и альтруизмом. Например: баланс между гедонизмом и аскетизмом в личной жизни. В мире бизнеса это баланс между «доходностью» и «социальностью» бизнеса в различных аспектах (благотворительность, положительное социальное влияние и т. д.).

Большой проблемой является установка на «сознательную бедность ради изучения Торы». По нашему мнению, сама эта установка делает сосуды восприятия Божественного света более узкими, что наносит ущерб изучению Торы и ее правильной реализации. Кроме того, она наносит ущерб социальному статусу изучающих Тору и их способности влиять на мир.

Поэтому важно продвигать в обществе понимание необходимости всех аспектов баланса эгоизма/альтруизма – как на индивидуальном, так и на социальном уровне.

А-8. Экология: забота о природе, но не в ущерб развитию цивилизации

Религиозный подход к экологии коренится в заповеди Адаму «обрабатывать Сад и охранять его» (Бытие 2:15). Здесь есть как охрана Сада, в частности от самого себя, от разрушительной деятельности человека, а это и есть сущность экологии. Но одновременно требуется также «обрабатывать Сад», т. е. преобразовывать природный мир на благо человечества.

И здесь же заложен баланс: охранять природу очень важно, но нужно делать это не в ущерб построению и развитию индустрии.

Тема экологии множество раз упоминается в Талмуде и раввинистической литературе, также есть множество современных публикаций об этом, и не имеет смысла повторять их здесь, нужно систематизировать уже опубликованное.

При этом огромная проблема состоит в том что в иудаизме забота о природе не переходит в практическую деятельность. Существует несколько небольших организаций которые продвигают религиозные аспекты экологии – но их влияние остается весьма ограниченным.

Обычный израильтянин не видит никакой деятельности по охране природы, которая направлялась бы религиозными организациями или велась бы на основе Торы. Соответственно, он делает вывод что религия безразлична к экологии – а то, что «в теории» это не так, не оказывает влияния на общественное сознание.

Этот пробел очень важно исправить.

Скорлупа экологизма

Сегодня в мире очень активным является «экологический экстремизм», когда «сторонники защиты природы» портят картины в музеях, нарушают работу транспорта и аэропортов, выступают за разрушение промышленности и за запрещение ископаемого топлива, игнорируя сложности производства и потребления энергии. Фактически это превращается в поклонение природе и «биоразнообразию», сродни неоязычеству.

Такой подход ведет к дискредитации самой концепции экологии – поскольку многие, видя этот экстремизм, отшатываются от него.

Иудаизм, опираясь на свои источники, призывающие к равновесию между охраной природы и продвижением индустрии, – способен сказать важное слово в создании взвешенного подхода к решению этой глобальной проблемы.

А-9. Трудовая этика: работа как служение Богу

Работа является самой фундаментальной из всех человеческих занятий, формируя как отдельных людей, так и цивилизации. Однако не все воспринимают труд одинаково — существует три различных уровня отношения к нему.

• На самом низком уровне работа рассматривается как неизбежная необходимость для материального выживания. С этой точки зрения рабочий день — это потерянное время, а «настоящая жизнь» начинается только после работы.
• На более высоком уровне труд становится средством самореализации и социального признания.
• На самом высоком уровне работа служит средством исправления и возвышения мира (оставаясь, конечно, способом заработка и самореализации). Такой труд обладает высочайшей духовной значимостью, и для религиозного человека он является служением Богу.

Преобладание того или иного уровня в обществе формирует его трудовую этику, которая, в свою очередь, определяет путь этого общества — к процветанию, застою или упадку.

Концепция трудовой этики как осознания духовной ценности труда вошла в западный мир через протестантизм. Конечно, протестанты были не первыми, кто видел в труде нечто большее, чем просто средство выживания. Люди всегда гордились хорошо выполненной работой и воспринимали её как способ реализации человеческого потенциала. Однако именно богословие Реформации «освятило» труд в европейском сознании, возвысив его до уровня служения Богу и придав ему статус одной из фундаментальных целей жизни.

Богословские основы протестантской трудовой этики ярко отражают слова, приписываемые Лютеру: «Горничная, подметающая свою кухню, исполняет волю Божью так же, как и молящийся монах — не потому, что она может петь псалмы во время работы, а потому, что Бог любит чистые полы». С таким пониманием работы человек будет выполнять ее с наивысшей возможной самоотдачей и качеством.

В своей знаменитой книге «Протестантская этика и дух капитализма» Макс Вебер исследовал влияние богословия Реформации на беспрецедентный социально-экономический успех протестантских обществ, а со временем — и западного мира в целом. Трудовая этика стала универсальной ценностью, определяющей не только экономическое развитие, но и социальный прогресс.

Что касается иудаизма, то он содержит множество источников, которые могли бы служить основой для подлинной еврейской трудовой этики, включая Танах, классические и поздние раввинистические источники (см. ниже). Однако систематический подход к этой теме ещё не разработан, и её элементы остаются разрозненными, оказывая незначительное влияние как на еврейский религиозный мир, так и на израильское общество в целом.

Не секрет, что в Израиле часто не хватает трудовой этики. Эта проблема касается не только государственного сектора — она широко распространена и в частном секторе, где конкуренция, казалось бы, должна устранять некачественную работу. Многие отнюдь не рассматривают качественный труд как вопрос чести или как духовное действие по улучшению мира, не говоря уже о служении Богу. В результате значительная часть творческого и производственного потенциала Израиля остается нереализованной. Более того, пренебрежение духовным измерением собственного труда подрывает уважение к труду других людей и усугубляет социальные проблемы.

На недостаточное развитие трудовой этики в иудаизме в период изгнания повлияли несколько факторов:

• Приоритет сохранения нации через изучение Торы. В изгнании единственной гарантией выживания евреев была религиозная традиция, изучение Торы и Талмуда. Работа, помимо своей основной функции обеспечения материальных потребностей, рассматривалась скорее как средство поддержки религиозных институтов, а не как самостоятельная духовная ценность.
• Отчуждение от других народов, в стране которых евреи вынуждены жить. Высший уровень трудовой этики направлен на улучшение мира. Однако в изгнании окружающий мир состоял из враждебных народов, которые неоднократно изгоняли евреев и конфисковывали плоды их труда. Неудивительно, что в таких условиях евреи не могли рассматривать свою работу как средство возвышения мира.
• Ограниченный доступ к профессиям. На протяжении веков изгнания евреев исключали из многих творческих и престижных профессий, которые позволяли реализовать человеческий талант. А работа, не соответствующая призванию, редко наполняется духовным смыслом.

Трудовая этика не является явной заповедью Торы. Тора предписывает, как прямые заповеди, честные деловые отношения – однако отношение к самому труду выражено только в виде некоторых необязательных идеалов (см. также параграф B-3, «Идеалы предшествуют заповедям: восстановление правильной иерархии»). В результате этика бизнеса была широко развита и практиковалась в иудаизме, тогда как трудовая этика оставалась вопросом личного выбора (см. ниже о взаимосвязи между ними).

В начале XX века идеологи как светского, так и религиозного сионизма стремились изменить восприятие труда, сложившееся в изгнании. Они подчеркивали его духовную ценность и оживляющее воздействие на еврейскую душу. Для сионистских пионеров труд, особенно работа на земле, стал центральным элементом в создании «нового еврея» и восстановлении еврейского государства. По словам А. Д. Гордона, основателя идеологии Кибуш а-Авода, «Завоевание труда»: «Земля Израиля будет приобретена трудом, а не огнем и не кровью». В системе Гордона работа на Земле Израиля имеет внутреннюю духовную, почти мистическую ценность, и труд становится сутью трудящегося. Эта идеология доминировала во время Второй и Третьей алии и часто называлась «религией труда». Гордон обращался к небольшой части еврейского народа, проживавшей в то время в Стране, а не ко всему еврейскому народу, поскольку духовная ценность труда может быть реализована только на Земле Израиля, где евреи как нация несут ответственность за преобразование мира. В религиозном мире аналогичные концепции развивали идеологи движения Поалей а-Мизрахи.

Эти идеологические системы сыграли важную роль на ранних этапах заселения Страны и создания государства. Со временем, однако, их влияние ослабло, поскольку они были сосредоточены в основном на сельском хозяйстве, и не охватывали все формы труда в Израиле.

Еврейские источники, формирующие трудовую этику, восходят к первому труду, описанному в Торе — работе Адама в Эдемском саду: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Бытие 2:15). По этому поводу рабби Шимон бен Элазар сказал: «Даже Адам не вкусил ничего, пока не поработал…» (Авот де-рабби Натан 11). Мидраш (Пиркей де-рабби Элиезер 12) учит, что труд Адама в саду имел глубокое духовное значение.

Библейскими примерами трудовой этики являются Яаков на службе у Лавана и Йосеф на службе у своих египетских господ. Оба сочетали высокий уровень профессионализма с исключительной честностью в своих делах. Их успех стал не только личным процветанием, но и средством исполнения Божественного замысла: Яаков заложил основу для будущего народа Израиля, а Йосеф обеспечил их выживание в годы голода и подготовку к Исходу.

Маймонид приводит трудовую этику Яакова как пример: «Работник обязан трудиться изо всех сил, ибо праведный Яаков сказал (Бытие 31:7): «Я служил отцу твоему изо всех сил». Поэтому он был вознагражден даже в этом мире, как сказано (Бытие 30:43): «И весьма преуспел этот человек»».

Рабби Элазар бен Азария сказал: «Велик труд, ибо Шехина не пребывала в Израиле, пока они не начали работать (над строительством Святилища): «И устроят Мне святилище, и буду обитать среди них»» (Исход 25:8). Подобным образом учил рабби Тарфон (Авот де-рабби Натан, 11).

Талмудическая литература содержит множество высказываний, подчеркивающих ценность труда, представляя его не только как необходимость, но и как составляющую осмысленной и праведной жизни. «Люби труд, ибо из всех существ, которых Святой, благословен Он, создал в Своем мире, Он поручил труд только человеку… Человек [в отличие от животных] не может существовать иначе, как через труд. Не потому, что он слабее зверей, а потому, что труд любим и почетен… Люби труд, ибо все пророки занимались трудом… Велик труд, ибо все заповеди и добрые дела — формы труда, за исключением изучения Торы и молитвы» (Мидраш Танаим 5:14).

Кроме заповеди субботнего отдыха, в еврейской традиции есть также концепция «работы в будние дни как заповеди», которая основана на стихе «Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота» (Исход 20:9-10). Рабби Шимон бар Йохай учил: «Израиль был увенчан как заповедями субботы, так и заповедью работать в будние дни» (Мехилта де-рабби Шимон бен Йохай 20:9). Подобные высказывания мы находим от имени Шамайи (Авот де-рабби Натан 11) и рабби Йеуды а-Наси. Таким образом, «шесть дней работай» интерпретируется как самостоятельная заповедь трудиться, а не просто как введение к запрету работы в субботу. Только через этот труд можно осмысленно исполнить заповедь субботы. В то же время заповедь субботнего отдыха предотвращает превращение труда в идола.

Рабби Йеуда бар Илай сказал: «Велик труд, ибо он приносит честь трудящемуся» (Недарим 49б). Раббан Гамлиэль, сын рабби Йеуды а-Наси, сказал: «Прекрасно изучение Торы, совмещенное с мирским занятием, ибо труд в обоих удерживает от греха – но Тора, не совмещенная с мирским занятием, в конце концов будет оставлена, и приведет к греху» (Авот 2:2).

В хасидизме Баал Шем Тов иллюстрирует духовное измерение труда на примере сапожника, который, выполняя свою работу качественно и с искренним намерением служить Всевышнему, может достичь высочайшего духовного уровня.

Трудовая и деловая этика взаимосвязаны. Строго придерживаясь деловой этики, которая воспитывает честность и, в свою очередь, способствует усердию – можно естественным образом воплотить идеалы трудовой этики. Например, гниват даат («кража знания» в отношении полученного продукта) может быть широко истолкована как запрет на некачественную работу, поскольку это по сути обман, даже если он указан не явно в контракте.

Рамбам постановил: «Как работодателю запрещено удерживать или задерживать зарплату работника, так и работнику запрещено красть работу, которая по праву принадлежит его работодателю. В частности, он должен точно соблюдать рабочее время — до такой степени, что наши мудрецы постановили, что работники не должны произносить четвертое (необязательное) благословение после еды, чтобы не сокращать свои рабочие часы» (Мишне Тора, Законы о найме и аренде, 13:7).

Скорлупа трудовой этики

Искра религиозной сущности труда — может быть поглощена скорлупой трудоголизма. Речь идет не о том что человек полностью занят работой ради повышения заработка, карьерного роста, признания или других стимулов — такие случаи тривиальны, но об обожествлении труда, когда работа становится единственной идентичностью человека, и ей всё приносится в жертву. Еще Вебер, автор концепции «духа капитализма», говорил об опасности превращения трудовой этики во всепоглощающую фиксацию на работе – явлении, которое он называл «железной клеткой». Как выразился Деннис Прегер: «человек, который не может прекратить работать хотя бы один день в неделю (отдых в Шаббат) — является всего лишь прославленным рабом». Для трудоголика прекращение работы равносильно смерти.

Еще одной формой скорлупы, паразитирующей на энергии искры труда, является марксистский взгляд на трудовые отношения как на единственный фактор, формирующий общество и его культуру (включая религию). В этом отношении именно Вебер продемонстрировал подход противоположный марксовому «Капиталу»: религиозные концепции являются важным аспектом формирования отношения к труду – и, таким образом, они влияют на социальное развитие.

4. Группа В: спорные универсальные ценности

B-1. Феминизм: возрастающая роль женщин в религиозном социуме

В нашем быстро меняющемся мире прежнее представление о том, что «женщины должны довольствоваться своей уникальной ролью, и не стремиться к религиозным обязательствам мужчин» – все больше теряет привлекательность в современной ортодоксии.

Несомненно, повышение роли женщин в иудаизме имеет огромное значение; в частности, проф. Тамар Росс, одна из важных духовных лидеров в религиозно-сионистском обществе, считает этот вопрос ключевым для дальнейшего развития иудаизма.

Кроме того, именно роль женщины служит одним из основных критериев, формирующих как еврейское, так и нееврейское восприятие ортодоксального иудаизма.

Но поскольку эта тема – одна из самых широко обсуждаемых в ортодоксальном модернизме сегодня, нет нужды повторять известные и высказанные позиции здесь..

Скорлупа феминизма:

Сегодня обсуждение возрастающей роли женщин в иудаизме сосредоточено почти исключительно на положительных аспектах феминизма и почти не упоминает о его недостатках. Поэтому важно признать, что современный феминизм, как и другие общечеловеческие ценности, содержит в себе как искру, так и оболочку. Ярким примером такой скорлупы является идеология радикальных неомарксистских феминистских движений, которые вместо борьбы за продвижение женщин сосредотачиваются главным образом на разжигании конфликта между полами.

Поэтому важно поощрять активное участие женщин в религиозной жизни, одновременно критикуя деструктивные неомарксистские концепции.

B-2. Вегетарианство: идеал Эдемского сада

Ценность вегетарианства обсуждается в статье р. Кука «Видение вегетарианства и мира». В частности, он объясняет, что переход к вегетарианству должен быть постепенным, по мере развития человечества, и что следует избегать попыток ускорить этот процесс.

Важно также помнить, что разрешение людям есть мясо было обусловлено определенным этапом развития человечества после Потопа, в то время как в идеальных условиях Эдемского сада его обитателям было предписано быть веганами.

По мнению р. Кука, заповеди, связанные с мясом и молоком (покрывание крови после шхиты диких свободных животных и птиц, разделение мяса и молока и другие заповеди) – призвано напомнить нам о том, что еда мяса (и молока) является не идеалом, а вынужденной уступкой.

В любом случае, в этом вопросе следует продвигаться очень осторожно, соблюдая уважение к иным точкам зрения. Наша задача – создать синтез, а не просто компромисс, между разрешением Бога на поедание животных и этическим стремлением к тому чтобы не убивать их.

Скорлупа вегетарианства:

Некоторые сторонники вегетарианства продвигают деструктивную идеологию «ненависти к мясоедению».

Эта скорлупа характеризуется неприемлемой позицией приравнивания жизни животных к жизни человека. Принятие такой крайней точки зрения естественным образом приводит к сравнению «убийства животных ради еды» с Холокостом – как бы чудовищно это ни звучало. Плакаты кампании «Холокост на вашей тарелке» сочетают изображения из Освенцима с изображениями животных, выращенных на промышленных фермах, сопровождаемые подписями, предполагающими, что «кожаные диваны и сумки морально эквивалентны абажурам, сделанным из шкур жертв Холокоста».

Важно осознавать, что вегетарианство относится к тем идеалам, которые должны прийти сами и постепенно (возможно, с технологическими решениями, в частности с созданием искусственного мяса, идентичного натуральному).

Религиозный подход должен подчеркивать, что фанатичное вегетарианство ошибочно, тем более недопустимы агрессивное продвижение вегетарианства и развитие неприязни к мясоедению.

B-3. Идеалы предшествуют заповедям: восстановление правильной иерархии

Для западного мировоззрения в любой системе первичны идеалы и цели, а нормы и законы являются лишь их проявлением.

Однако сегодня в еврейском сознании широко распространен подход, согласно которому суть иудаизма заключается в Законе, отводя идеалам второстепенное место.

Такой подход искажает иудаизм. В Торе порядок иной: она начинается с Книги Бытия, которая сосредоточена на идеалах, – а лишь после нее идет Книга Исход, в которой появляются заповеди.

Акцент на главенстве заповедей характерен для многих авторов в диаспоре, но этот подход перестает работать, когда иудаизм (вместе с еврейским народом) возвращается в Страну Израиля.

В еврейской традиции есть множество книг, посвященных анализу и систематизации заповедей. Однако лишь немногие книги занимаются анализом идеалов – и совсем нет книг, которые эти идеалы систематизируют.

В классической литературе обычно обсуждают два вида идеалов: (1) hидур мицва, «украшение заповедей» и (2) мидот, «качества человека, добродетели». Другие идеалы практически не рассматриваются.

Такое упущение приводит к несбалансированному изображению этических и моральных основ иудаизма. Признание того, что многие идеалы выходят за рамки заповедей или добродетелей, имеет важнейшее значение для более полного понимания иудаизма.

Идеалы следует рассматривать как отдельную тему. Подробнее см. статью «Relationship Between Ideals and Commandments in Judaism», в журнале Conversations (#31), издание Института еврейских идей и идеалов, https://www.jewishideas.org/article/relationship-between-ideals-and-commandments-judaism.

• Не только «сделай и поймешь» – но и наоборот, «сначала пойми, потом делай»

Очень часто для обоснования якобы «первичности заповедей в иудаизме» цитируется стих из Исхода (24:7) наасе ве-нишма, «сделаем, [а потом] услышим/поймем».

При этом упускается тот факт, что в книге Второзаконие (5:24) порядок противоположный: шаману ве-асину, «будем слушать/понимать, [а потом] исполнять».

Нужно сочетание обоих этих подходов, а не доминирование только одного из них.

• Равновесие галахической и не-галахической частей иудаизма

В иудаизме выделяются две больших составляющих части – галаха и «всё прочее» (агада, этика, философия, мистика, идеалы, размышления, нарративы). Они примерно равны по объему и важности. Однако у не-галахической части нет общепринятого названия, поэтому создается ошибочное впечатление, что галаха – это главная часть иудаизма, а другие аспекты не так важны.

Важно осознавать, что такой подход неверен, и что не-галахическая часть не менее важна и не менее объемна, чем галаха. Для того чтобы такая идея могла укорениться в общественном сознании – желательно согласовать общее название для всего не-галахического содержания иудаизма.

• Восстановление баланса между галахой и не-галахической частью традиции имеет решающее значение для Государства Израиль

Акцент на галахе характерен для Талмуда и галутного иудаизма. В изгнании доминирует галаха, поскольку для сохранения и выживания еврейского народа необходимо отделение его от окружающей жизни и культуры. Инструментом этого отделения служат «четыре локтя галахи» – понятие, которое до сих пор занимает центральное место в ультраортодоксальном иудаизме.

Однако в Израиле иудаизм и связь с Богом пронизывают всю жизнь общества и Страны. Поэтому акцент на галахе все более вступает в противоречие с духовными потребностями общества. Это одна из причин того, что в Израиле, несмотря на всеобщее признание важности религиозных традиций, сильна тенденция дистанцирования от религиозного истеблишмента, преобладает негативное отношение к нему. Это искажение нуждается в исправлении.

Скорлупа концепции «Идеалы предшествуют заповедям»

Опасность акцента на ценностях и идеалах в иудаизме заключается в потенциальном пренебрежении галахой. В частности, реформистский иудаизм пошел по пути отказа от галахи. Такой противоположный перекос тоже важно не допускать, нужно сохранять равновесие идеалов и заповедей.

B-4. Уважение к личному опыту и свободе индивидуума, духовный рост через ответственное принятие решений

В религиозных обсуждениях мы зачастую уделяем внимание только лишь идеям и концепциям, и при этом забываем про конкретного индивидуума, про его переживания, его личный опыт и свободу – а они не могут быть объявлены второстепенными. Неверен подход когда религиозные концепции рассматриваются как истина, которая должна подчинить себе индивидуума. Скорее необходим диалог между личностью и религиозными концепциями.

Корень такого «диалога между указаниями Свыше и переживаниями личности» мы можем увидеть в Торе (Левит 10:19) где описано как Аарон, ввиду смерти своих сыновей, из-за личных переживаний отказывается съесть мясо жертвоприношения (хатат) – хотя на это было указание Бога, переданное через Моисея. И выслушав его объяснение, Моисей понимает и одобряет такое решение.

Внимание к личности, к разнообразию переживаний и жизненного опыта, должно занять важное место в нашей религиозной картине мира.

• Свобода и ответственность – основа для развития

В еврейской традиции сказано много слов о важности индивидуальной и коллективной свободы. Однако повседневная религиозная жизнь часто отдает приоритет галахе и значению ее законов, обычно формулируемых через ограничения, а не свободы – что создает искаженный образ иудаизма.

Очень важно право человека и общества принимать свободные решения, и нести ответственность за них.

Истинная свобода предполагает отсутствие надзирателя. Человек взрослеет только тогда, когда он сам принимает решения, несет ответственность за них и учится на своих ошибках. Свобода и ответственность – это необходимые условия для развития человека, для приближения к Богу – то есть реализации цели творения.

Поэтому необходимо разъяснять и подчеркивать религиозную ценность свободы – для развития не только общества и государства, но и самой религии.

• Важность свободного выбора соблюдения заповедей

Должна быть подчеркнута ценность добровольного соблюдения заповедей. Чтобы такой выбор был действительно свободным, в обществе должно быть разнообразие взглядов и мнений.

Парадоксальным образом, решение одних людей не соблюдать заповеди – может проложить путь к их более подлинному и осознанному соблюдению другими. Такой подход основан на концепции несира: несоблюдение заповедей частью общества создает в общественном сознании разрыв связи «спиной к спине» (соблюдение заповедей при отсутствии выбора) – и этот разрыв дает возможность для установления связи «лицом к лицу» (осознанное соблюдение).

Скорлупа чрезмерного акцентирования переживаний и опыта индивидуума и его свободы:

Абсолютизирование только лишь личных переживаний и опыта индивидуума, при игнорировании истории цивилизации – может играть негативную роль.

Чрезмерный акцент на свободу при выборе религиозного пути может привести к разрушению единства народа. (Например, отмена требования давать гет при разводе – приведет к увеличению числа мамзеров, и это будет разрушительно для социума).

Задача заключается в установлении тонкого баланса между индивидуальным выбором и сохранением общенациональных рамок, и эта тема требует тщательного обсуждения.

B-5. Толерантность к культурному и религиозному разнообразию, обогащение себя через признание и освоение ценностей других

• Классический подход к толерантности в иудаизме – и изменение ситуации сегодня, ввиду мессианского процесса:

Толерантность предполагает не только легитимность свободного выражения альтернативных мнений – но гораздо более того, признание их ценности. Для этого нужно научиться конструктивно рассматривать достоинства и недостатки тех взглядов, с которыми мы не согласны – а не отвергать их «с порога».

Толерантность внутри иудаизма, т.е. конструктивный подход к мнению других мудрецов, с которыми не согласен, была важной частью еврейской традиции еще со времен Талмуда. Однако толерантность не распространялась на идеи извне иудаизма, которые зачастую просто отвергались.

Такое отношение было к иным взглядам было необходимо в предыдущие эпохи, в период становления иудаизма и длительного изгнания. Сохранение дистанции от чужих культур имело важнейшее значение для созревания и выживания нашей традиции.

Но сегодня положение еврейского народа изменилось. Осуществилось то, что было важнейшей мечтой народа (и иудаизма) – возвращение в Страну Израиля. Теперь, когда устойчивость иудаизма не подлежит сомнению, а Государство Израиль обеспечивает национальное физическое и духовное выживание, настало время взаимодействовать и перенимать позитивные аспекты других культур без риска потери еврейской идентичности. Более того: мессианская эпоха не только допускает, но и требует доброжелательного отношения к другим культурам. Без этого миссия еврейского народа как света для народов не может быть выполнена.

Этот особый характер мессианской эпохи выражен в пророчестве Иехезкиэля о сухих костях (37:9): «Так говорит Господь Бог: приди, дыхание, от четырех ветров, и вдохни в этих убитых, чтобы они могли жить». Применительно к современной жизни мы понимаем это как пророчество о том, что возрождение Израиля должно прийти со всех уголков и культур мира.

Поэтому иудаизм должен постепенно переходить от позиции «борьбы с другими точками зрения» – к взаимопониманию, выделению искр и сотрудничеству.

• Толерантность в учении р. Кука

Рав Кук в связи с этим объясняет, что религиозная толерантность должна превзойти стандарт светского мира.

Принятая сегодня светская толерантность зачастую означает: «Я признаю право других на свое мнение, но лично мне их мнение не интересно и не важно».

Идеал религиозной толерантности должен быть таким: «Я признаю право других на свое мнение, и поскольку Божественная Истина бесконечна, то и их понимание тоже содержит часть истины. В частности, мое понимание не является полным. Поэтому мне интересно их мнение, и я должен извлечь из него то, что может обогатить меня тоже – с помощью заимствования искр , из других концепций».

Важно еще раз подчеркнуть, что как и все другие процессы интеграции в иудаизм искр из универсальных ценностей – перенимать элементы религиозного опыта из других культур и религий можно только при условии, что при этом не будет нарушения галахи.

• Культурное и религиозное разнообразие: раскрытие Божественного через множественную уникальность

С толерантностью связано признание важности культурного и религиозного разнообразия, которое является краеугольным камнем современного западного мировоззрения.

Обычно такое признание разнообразия считается светским, не очень-то коррелирующим с религией, в которой всегда есть представление о том, что ее путь – самый правильный.

Однако неверно считать, что религиозный подход отрицает важность разнообразия. Религиозное значение культурного и духовного разнообразия заключается в признании того, что нации и культуры отражают разные грани бесконечной Божественности. Это понимание превращает стремление познать Божественное в коллективное усилие человечества, включающее множество различных культур и религий. По словам раввина Джонатана Сакса: «Нам нужна не только теология общности, универсалий человечества – но и теология различий: почему эти различия существуют, почему они важны, почему они составляют основу нашего человечества, почему они представляют собой волю Бога».

• Межрелигиозный диалог: от перемирия к взаимообогащающему обмену

С толерантностью и признанием важности разнообразия связано также иное, чем обычно, отношение к межрелигиозному диалогу.

Ниже мы рассмотрим диалог иудаизма с другими религиями, учитывая, что существует два разных уровня межрелигиозного взаимодействия, различающиеся по намерениям и воздействию:

• Первый уровень – установление мира. Обычно он принимает форму официальных встреч религиозных лидеров, на которых каждая сторона заявляет о взаимном уважении, стремлении к миру и осуждении насилия. Такие встречи положительны, но они мало влияют на религиозное сознание масс.
• Второй уровень – стремление ко взаимопониманию и взаимообогащению. Стороны пытаются понять друг друга и разобраться, каким ценностям другой религии самому стоит научиться. Такие встречи происходят среди богословов, готовых к глубокому и конструктивному диалогу. Эти взаимодействия могут оказать существенное влияние на общественное сознание. Одним из условий здесь является отказ от попыток обращения в свою веру представителей другой религии.
• Диалог между иудаизмом и христианством

В настоящее время наиболее важный и потенциально плодотворный диалог иудаизма ведется с христианством.

Еврейская национальная память хранит историю гонений со стороны христиан – как физических, так и духовных. Эта память важна, и должна быть сохранена. Однако не следует забывать, что христианство не только давало евреям, единственному нехристианскому меньшинству, возможность жить в христианских странах (а периоды мира были несравнимо длиннее, чем периоды гонений) – но и то, что христианство исторически было проводником еврейских ценностей в Западный мир.

Современная христианская концепция во многом вышла за рамки идеи суперсессионизма («теологии замещения», т. е. представления о том, что в Божьем плане развития человечества Церковь заменяет Израиль). Большинство христианских направлений сегодня признает вечный завет между еврейским народом и Богом, и отказывается от стремления к крещению евреев. Более того, значительная часть верующих христиан теперь активно поддерживает как еврейский народ, так и Государство Израиль и проявляет живой интерес к иудаизму.

Таким образом, начиная с декларации Второго Ватиканского Собора «Об отношениях Церкви с нехристианскими религиями» (1965 г.) и вплоть до наших дней, почти повсеместно был достигнут первый уровень иудео-христианских отношений. Однако диалог еще не вышел на второй уровень и требует согласованных усилий с обеих сторон. Общий фундамент (Танах, еврейская Библия) – является основой и многообещающим путем для значимого взаимодействия между иудаизмом и христианством. Такое взаимодействие не только способствует глобальному пониманию Торы, но и развитию самого иудаизма. Это также может оказать огромное влияние на развитие западной цивилизации в целом.

• Диалог между иудаизмом и исламом

Иудаизм и ислам, как теологические системы, имеют множество точек соприкосновения, которые теоретически делают диалог между ними многообещающим средством конструктивного и взаимного обогащения. Однако бушующий ближневосточный конфликт, в центре которого находится Израиль, серьезно ограничивает масштабы и глубину иудео-исламского взаимодействия.

Поэтому даже первый уровень взаимодействия еще не получил широкого распространения, и соответственно дискуссии о переводе диалога на второй уровень преждевременны.

• Диалог между иудаизмом и восточными религиями

Поскольку реального конфликта между иудаизмом и восточными религиями (индуизмом, буддизмом, джайнизмом, сикхизмом) не было – то теоретически ничего не мешает диалогу перейти на второй уровень.

Есть отдельные раввины, которые пытаются начать такой диалог.

Однако существенный теологический разрыв между монотеизмом и кармическими религиями делает его очень сложным.

По нашему мнению (как мы уже отмечали в выше (в II. 3.4), сегодня нашему обществу как целому будет более конструктивно сосредоточиться на интеграции искр западной культуры.

Скорлупа толерантности, ценности разнообразия и межрелигиозного диалога

• «Культурный релятивизм»

Скорлупой толерантности может явиться «культурный релятивизм», когда все культуры считаются одинаково ценными и добродетельными, и, в частности, не признается право критиковать иные религиозные идеологии и практики.

Некритичная терпимость, принятие чужих идей без анализа искры и оболочки, а тем более абсолютизация терпимости как идеологического принципа – сливается с философией постмодерна, которая провозглашает устранение понятия истины, уравнивание любых подходов как равноценных. Это может привести к добавлению деструктивных элементов в иудаизм.

Даже при умеренной, адекватной терпимости рассмотрение других точек зрения не должно приводить к ослаблению собственной системы ценностей. Уважение к чужим взглядам не должно превращаться в пренебрежение собственными взглядами. Уважая других, важно не потерять себя.

В частности, признание того, что другие культуры содержат важные Божественные качества, в том числе те, которые могут отсутствовать в современном иудаизме и которые, после анализа и очищения, могут быть вновь привнесены в него – ни в коем случае не должно отрицать идею избранности еврейского народа для осуществления его уникальной миссии в человечестве.

• Политическое использование термина «разнообразие» в воук-движении

Сегодня воук-движение (т.е. современный неомарксизм) использует политические манипуляции с понятием «разнообразие», и этим дискредитирует саму эту идею. В результате термин «разнообразие» стал часто восприниматься негативно, больше как «дурная шутка», чем в качестве серьезной приверженности его первоначальным принципам.

Признавая это, мы все же должны быть осторожны, чтобы не выплеснуть ребенка вместе с водой.

B-6. Прогресс: продвижение от Сотворения мира по направлению к мессианской эпохе

• Религиозная ценность прогресса

В западной культуре глубоко укоренился взгляд, согласно которому в мире происходит прогресс. Эта концепция укоренена в Танахе – который рассматривает историю человечества как путь от Сотворения мира к мессианской эпохе – и она представляла собой глубокий отход от циклического взгляда на историю, характерного для языческих традиций (и кармических религий).

Беспрецедентные успехи западной цивилизации во многом объясняются именно таким «целеустремленным» восприятием истории, которое всегда служило прекрасным стимулом для прогресса во всех областях человеческой деятельности.

Мы уже отмечали выше, что Маhараль (и вслед за ним р. Кук) полагает, что такие глобальные тренды не могут быть случайными, и что они имеют Божественный источник. Рав Кук подчеркивает, что развитие (hишталмут) является Божественным свойством – и поэтому оно должно быть осознанно как религиозная ценность, которая должна быть реализована в нашей жизни (в частности, в характере нашей цивилизации).

Хотя концепция глобального прогресса коренится в самых основах иудаизма, она недостаточно осознается в еврейском религиозном сознании. Это проявляется в нескольких аспектах:

• Предубежденность против всего нового что возникает в развитии человечества и еврейского народа. Прежде всего подчеркиваются недостатки этого нового, а возможные позитивные элементы игнорируются.
• Идеализация прошлого – что не только нереалистично, но и духовно близоруко, поскольку по сути игнорирует продолжающийся диалоге между Богом и человечеством, Богом и еврейским народом.
• Историческая пассивность — представление о том, что еврейский народ может только ждать, когда Бог решит и пошлет Машиаха, – не предпринимая сам активных действий для реализации мессианского процесса.

Правильный же подход противоположный: осознавать, что приход Машиаха является результатом прогресса как всего мира, так и еврейского народа.

Скорлупа прогресса:

Скорлупа прогресса это «радикальный прогрессивизм». абсолютизация прогресса – т.е. подход, при котором восторгаются всем новым, не думая о том, что оно может оказаться гораздо хуже чем старое; и безосновательно отвергается все, что «не меняется».

Рав Кук подчеркивал, что должен быть баланс между Божественными качествами «абсолютной полноты» и «постоянного развития», и важно сохранять такой баланс в нашем подходе.

B-7. Демократия: ответственность каждого гражданина и духовный рост социума

• Неверно распространенное представление, что еврейская традиция якобы поддерживает исключительно монархическую форму правления.

Библейская эпоха еврейской истории часто ассоциируется с монархией, что приводит к мнению, будто Тора отдает предпочтение этой форме правления. Однако в Танахе есть и другие подходы. В частности, он не только описывает многовековой период правления судей (который можно считать в значительной мере демократическим), но указывает, что эта система была заменена монархией только потому, что еврейский народ в то время не был готов к самоуправлению, и переход на монархию был в большой степени вынужденным.

Христианские политологи XVI–XVII веков называли эпоху Судей «Еврейской республикой» и считали ее более правильной формой правления чем монархию. Эта концепция оказала большое влияние на развитие демократических систем в Европе, а затем и в Америке.

В еврейской традиции дискуссии об устройстве государства были очень редкими – в основном потому, что в диаспоре, не имевшей непосредственного опыта государственного управления, такие рассуждения были слишком абстрактными. Среди немногих ученых, которые обращались к этому вопросу, мы видим разные мнения. Маймонид поддерживал концепцию монархии. В отличие от него, Ицхак Абарбанель, единственный средневековый еврейский мудрец, имевший реальный международный политический опыт, отстаивал необходимость выборности правительства.

Сама заповедь о создании государства – «Когда придешь в Страну и скажешь: Поставлю над собою царя, как все народы, которые вокруг меня» (Втор. 17:14) – может быть истолкована отнюдь не как указание на монархию (что многие зачастую полагают), но как указание перенять успешную форму правления у других народов, «царя такого же вида, как у других». В прежние эпохи, когда политическое развитие человечества было ниже чем сегодня, – демократии, как правило, функционировали плохо, что привело к предпочтению монархий. Сегодня, когда уровень политического развития наций в целом выше, демократии значительно превосходят авторитарные системы во всех сферах жизни.

Это означает, что с религиозной точки зрения в сегодняшних условиях именно демократия является правильной формой правления, а не авторитарная монархия.

• Демократия необходима для развития социума

Религиозная ценность демократии также состоит в том, что она (больше, чем другие политические системы) дает возможность каждому человеку принимать решения в отношении общества и народа.

А мы уже отмечали, что ответственное принятие решений (как на индивидуальном, так и на национальном уровне) является основным инструментом взросления и духовного роста, который приближает человека к Богу.

С этой точки зрения, чем более демократической является система управления – тем больше ее религиозное влияние.

Скорлупа демократии:

Один из аспектов скорлупы демократии – абсолютизация ее нынешней формы как единственной приемлемой формы правления. Это приводит к ошибочному мнению, что демократия может быть навязана народам, которые к ней не готовы.

Также вредна абсолютизация нынешней формы демократии – и отказ обсуждать ее улучшение. Например, давно понятно что принцип «один человек – один голос, независимо от вклада человека в общество» – часто приводит к ситуации, когда правительства, используя бюджет, фактически подкупают значительную часть социума, обеспечивая свое переизбрание. Однако любое осуждение изменения этого принципа немедленно отвергается как якобы «антидемократическое».

Также огромной проблемой сегодняшней формы демократии является безответственность избирателей – которые делегируют полномочия принятия решений, а потом психологически игнорируют свою ответственность за них. Однако обсуждение этой проблемы тоже во многом блокируется.

Нам следует понимать, что демократия развивалась в прошлом и будет продолжать меняться в будущем, и поэтому мы не должны бояться предлагать концепции изменения и развития демократии.

Но для того чтобы делать это квалифицировано, религиозное общество должно изучить сущность демократии гораздо глубже, чем оно делает это сегодня.

B-8. Неотъемлемые права индивидуума

• Фундаментом западного понимания неотъемлемых прав индивидуума является представление Торы о Богоподобии человека

Концепция неотъемлемых прав – фундаментальных прав человека, которые не могут быть отменены или нарушены обществом – получила широкое признание в эпоху Просвещения и сегодня занимает центральное место в западной этике. Декларация независимости Соединенных Штатов 1776 года – а это первый государственный документ, зафиксировавший понятие «права человека» – с самого начала подчеркивает религиозную основу этих прав, она говорит о «неотъемлемых прав, дарованных Творцом».

Религиозной основой здесь является именно подход Торы, согласно которому всякий человек создан по образу и подобию Бога – и именно это создает идею уважения каждого индивидуума и его прав.

В еврейской традиции также подчеркивается важность свободы, неприкосновенности личности, частной собственности, защиты от неправомерного суда.

• Особое понимание важности свободы слова.

В еврейской традиции сущность человека определяется как медабер, «говорящий», что рассматривается как прямое Божественное качество, ведь Всевышний создавал мир именно словом. Поэтому лишение человека права свободно говорить является формой притеснения и угнетения, аналогично лишению права свободно передвигаться. В каббале и хасидизме Исход из Египта рассматривается как геулат а-дибур, «высвобождение слова» – как Божественного, так и человеческого, Рабы немы, и евреи обрели «свободу говорить» параллельно с выходом из рабства. В этой связи само слово Песах толкуется как пе-сах, «уста говорящие», и центральное значение рассказа об Исходе в Седере понимается как «свободу самим сформировать свой национальный нарратив», Таким образом, свобода слова понимается здесь не только как «возможность высказать свое мнение», но и как возможность «свободно говорить для построения своей идентичности» (см. р. Й. Д. Соловейчик «Диврей hагут», стр. 258).

• Система прав человека не была разработана, поэтому религиозные организации такими темами не занимаются

При этом многие другие права личности почти не обсуждались в традиционном религиозном дискурсе, и в целом в иудаизме эта тема не была разработана. Поэтому в религиозном сознании и в деятельности религиозных организаций этот аспект почти не присутствует.

Например, хотя в иудаизме есть множество источников, говорящих о защите индивидуума от государства (а ведь «неотъемлемые права личности» это и есть защиты индивидуума от произвола социума и государства) – но сегодня в Израиле нет религиозных организаций, занимающихся такой защитой на практике. поэтому в общественном сознании эта тема никак не связана с иудаизмом. Создание религиозных правозащитных организаций является важнейшей необходимостью – но это требует предварительного осознания прав и свобод индивидуума как религиозной ценности, чего сегодня в религиозном обществе Израиля пока что нет.

• Преодоление этатизма

Важным аспектом здесь будет преодоление этатизма (преклонения перед государством), который является одной из опасностей религиозного сионизма. Многие высказывались по этой теме (например р. Соловейчик еще при создании Государства Израиля подчеркивал необходимость дистанцироваться от преклонения перед ним).

Разумеется, религиозный сионизм не «преклоняется» перед Государством Израиля. Но он придает ему огромное духовное значение, рассматривая как «Престол Всевышнего на Земле». И в некоторых случаях это мешает религиозному сионизму применять резкие методы борьбы против государственного аппарата, даже когда это необходимо для продвижения Израиля.

Эту опасность нужно преодолевать. Понятие «Престол Всевышнего» означает государство как целое, как сущность, оно очень важно потому что дает возможность еврейскому народу самостоятельно распоряжаться своей судьбой. Но это понятие отнюдь не распространяется на конкретные институты. Борьба против политики этих инстанций, даже самая резкая – вовсе не является «борьбой против государства».

Скорлупа «неотъемлемых прав человека»:

• В сегодняшнем западном мире зачастую права отрываются от обязанностей по отношению к социуму, что способствует социальной безответственности. Без баланса между ними ослабевают и права, и обязанности.
• Божественная искра неотъемлемых прав индивидуума также часто искажается скорлупой диктатуры меньшинств, которая безосновательно провозглашает свои политические цели «правами человека», чтобы подавить любую критику в их адрес.
• Также есть большая проблема в том что в права человека кроме очевидных «естественных прав» (на жизнь, имущество, свободу) добавляются «социальные права» – такие как право на работу, на лечение, на жилище и т.д. Проблема (и различие) здесь в том что «естественные права» все формулируются в негативной форма («государство или общество не имеет права отобрать у человека жизнь, имущество или свободу) – а социальные права очень легко трансформируются в «право человека получить от общества работу, лечение, жилище и т.д.». И это развращает, воспитывает социальное иждивенчество, которое ведет к развалу общества

B-9. Универсализм: обращение из Страны Израиля ко всему человечеству

• Универсальность еврейского послания – разница между подходом Танаха и подходом Талмуда

Иудаизм часто воспринимается как сугубо национальная религия, занимающаяся только еврейским народом и не заинтересованная в содержательном взаимодействии с другими народами. Хотя в этом представлении есть доля истины, оно проистекает из иудаизма галута (изгнания, диаспоры) и не соответствует Танаху.

Танах и Талмуд предлагают противоположные мировоззрения относительно универсальной роли еврейского народа.

В Танахе, народ Израиля живет в своей Стране (как и другие народы живут в своих странах), является независимым субъектом мировой истории. При этом пророки подчеркивают универсальный характер Торы Израиля и миссию еврейского народа нести Божественный Свет всему человечеству.

А в Талмуде подход иной. Евреи находятся в изгнании, не имеют своей страны, они образуют меньшинство среди чужого (и часто враждебного) большинства. Поэтому целью ставится сохранение народа, и инструментом является обособленность – и, соответственно, послание всему человечеству не проявляется, не акцентируется.

В период изгнания дух Танаха был заслонен мировоззрением Талмуда. С окончанием изгнания и возвращением еврейского народа в свою Страну Танах возвращает себе роль центра иудаизма. Теперь Израиль снова обретает универсальность, всемирность, обращенность ко всему человечеству.

• Универсальное преподавание Торы: движение ноахидов, диалог с христианством

В современном мире есть два процесса, которые способствуют переориентации иудаизма в сторону универсализма.

• Движение ноахидов, в котором неевреи (под руководством раввинов) принимают идеалы и учение Торы, не обращаясь в иудаизм. Преподавание Торы ноахидам, которые не связаны галахой, требует от их еврейских наставников подчеркивать универсальные идеалы и ценности.
• Углубление диалога с христианством также способствует осознанию иудаизмом своей глобальной миссии, формулированию его универсальных принципов.

Скорлупа универсализма:

• Опасность космополитизма

Скорлупа универсализма может выражаться в космополитизме, когда стремление стать «гражданином мира» пытается отрицать важность особых национальных культур.

С точки зрения иудаизма, истинная универсальность это не стирание особенностей – но наоборот, уникальные национальные элементы служат основой для широкой, универсальной картины. Именно этот путь был предложен Творцом для Авраама, Ицхака и Яакова: Бог обещал каждому из Праотцов, что сделает его потомков особым народом, чтобы через них благословились все семьи и народы земли (Бытие 12:3, 18:18, 22:18, 26:4, 28:14). Другими словами, значимая интеграция в мировую цивилизацию – та, которая действительно вносит вклад в целое – не только не требует отказа от национальной уникальности, но скорее возвышает ее до своего наивысшего потенциала.

Как и любой рынок, мировой рынок культур ценит то, что самобытно и оригинально. Например, в библейском контексте Саул был обычным царем, подобным царям других народов – но он не оказал большого влияния на мировую культуру. А вот Давид и Соломон выделялись как особые, ни на кого не похожие лидеры. Давид, автор Псалмов, является, по сути дела, самым популярным поэтом в истории человечества. Соломон признан в западной традиции мудрейшим из людей, и эта репутация отражена в его всемирно почитаемых произведениях, Экклезиасте и Песне Песней. Именно их национальная уникальность сделала духовное наследие Давида и Соломона бесценным для человечества.

Важность уникальной самоидентификации для правильного отношения к универсализму ярко выразил Натан Щаранский, бывший узник Сиона, в своей книге «ID: Identity и ее решающая роль в защите демократии». Он утверждает, что только тот, кто имеет сформировавшуюся религиозную или национальную идентичность, способен защищать такие универсальные ценности, как демократия и свобода. Именно такое понимание помогло ему выжить физически и духовно в течение девяти лет в Гулаге.

• Универсализм может привести к тоталитаризму

Универсализм может привести к ложному убеждению, что существует только одна истина, и она верна для всех людей во все времена, и следовательно все другие взгляды неправильны – так что их нужно выкорчевать. Такой подход нередко приводил к чудовищным преступлениям, как под религиозной, так и под атеистически-светской эгидой (например, во Французской революции или при коммунистических режимах). Подробно об этом говорит р. Дж.Сакс в «Достоинство различия».