§ 25. Храмовые жертвоприношения

25.1. Ежедневные жертвоприношения (28:1 – 8)

(1) Господь говорил с Моше, и сказал:

(2) Заповедуй сынам Израиля и скажи им: Ради благосклонности Моей приносите в назначенное время жертвоприношения, Мой хлеб, огненные жертвы.

(3) Скажи им: вот огненная жертва, которое вы должны приносить Господу ежедневно: два годовалых ягненка без изъяна, в постоянное всесожжение.

(4) Одного ягненка приноси утром, а другого перед вечером.

(5) И с ними в хлебное приношение десятую часть эйфы муки, смешанной с четвертью hина выжатого елея.

(6) Это постоянное всесожжение, установленное на горе Синай, огненная жертва в благоухание приятное Господу.

(7) А возлияние к нему: четверть hина на одного ягненка. На святом месте возливай настоянное вино пред Господом.

(8) А другого ягненка приноси перед вечером, с хлебным приношением и возлиянием подобно утреннему, жертва в благоухание приятное Господу.

(1) И Господь сказал Моше, говоря ◊ Это правила жертвоприношений, которые будут осуществляться в Стране Израиля.

Есть различные мнения о том, совершались ли в Пустыне жертвоприношения и как именно это происходило. Наиболее принятым представляется мнение, что в Пустыне были только постоянные ежедневные приношения двух агнцев, но все сопровождающее их (хлеб, елей, вино) и, тем более, дополнительные приношения суббот и праздников начались только при входе в Страну Израиля, и поэтому они подробно описываются здесь. (В Пустыне, после единственного празднования Песаха на второй год после Исхода, вообще не отмечались Праздники^[3].)

(2) Прикажи сынам Израиля и скажи им ◊ Жертвоприношения, и также Скиния и ее функционирование в целом, представлены в книге Чисел иначе, чем в предыдущих книгах Торы.

Согласно книге Исход, Скиния прежде всего является местом для продолжения Откровения, которое дается Моисею, а роль священников скорее «подсобная» и состоит в обеспечении ее функционирования. Соответственно, освящение Скинии в книге Исход (гл. 40) описывается как «облако покрыло Скинию», что соотносится со Скинией как с «Горой Синай в миниатюре».

Книга Левит описывает Скинию как место служения Всевышнему, где приносят жертвы. И в ней освящение Скинии (гл. 8-9) происходит через подготовку коhенов к служению и через жертвоприношения. Эти два подхода – книги Исход и книги Левит – противоположны и дополняют друг друга: первый символизирует движение Сверху вниз, а второй – снизу Вверх.

Книга Чисел представляет нам Скинию иначе: как центр национальной и общественной жизни Израиля, как социальный (а не только религиозный) центр. Поэтому в ней освящение Скинии (гл. 7) связывается с принесением даров князьями колен от имени всего Израиля. При этом в начале книги Чисел описаны лишь те аспекты Скинии, которые были актуальны в Пустыне, ее роль как центра лагеря на стоянках и направления движения в походе. Здесь же, в завершение хождения по Пустыне, Скиния и жертвоприношения в ней представлены как центр связи со Всевышним для народа Израиля.

Ежедневные жертвоприношения (тамид) и дополнительные субботние и праздничные жертвоприношения (мусаф), описанные в данной главе, являются общественными, общенациональными, не имеющими какой-либо явной локальной «прагматической» цели. Они не предназначены для исправления текущих проблем (например, для искупления или для благодарности, – эту роль выполняют другие жертвоприношения). Они стабильны, являются фундаментом функционирования Храма и выражают постоянную связь народа с Богом. Они являются основой национального самосознания, и именно такую роль Скиния, а потом и Храм, будут играть для еврейской жизни в своей Стране.

Поэтому в данном описании жертв идет обращение к народу, а священники никак не упомянуты. Конечно, фактически процедуру жертвоприношения совершают священники, но они, в перспективе этой главы, являются только «техническими представителями» народа и не требуют упоминания.

(2) Прикажи сынам Израиля и скажи им: приношение Мое, хлеб Мой для возжиганий в приятное благоухание Мне ◊ В этом стихе все жертвоприношения называются «хлеб Мой». По мнению рава А.И.Кука, это может являться указанием на то, что в будущем животные жертвы будут отменены, и останутся только «хлебные приношения». Это произойдет при переходе всего мира к вегетарианству и отказу человека от убийства животных для еды, и тогда отпадет необходимость принесения на Храмовом жертвеннике животных жертв.

(2) Соблюдайте приносить Мне в назначенное время ◊ Для жертвоприношений, описанных в этой главе, существует постоянное время их принесения, поскольку они выражают постоянный фундамент жизни. Отметим, что основа жертвоприношений – это идея постоянства, сохранения, в противоположность молитве, идея которой в просьбе об изменении, улучшении. Жертва предназначена для того, чтобы мир сохранился, не развалился, а молитва – чтобы мир изменился к лучшему.

(3) И скажешь им: вот всесожжение, которое вы должны приносить Господу: агнцев годовалых без порока, двух в день, во всесожжение постоянное ◊ Это тамид, ежедневное жертвоприношение.

(3) Агнец ◊ Ягненок, молодняк мелкого рогатого скота.

(3) Без порока ◊ Отсутствие дефектов – базовое требование, предъявляемое ко всем животным для жертвоприношений.

(3) Во всесожжение ◊ Ола, «поднимающаяся» – это жертвоприношение, полностью сжигаемое на жертвеннике.

(3) Постоянное ◊ Постоянство – ежедневность жертвоприношения. Принесение ежедневной постоянной жертвы позволяет считать служение в Храме непрерывным.

(4) Одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси перед вечером ◊ Т.е. в начале и по окончании светового дня.

(5) И в хлебное приношение десятую часть эйфы муки, смешанной с четвертью hина лучшего елея ◊ Вместе с каждым из этих жертвоприношений приносился хлеб с оливковым маслом и возлияние вина, таким образом жертвоприношение объединяло главные составляющие рациона человека. (Фрукты приносили в Храм в качестве «первых плодов», ниже стих из Втор. 26:2, а овощи добавляли священники, когда они съедали жертвоприношения, но на жертвенник они не возносились, то есть рассматривались как «добавление к еде», а не как ее базовая часть.)

(5) Десятую часть эйфы ◊ Эйфа – основная мера объёма сыпучих продуктов, примерно 38 л, ее десятая часть (3,8 л) называется ниже исарон, «десятина».

(5) Муки ◊ Солет, пшеничная мука тонкого помола. Все, что относится к жертвоприношениям, должно быть лучшего качества.

(5) Смешанной с четвертью hина ◊ hин – мера объёма жидкостей, примерно 6,5 л.

(5) Лучшего елея ◊ Наилучшим сортом елея (оливкового масла) был «первый отжим» – масло, которое вытекает при выжимании и не требует дробления маслин. Именно такое масло применялось в Храме для зажигания Меноры и жертвоприношений.

(6) Это всесожжение постоянное, как при горе Синай ◊ Упоминание здесь горы Синай имеет два значения: (1) первое жертвоприношение было осуществлено евреями при освящении Скинии у горы Синай, и последующие жертвоприношения аналогичны ему; (2) Жертвенник в Святилище с его огнем представляет в миниатюре гору Синай с «пожирающим огнем» на ее вершине. Таким образом, ежедневное жертвоприношение символизирует постоянную связь еврейского народа с горой Синай, при которой был заключен Завет со Всевышним.

(6) В благоухание приятное, в возжигание Господу ◊ Всевышний рад тому, что народ Израиля постоянно помнит о Завете, что этот Завет является основой национальной жизни.

(7) А возлияние к нему – четверть hина на одного агнца ◊ Священникам запрещено пить вино в процессе служения (Левит 10:9), но оно возливается на жертвенник, поскольку всё в материальном мире может быть обращено на служение Всевышнему (и такой подход характеризует жизнь в Стране Израиля, а не в Пустыне, где возлияний вина при жертвоприношениях не было).

(7) Возлияние винное Господу ◊ Шехар – это пьянящее, выдержанное вино.

(8) А другого агнца приноси перед вечером ◊ По окончании светового дня, т.е. рабочего времени. Принесение жертв в начале и конце рабочего дня символизирует посвящение Всевышнему всех трудов человека в мире.

25.2. Жертвоприношения Субботы и нового месяца (28:9 – 15)

(9) А в субботний день два годовалых ягненка без изъяна, и в хлебное приношение две десятых эйфы муки смешанной с елеем, и возлияние при нем.

(10) Это жертвы в каждую субботу, сверх постоянного всесожжения с возлиянием.

(11) А в дни начала месяцев приносите всесожжение Господу: двух молодых быков, одного барана и семь годовалых ягнят без изъяна.

(12) И в хлебное приношение на одного быка три десятых эйфы муки с елеем, а на барана два десятых муки с елеем,

(13) И одна десятая муки с елеем на одного ягненка. Это жертва в благоухание приятное Господу.

(14) И возлияния при них: пол-hина вина на быка, треть hина на барана, и четверть hина на ягненка. Это всесожжение в каждое новолуние, в начале всех месяцев года.

(15) И одного козла в очищение за грех Господу, сверх постоянного всесожжения с возлиянием.

(9) А в день субботний двух агнцев… сверх всесожжения постоянного и возлияния при нем ◊ Дополнительные Субботние и праздничные жертвоприношения называются мусаф, «дополнение», и такое же название носят дополнительные молитвы в наши дни. Наличие таких жертв уже упоминалось ранее (Левит гл. 23), но только здесь, перед входом в Страну Израиля, они описаны подробно.

Мусаф субботы полностью повторяет ежедневную жертву, т.е. в субботу происходит удвоение постоянного жертвоприношения. Суббота выражает «двойную полноту», дополнительное изобилие жизни в ее постоянном, текущем существовании, это удвоенный день по отношению к будням.

(9) Исарон ◊ Десятая часть эйфы, то есть 3,8 л.

(11) А в дни начала месяцев ◊ Месяц начинался, когда после новолуния можно было видеть серп молодой луны (см. Исход 12:2 и комментарии там); технически же начало месяца провозглашалось решением высшей судебной палаты при Храме, которая от имени народа принимала свидетельство о том, что новая луна видна. Т.е. в отличие от субботы, которая постоянна и «спущена Свыше», начало месяца связано с решением еврейского народа, и поэтому мусаф начала месяца связан с Праотцами. Он выражает дополнительное изобилие жизни, приходящее каждый месяц и связанное теперь уже не с природой, а с народом.

(11) Быков молодых двух и одного овна, агнцев годовалых семь ◊ Быки символизируют связь с Авраамом (Бытие 18:7, и также 15:9), баран был принесён в жертву вместо Ицхака (Бытие 22:13), а ягнята ассоциируются с Яаковом (Бытие 30:40).

(12) Три исарона муки с елеем на одного быка, и два исарона муки с елеем для одного овна, и исарон муки с елеем на одного агнца ◊ Хлебные приношения соответствуют размерам животного.

(14) И возлияния при них: пол-hина вина на быка и треть hина на овна, и четверть hина на агнца ◊ Количество вина при возлиянии также соответствует размерам животного.

(15) И одного козла приноси в жертву очищения Господу за грех ◊ Праздники – это дни радости и веселья, а для полноценной радости необходимо предварительное очищение от грехов.

При таких жертвах, связанных не с полнотой жизни, а с очищением от греха, не было дополнительных хлебных и винных приношений.

(15) Козла приноси в жертву очищения Господу за грех ◊ Только в жертвах новомесячья (в отличие от остальных праздников) при описании приношения козла добавлено «в жертву очищения Господу», причем грамматически фраза построена так, что ее можно прочесть как «в очищение греха (Самого) Господа». По мидрашу, здесь заложена идея «греха, совершенного Всевышним» (на иврите «грех», хет, – это не «нарушение закона», а «недостаток, ущерб»); и этот грех связан именно с новолунием, когда Луна уменьшается и как бы «исчезает». Т.е., согласно этому мидрашу, Всевышний как бы сказал: «Принесите искупительную жертву за Меня в новомесячье, чтобы почтить и удовлетворить Луну, которую Я уменьшил (по отношению к Солнцу)». Мидраш рассказывает, что в начале Творения Луна не захотела принять предложенные Богом условия равенства с Солнцем, заявив, что «не могут два царя носить одну корону», т.е. в царствовании над миром невозможно равенство, кто-то должен быть главным. За это Луна была уменьшена и перестала быть равной с Солнцем (подробнее см. Бытие 1:16 и комментарий там). Поэтому в каждое новомесячье есть ощущение неправильности времени, и требуется грехоочистительная жертва «за неправильное устройство мира», цель такой жертвы – напомнить о «неправильности мира» и создать стремление к исправлению мироздания.

25.3. Весенние праздники (28:16 – 31)

(16) В четырнадцатый день первого месяца приносите Песах Господу.

(17) А в пятнадцатый день месяца праздник, семь дней ешь мацу.

(18) В первый день пусть будет у вас священное собрание, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом.

(19) Приносите во всесожжение Господу двух молодых быков, одного барана и семь годовалых ягнят, без изъяна.

(20) И в хлебное приношение мука с елеем, три десятых эйфы на быка и две десятых на барана,

(21) По одной десятой на каждого из семи ягнят.

(22) Одного козла в очищение за грех, чтобы искупить вас.

(23) Приносите это сверх постоянного утреннего всесожжения.

(24) Так приносите в каждый из семи дней, хлеб всесожжений в благоухание приятное Господу, сверх постоянного всесожжения и возлияния при нем.

(25) А на седьмой день пусть будет у вас священное собрание, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом.

(26) А в праздник первинок, в Шавуот, при приношении первых хлебов – пусть будет у вас священное собрание, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом.

(27) Приносите всесожжение в благоухание приятное Господу: двух молодых быков, одного барана и семь годовалых ягнят.

(28) И в хлебное приношение мука с елеем, три десятых эйфы на быка и две десятых на барана,

(29) По одной десятой на каждого из семи ягнят.

(30) Одного козла для искупления вас.

(31) Приносите это сверх постоянного всесожжения и его приношений. Они должны быть без изъяна, с возлияниями при них.

(16) А в первый месяц ◊ В этой главе Праздники разделены на две группы: «весенние праздники», связанные с первым месяцем года, и «осенние праздники», связанные с седьмым месяцем, т.е. находящиеся в календаре в противоположной фазе.

Весенние праздники, Песах и Шавуот, – это дни, в которые еврейский народ родился, а затем получил Тору, внутренне-национальные праздники. Осенние же связаны со всем человечеством и с тем местом, которое занимает в нем еврейский народ.

(16) В четырнадцатый день месяца – жертва Песах Господу ◊ Днем 14 нисана в Храме зарезают пасхального агнца, поэтому этот день – «праздник Песах».

(17) И в пятнадцатый день этого месяца праздник; семь дней ешь мацу ◊ Хотя фактически отмечается один праздник, в нем есть две составляющие, в нем как бы объединены два праздника: Песах (который начинается еще днем 14 нисана) посвящен спасению Всевышним еврейских первенцев при поражении первенцев Египетских (Исход 12:23), и праздник Мацы – в память об Исходе евреев, который произошел 15 нисана (Исход 12:51).

(18) В первый день священное собрание ◊ Полностью праздничными являются первый и последний дни Песаха, а дни между ними – холь hа-моэд, «будни праздника», когда работа не запрещена (хотя мудрецы постановили запретить в эти дни некоторые виды работы, чтобы полноценно радоваться в праздничную неделю).

(18) Никаким ремеслом не занимайтесь ◊ Существуют две разные формулировки запрета работы: относительно субботы и Йом Кипура сказано «никакой работы (млаха) не делайте», а о праздниках сказано «никаким ремеслом (млехет авода) не занимайтесь», что понимается традицией как уменьшение рамок запрета в Праздник. А именно, в Праздник разрешено варить еду, поскольку вкусная еда – важная часть веселья.

(19) И приносите жертву всесожжения Господу: двух молодых быков и одного овна и семь агнцев годовалых ◊ Жертвоприношения во все весенние праздники, как и жертвоприношения Новомесячья, выражают связь с Праотцами: Авраамом, Ицхаком и Яаковом.

(20) И в хлебное приношение мука с елеем, три исарона на быка и два исарона на овна, По одному исарону на каждого агнца, для семи агнцев ◊ В Праздники все сопровождения муки, оливкового масла и вина аналогичны приношениям в Новомесячье.

(22) И одного козла в жертву очищения за грех, для искупления вас ◊ Это приношение также одинаково во все Праздники, для искупления грехов коhенов и левитов, которые по ошибке могли войти в Храм в состоянии ритуальной нечистоты.

(23) Приносите это сверх утреннего всесожжения, которое всесожжение постоянное ◊ Здесь тоже общий принцип: две постоянные жертвы остаются неизменными в любой день, как фундамент, а дополнительные добавляются после утренней постоянной жертвы.

(24) Так приносите в каждый из семи дней ◊ В Песах, в отличие от праздника Суккот (ниже, стихи 29:12-34), дополнительные жертвы одинаковы во все дни праздника.

(25) И в день седьмой священное собрание да будет у вас, никаким ремеслом не занимайтесь ◊ Седьмой день Песаха установлен в память о рассечении Тростникового моря (Исход 14).

(26) В Седмицы ваши ◊ На иврите Шавуот, поскольку он установлен через семь седьмиц (недель) после Песаха, что связывает его с Дарованием Торы (поскольку по книге Исход, 19:1, Дарование Торы происходит в начале третьего месяца от нисана, то есть примерно через семь недель после ухода из Египта). Дата этого праздника отсчитывается от Песаха, и конкретный день в месяце не указан, т.е. это не самостоятельный праздник, а завершение Песаха.

(26) А в день первых плодов ◊ Это праздник принесения в Храм первых плодов нового урожая. В Письменной Торе нет явной привязки этого праздника к дню Дарования Торы.

(26) Когда приносите приношение нового хлеба ◊ Шавуот называется «первинками жатвы пшеницы» (Исход 34:22), и в этот день в Храме приносили первое хлебное приношение из нового урожая (Левит 23:17).

(27) И приносите всесожжение в благоухание, приятное Господу: двух молодых быков, одного овна и семь годовалых агнцев ◊ Жертвоприношения Шавуота идентичны жертвоприношениям всех дней Песаха, т.е. Шавуот – это завершение Песаха.

(31) Приносите это сверх постоянного всесожжения и его приношения, без порока должны быть они, и с возлияниями при них ◊ Этот стих сформулирован так, что слова «без порока» можно считать относящимися не только к жертвенным животным (как обычно), но и к «возлияниям при них», из чего традиция делает вывод, что все возлияния вина при жертвоприношениях тоже должны быть «без порока», из очень качественного вина (в частности, не допускалось «вареное вино», мевушал, или смешанное с другими напитками, или потерявшее качество от неправильного хранения).

25.4. Осенние праздники (29:1 – 38)

(1) В первый день седьмого месяца пусть будет у вас священное собрание, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом. Это будет у вас день Трубления.

(2) И приносите во всесожжение, в благоухание приятное Господу: одного молодого быка, одного барана, семь годовалых ягнят, без изъянов.

(3) И в хлебное приношение мука с елеем, три десятых эйфы на быка и две десятых на барана,

(4) По одной десятой на каждого из семи ягнят,

(5) Одного козла в жертву очищения за грех, для искупления вас,

(6) Сверх всесожжения нового месяца и приношения при нем, и постоянного всесожжения и приношения при нем, и их возлияний как положено – в благоухание огненной жертвы Господу.

(7) А в десятый день седьмого месяца будет у вас священное собрание, изнуряйте ваши души и не делайте никакой работы.

(8) Приносите во всесожжение, в благоухание приятное Господу, одного молодого быка, одного барана и семь годовалых ягнят, без изъянов.

(9) И в хлебное приношение мука с елеем, три десятых эйфы на быка и две десятых на барана,

(10) По одной десятой на каждого из семи ягнят,

(11) Одного козла в очищение за грех, сверх жертвы Искупления, и всесожжения постоянного и приношения при нем, и возлияний их.

(12) И в пятнадцатый день седьмого месяца будет у вас священное собрание, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом, и семь дней празднуйте праздник Господу.

(13) Приносите во всесожжение, в огненное благоухание приятное Господу: тринадцать молодых быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(14) И в хлебное приношение мука с елеем, по три десятых эйфы на каждого из тринадцати быков, по две десятых на каждого из двух баранов,

(15) По одной десятой на каждого из четырнадцати ягнят,

(16) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(17) А на следующий день: двенадцать молодых быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(18) И при них приношения и возлияния по уставу, для быков, баранов и ягнят по их числу.

(19) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(20) А в третий день: одиннадцать быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(21) И при них положенные приношения и возлияния для быков, для баранов и для ягнят, по их числу.

(22) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(23) А в четвертый день: десять быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(24) И при них положенные приношения и возлияния для быков, для баранов и для ягнят, по их числу.

(25) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(26) А в пятый день: девять быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(27) И при них положенные приношения и возлияния для быков, для баранов и для ягнят, по их числу.

(28) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(29) И в шестой день: восемь быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(30) И при них положенные приношения и возлияния для быков, для баранов и для ягнят, по их числу.

(31) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(32) И в седьмой день: семь быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъянов.

(33) И при них положенные приношения и возлияния для быков, для баранов и для ягнят, по их числу.

(34) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(35) А в восьмой день празднование да будет у вас, не занимайтесь никаким рабочим ремеслом.

(36) И приносите во всесожжение на огне, в благоухание приятное Господу: одного быка, одного барана, семь годовалых ягнят, без изъянов.

(37) И при них приношения и возлияния по уставу, для быков, для баранов и для ягнят по их числу.

(38) Одного козла в очищение за грех, сверх постоянного всесожжения и приношения и возлияния при нем.

(1) И в месяц седьмой ◊ Осенние праздники относятся к седьмому месяцу. Согласно традиции, они имеют универсальный (а не только национальный) характер и подчеркивают связь со всем человечеством и место еврейского народа внутри него.

Последовательность этих трех праздников определяется в данной главе как «день Трубления (стих 1) – день Искупления (стих 11) – дни Празднования (стих 12)». Эту последовательность традиция представляет как стадии развития человечества: сначала Сотворение Человечества (Рош hа-Шана); затем Искупление и очищение, выражающееся в выделении из человечества еврейского народа и установлении им связи со Всевышним (Йом Кипур); и после этого – присоединение человечества к еврейскому народу и, через него, ко Всевышнему (Суккот).

(1) И в месяц седьмой ◊ Число семь, заложенное в основу природы при Сотворении мира (выражением чего является суббота), подчеркивается в этой главе как структурная основа системы праздников. Их последовательность начинается от Исхода: седьмой день после Исхода – завершающий Седьмой день Песаха, конец семи недель от Исхода – праздник Седьмиц, Шавуот, а седьмой месяц от Исхода – Тишрей, месяц осенних праздников.

(1) В первый день месяца ◊ Позже этот праздник получил название Рош hа-Шана, «Начало Года».

(1) День Трубления будет у вас ◊ В качестве особой заповеди, выражающей сущность этого дня, указано трубление в шофар, бараний рог. Это трубление имеет несколько смыслов, как общечеловеческих, так и специфически еврейских. (1) Традиция соотносит этот день с Шестым днем Творения, когда был сотворен Адам, и Всевышний, создав Себе подданных, стал Царем над миром (то есть это «трубление воцарения»). (2) Кроме того, трубление вызывает «чувства трепета в момент Божественного Суда над человечеством», и царство с судом соединяются в этот день. (3) Для еврейского народа трубление в бараний рог также связано с днем Жертвоприношения Ицхака (Акедат Ицхак, Бытие гл. 22), который в последний момент был заменён бараном. (4) Это трубление также является «трублением свободы» в честь того, что в этот день за полгода до Исхода прекратились принудительные работы евреев в Египетском рабстве.

(2) И приносите во всесожжение одного молодого быка ◊ В отличие от весенних праздников, в которых количество жертвенных животных в мусафе постоянно, в дни осенних праздников оно меняется: в Рош hа-Шана и Йом Кипур приносят по одному быку, в течение Суккота много быков, причем их количество различается в разные дни, а в Шмини Ацерет – снова один бык. Эти различия можно понять на основании того, что в период весенних национальных праздников жертвоприношения связывались с Праотцами, величиной постоянной; в осенние же праздники жертвоприношения имеют другую символику, их основная идея – показать связь еврейского народа и всего человечества, имеющую историю развития, и поэтому они у них переменный характер.

Общее количество быков, которые приносятся в жертву в течение праздника Суккот, равно семидесяти, и традиция видит в этом соответствие с семьюдесятью народами мира, произошедшими от Ноя (Бытие гл. 10). Таким образом, в символике осенних праздников быки соответствуют народам мира (а не Аврааму, как в весенние праздники).

Динамику принесения быков в осенние праздники можно понимать следующим образом:

В Рош hа-Шана происходит рождение человечества, вначале оно едино, и этому соответствует один бык.

В Йом Кипур центральным моментом праздничной церемонии является отсылание сеир ле-азазель, «козла отпущения». Согласно Каббале, сеир ле-азазель ассоциируется с Эсавом, про которого сказано, что он был сеир, волосатый, и также земля, в которой он поселился, называется Сеир. И поэтому отсылание «козла отпущения» рассматривается как отделение Яакова от Эсава, что соответствует рождению Израиля как единственного в мире народа, несущего связь со Всевышним. Поэтому бык в мусафе Йом‑Кипура один.

Суккот же соответствует постепенному приближению народов мира к Израилю, через которое происходит восприятие ими Всевышнего. Народы присоединяются к еврейской идее по-разному, не равномерно и не одновременно, поэтому количество быков мусафа в каждый из дней Суккота различно. При этом в течение дней Суккота число убывает – т.е. всё меньше народов остается вне связи с Творцом.

И, наконец, Восьмой день, Шмини Ацерет, в завершение осенних праздников, символизирует окончание процесса, когда весь мир становится единым в своей связи со Всевышним, «Он един и Имя Его Имя едино», и один бык этого дня соответствует состоянию единения с Творцом.

(6) Сверх всесожжения нового месяца и приношения при нем ◊ Рош hа-Шана – единственный из праздников, который приходится на начало месяца, и в этот день приносятся и ежедневные жертвоприношения, и жертвы новомесячья, и специфические праздничные жертвоприношения.

(7) И в десятый день седьмого месяца… сверх жертвы Искупления ◊ Десятый день месяца Тишрей называется Йом Кипур, «День Искупления».

(7) Смиряйте души ваши ◊ Указание на то, что в этот день установлен пост.

(7) И никакой работы не делайте ◊ В отличие от других праздников, когда указан только запрет производственной работы, в этот день запрещена всякая работа, аналогично запретам субботы.

(11) Одного козла в жертву очищения за грех, сверх жертвы Искупления ◊ Т.е. помимо обычной в Праздник очистительной жертвы, козла, есть еще «Козел жертвы Искупления», он же «козел отпущения», о котором рассказано в книге Левит (16:9).

(12) И в пятнадцатый день седьмого месяца… празднуйте праздник Господу семь дней ◊ Эти дни, Суккот, характеризуются здесь как «празднуйте праздник», это дни веселья.

(12) В пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание будет у вас; никаким ремеслом не занимайтесь ◊ Полностью праздничными являются первый и последний дни (из будничных работ разрешается только варить еду), а дни между ними – холь hа-моэд, «будни праздника». В этом структура Суккота аналогична структуре Песаха.

(13) И приносите во всесожжение быков молодых тринадцать… И на следующий день: быков молодых двенадцать… И в третий день: одиннадцать быков… И в четвертый день: десять быков ◊ Как мы отметили выше, Суккот понимается традицией как праздник подключения народов мира к еврейской связи со Всевышним. Поэтому в дни Суккота приношения мусаф имеют разное число быков (народы подсоединяются неравномерно), но общее их число равно семидесяти, что соответствует числу народов, возникших после Потопа. Таким образом, эти быки являются «принесением жертв за благополучие всех народов мира», благополучие физическое и духовное.

(35) А в восьмой день празднование да будет у вас; никаким ремеслом не занимайтесь ◊ Этот день называется Шмини Ацерет, «восьмой день празднования», и он завершает цикл осенних праздников.

(36) И приносите одного быка ◊ Он символизирует единство человечества с Богом, которое будет достигнуто в мессианское время.

25.5. Завершение системы жертвоприношений (29:39 – 30:1)

(39) Это приносите Господу в праздники ваши, сверх ваших обетов и добровольных даров: всесожжений, хлебных приношений, возлияний и мирных жертв.

(30:1) И Моше передал сынам Израиля все что Господь повелел ему.

(39) Это приносите Господу в праздники ваши, кроме обетов ваших и даров ваших, всесожжений ваших и хлебных приношений ваших, и возлияний ваших и мирных жертв ваших ◊ Есть много других видов приношений в Храм – например, «мирные жертвы» (шламим), которые представляют собой семейное празднование, связанное с Храмом, и т. д. Но в этой главе изложена только базовая постоянная система, фундамент национальной самоидентификации.

(30:1) И Моше сказал сынам Израиля все так, как Господь повелел Моше ◊ Моисей разъяснил все именно народу, а не священникам. Как мы отметили выше, в перспективе этой главы жертвоприношения приносит народ, а священники лишь выполняют техническую функцию.