§ 16. Вода из скалы
16.1. Смерть Мирьям и кризис с водой (20:1 – 2)
(1) И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц, и остановился народ в Кадеше. И умерла там Мирьям, и там же ее похоронили.
(2) Не было воды для общины, и они собрались против Моше и Аарона.
(1) В первый месяц ◊ Это начало последнего, сорокового года в Пустыне.
(1) Сыны Израиля, вся община ◊ Мидраш понимает дополнительное замечание «вся община» как подчеркивание целостности пришедшей общины. Все, кто должен был умереть в Пустыне, уже умерли, а тот, кто дошел к началу сорокового года, достоин войти в Страну Израиля. И поэтому, после тридцати восьми лет перерыва, в которые существенных проблем не возникало, снова появляется нетерпение, нежелание продолжать путь по Пустыне, ведь после смерти поколения Исхода для этого больше нет причин. Пора идти завоевывать Страну, но опять что-то откладывается. И это ожидание невыносимо для них.
(1) И умерла там Мирьям ◊ Мирьям умерла до истории удара посохом о скалу, поэтому нельзя сказать, что ее смерть является наказанием за этот грех (в отличие от Моисея и Аарона). Это показывает, что проблема не состояла в грехах, просто объективно пришло время смены руководства.
(1) И умерла там Мирьям – и не было воды для общины ◊ Тора связывает смерть Мирьям с внезапным отсутствием воды. Мидраш рассказывает, что тридцать девять лет с евреями по пустыне ходил «колодец Мирьям» – каменная глыба, из которой на стоянках начинала течь вода. Когда Мирьям умерла, этот колодец перестал давать воду и затерялся среди камней пустыни.
16.2. Народ стремится в Страну Израиля (20:2 – 5)
(2) Не было воды для общины, и они собрались против Моше и Аарона.
(3) И народ упрекал Моше, и говорили: Лучше бы мы умерли тогда, как умерли пред Господом наши братья!
(4) Зачем же вы привели общину Господа в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и нашему скоту?
(5) Для чего вывели вы нас из Египта? Чтобы привести в это гиблое место, где нет ни зерна, ни смоковниц, ни винограда, ни гранатов? Даже нет и воды для питья!
(1) И не было воды для общины ◊ Это нельзя считать необоснованной жалобой, т.к. проблема действительно серьезная. Поэтому ниже мы увидим, что Всевышний не обвинил народ в бунте или неверии.
(2) И собрались они против Моше и Аарона; И спорил народ с Моше ◊ В глазах народа Аарон не является руководителем, все претензии к Моисею.
(3) И спорил народ с Моше ◊ Народ лишь спорил и высказывал претензии, но не нападал на Моисея и не угрожал ему, в отличие от ситуации при бунте Кораха (16:2). Поэтому у Моисея не было необходимости убегать от народа.
(5) Лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатовых яблок ◊ Это описание Страны Израиля — цели всех скитаний для нового поколения. Воспитание этих поколений Этого поколения? Или имелось в виду оба поколения? включало описание характера Страны, известного из рассказа разведчиков (Исход 13:23), и теперь они говорят именно о ней. В описании Египта присутствует другая еда (горшки с мясом, хлеб досыта, рыба, огурцы, дыни – см. Исход 16:3). У нового поколения нет сантиментов к Египту или желания возвращаться туда. Но они хотят подчеркнуть, что не было смысла выходить из Египта, если скитание по Пустыне не прекращается, и цель не достигнута. Моисей же не понимает их проблемы и привычно толкует их жалобы как желание вернуться в Египет. Это неверное понимание проблем народа и является главным проявлением кризиса, из-за которого Моисей будет отстранен от руководства.
16.3. Отстранение Моисея и Аарона от лидерства над народом
Среди комментаторов есть множество разных мнений по поводу того, в чем именно заключался грех Моисея и Аарона, из-за которого они не вошли в Страну Израиля. Например, Моисей не говорил со скалой, а ударил по ней (Раши); он ударил по скале дважды (Ибн Эзра); он высокомерно отнесся к народу, назвав его «строптивыми» (Маймонид); он сам выбрал скалу для извлечения из нее воды (Нахманид). Но все эти варианты не представляются настолько серьезными прегрешениями, что за них можно осудить на смерть в Пустыне. Поэтому комментаторы подчеркивают, что Всевышний «взыскивает с великих праведников особо строго».
Абарбанель придерживается иного подхода: он приводит десять вариантов «неповиновения, за которое наказаны Моисей и Аарон», и отклоняет все эти варианты, поскольку считает их лишь поводом. На самом же деле, по его мнению, Моисей был наказан за грех разведчиков, а Аарон – за грех Золотого тельца, но Тора не хотела приравнивать их грехи к грехам других, и поэтому не говорит об этом явно.
Трудность такого подхода состоит в том, что еще в трех местах (Числа 20:24, 27:14 и Втор. 32:51) Тора отмечает, что Моисей не войдет в Страну Израиля именно в связи с историей удара посохом о скалу, поэтому игнорировать это событие невозможно. Более того, мидраш говорит, что в Торе специально упоминается именно этот момент, чтобы мы не подумали, что Моисей и Аарон наказаны за грех, совершенный вместе с остальным народом, т.е. мы не можем напрямую привязать их наказание к истории разведчиков или Золотому тельцу.
В данном комментарии мы придерживаемся подхода, согласно которому удар посохом о скалу являлся не «причиной», но лишь «показателем» проблемы. Сама же проблема состояла в том, что Моисей и Аарон не годились в лидеры нового поколения, которое отличалось от поколения Исхода. Они не понимали трудностей и чаяний этого нового поколения – а тот, кто не понимает людей, лидером которых является, кто не может правильно интерпретировать их «ропот», не может быть руководителем.
Такой подход напрямую указан в Торе, когда она говорит (20:12): «За то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, – не приведете вы общества этого в Страну, которую Я дал им». Не сказано «за это вы не войдете», но именно «не приведете», вы не можете далее быть руководителями.
При этом здесь приведены две отдельные проблемы: неспособность Моисея руководить новым поколением и неспособность Аарона исполнять свои лидерские функции в новой ситуации.
* * *
С тех пор, как Моисей во второй раз сошел с Горы Синай, его лицо закрыто покрывалом (см. Исход 34:29 и комментарий там). Во время передачи Учения, когда Моисей воспринимал откровение от Бога и когда обучал народ, его лицо было открыто и светилось, остальное время (то есть в будничной жизни) оно было прикрыто. Так продолжалось все годы хождения по Пустыне. Моисей был закрыт от восприятия будничной жизни народа и практически не участвовал в ней. Он жил вне стана, рядом с Богом, а народ жил отдельно.
Такая система «отделения Божественного Учения от будничной жизни» была необходима, чтобы религиозное чувство оставалось в жестких рамках, потому что именно отсутствие рамок привело к истории с Тельцом. Но при этом отстранение Моисея от будничной жизни народа привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне.
Моисей – руководитель поколения Исхода и сам часть этого поколения. И хотя он рабом не был, но, тем не менее, привык к директивному стилю руководства, к стилю общения с рабами, поэтому уже не может общаться с поколением свободных людей.
Моисей полагает, что сорок лет в пустыне не поменяли, в сущности, характер народа, а это не так. Сразу после Исхода Бог действительно приказал Моисею ударить по скале, чтобы добыть воду (Исход 17:6). Но сейчас выросло другое поколение, с которым надо говорить и обсуждать проблемы, и уже невозможно руководить «ударами», но Моисей этого не ощущает. Народу надоело ходить по пустыне, он хочет скорее начать завоевание Страны, но Моисей не слышит этого.
* * *
Проблема Аарона заключается в том, что он не в состоянии составить Моисею нужной оппозиции, а без действующей оппозиции власть не может нормально функционировать.
Мы отмечали выше, что отношения Моисея и Аарона, как двух лидеров народа, основываются на некотором «равновесии противоположностей». В комментариях к книге Исход[1] мы обсуждали, что в ней с самого начала чередуются «разделы Моисея» и «разделы Аарона». Когда Моисей поднимается на Гору Синай, противопоставление достигает максимума (это подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на Горе, а Аарон – внизу). Поэтому в Торе отдельно описаны Храм Моисея (в разделе Трума) и Храм Аарона (в разделе Тецаве). Это приводит к разрыву между Аароном и Моисеем, в результате которого создается Золотой телец. Далее, для исправления ситуации, в разделах Ваякhель и Пекудей описаны «Храм Моисея с добавлением Арона» и «Храм Арона с добавлением Моисея», чтобы создать связь между этими двумя подходами, устранить разрыв между ними[2].
Таким образом, в книге Исход, описывающей начало пути, Моисей и Аарон совместно управляют народом, и в Храме их функции соединены. При таком двойственном лидерстве иногда возникают конфликты, и важно позаботиться об их разрешении, но сам принцип соединения двух линий в управлении позволяет поддерживать баланс.
Однако в данном недельном разделе, ближе к концу пути к Стране, земле обетованной?, мы видим иную картину. Аарон не участвует в управлении вообще, а руководство Моисея полностью доминирует.
Покрывало на лице Моисея отделило его от народа, поэтому он неправильно оценивает его проблемы. Но Аарон не имел покрывала на лице, он не был «сакральным лидером». Мидраш говорит, что Аарон мирил ссорящихся, т.е. все время общался с людьми, видел их проблемы, пояснял им то, чего они не понимали. И это означает, что он должен был понимать народ и уметь разговаривать с ним. Однако выясняется, что Аарон настолько подчинен брату, что потерял самостоятельность и не в состоянии ничего сказать Моисею. А это означает, что и Аарон тоже не выполняет своих лидерских обязанностей и должен уступить место следующему поколению.
Возможно, такая подчиненная позиция Аарона сформировалась потому, что, когда ранее он и Мирьям пытались высказаться против Моисея, их постигло наказание (что тогда было необходимо для воспитания народа[3]), так что после этого для Аарона было трудно возражать Моисею. Но это не снимает проблемы, ведь не важно, почему Аарон не может функционировать как оппозиция, – главное, что не может.
Отметим, что в дальнейшем, в книге Второзаконие, которая является как бы «религиозно-политическим завещанием» Моисея, он указывает, что еврейское государство должно быть построено на четырех взаимно-оппозиционных ветвях власти, чтобы власть никакой из ветвей не стала доминирующей, и оппозиция всегда сохранялась (мы рассмотрим это подробнее в комментарии к разделу Шофтим). Но это будет уже после ухода Аарона со сцены истории.
16.4. Ошибка удара посохом о скалу (20:6 – 11)
(6) И отошел Моше и Аарон от народа ко входу в Шатер Встречи и пали ниц. И явилась им слава Господа.
(7) Господь говорил с Моше, и сказал:
(8) Возьми посох, и вместе с твоим братом Аароном созовите общину. На глазах у всех скажите скале, чтобы она дала воду. Ты извлечешь для них воду из этой скалы, и напоишь общину и скот.
(9) Моше взял посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему.
(10) И созвали Моше и Аарон общину к скале, и сказал им: Слушайте же, строптивые! Из этой ли скалы нам извлечь для вас воду?
(11) И поднял Моше руку, и дважды ударил посохом своим по скале, и обильно полилась вода, так что напилась община и скот.
(6) И перешел Моше и Аарон ◊ Глагол «перешел» стоит в единственном числе, что подчеркивает несамостоятельность Аарона, он ведет себя лишь как «приложение к Моисею».
(3) И спорил народ с Моше… И перешел Моше и Аарон от народа ко входу Скинии Откровения ◊ Буквально «пришел ко входу Скинии Откровения», то есть подчеркивается стремлении подойти к Скинии, рядом с которой они чувствуют себя гораздо лучше, чем с народом. Народ спорит с Моисеем, пытается объясниться с ним, но Моисей уходит от обсуждения. Он не хочет говорить с народом, а хочет быть лишь с Богом.
(6) И пали на лица свои, и явилась им слава Господня ◊ Они растеряны и не знают, как поступить, но Всевышний готов помочь Моисею найти правильный выход, Он дает ему еще один шанс.
(7) И Господь сказал Моше, говоря ◊ Всевышний обращается только к Моисею, что подчеркивает зависимость Аарона.
(8) Возьми посох и созови общину ◊ Посох – знак руководства. Посохом пастырь направляет овец, а если нужно, бьет он их этим же орудием.
(8) Ты и Аарон, брат твой ◊ Указание действовать совместно.
(8) И скажите скале ◊ Глагол во множественном числе – говорить должны Моисей и Аарон вместе.
(8) Пред глазами их (общины) ◊ Народ должен понимать смысл и важность происходящего диалога.
(8) И скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду, и извлечешь ты для них воду из скалы ◊ Возможны два варианта понимания этого стиха: содержится ли здесь одно указание («скажи скале, и этим извлечешь воду», т.е. сам разговор должен привести к тому, что потечет вода), или же здесь есть два отдельных указания (слова «скажи скале» могут быть также поняты, как «скажи о скале», т.е. «(1) поговори с народом о скале, а потом (2) извлеки для них воду»).
Почему переход на ед. ч. «скажи», написано же «скажите»? Может тогда в безличной форме поставить: сказать скале, извлечь и тд.?
При первом понимании стиха Моисей напрямую нарушил приказ, но при втором Всевышний лишь дал ему установки, а Моисей не воспринял их. Можно сказать, что Бог предоставил Моисею два варианта общения с народом, и Моисей выбрал ударить, а не говорить.
Второй вариант понимания предполагает, что Моисей снят с руководства не потому, что нарушил приказ, а потому, что в Стране Израиля, в отличие от Пустыни, прекращаются постоянные и однозначные прямые Божественные указы. Поскольку новое поколение должно будет жить и принимать решения самостоятельно, народу должен был быть преподан урок, что Божественное управление может быть не только непосредственно-приказывающим, но и основываться лишь на общих установках, при которых человек сам определяет свой путь. Поэтому Моисею дается неоднозначное Божественное указание, и он должен самостоятельно выбрать более адекватную линию управления.
(9) И взял Моше посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему ◊ В Скинии (пред Господом) хранился не посох Моисея, а посох Аарона. («И Господь сказал Моше: положи опять посох Аарона пред заветом откровения на сохранение, в знамение сынам строптивым, и прекратится ропот их на Меня, и не умрут они» – Числа 17:25.) «Возьми посох Аарона» – т.е. научись действовать, как действует Аарон. Этот посох не для приказаний, но он расцветает, дает питание всем вокруг, со всеми взаимодействует, от него идет живительная сила.
(10) И созвали Моше и Аарон общество к скале, и сказал им ◊ Они созвали народ вместе, согласно приказу Всевышнего, но говорить (в противоположность полученным от Всевышнего указаниям) начинает только Моисей.
(10) Слушайте же, строптивые ◊ «Строптивые» – это те, кто повторяет ошибки прошлого, не усвоив урока. Моисею кажется, что народ не изменился за прошедшие сорок лет. Он думает, что народ, встретившись с проблемами, хочет вернуться в Египет, хотя на самом деле ситуация совершенно изменилась, и народ жаждет завоевания Страны. Ниже Всевышний называет этим же словом «строптивые» самих Моисея и Аарона («За то, что строптивы были вы к слову Моему», 20:24), и это подчеркивает, что на самом деле именно Моисей не смог осознать изменений, и здесь он проецирует на народ собственную проблему.
(10) Из скалы ли этой нам извлечь для вас воду ◊ Моисей полагает, что должен восстановить свой безусловный авторитет в глазах народа. Поэтому он говорит так, как будто сам решает, из какой скалы добыть воду.
(11) И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим ◊ Ударил посохом своим, а не посохом Аарона. Т.е. ему было указано перейти на способ управления Аарона, а он продолжает действовать как раньше.
(11) И ударил дважды ◊ Дважды – явно лишнее действие Моисея, указывающее на то, что он продолжает настаивать на своем способе управления, жестко подчеркивая приверженность к приказному характеру власти.
(11) И потекло много воды, и пила община и скот их ◊ Итог: локальный успех и глобальная неудача.
16.5. Наказание «не войдете в Страну» (20:12 – 13)
(12) Господь сказал Моше и Аарону: за то, что вы не доверились Мне и не явили Мою святость перед глазами сынов Израиля — вы не приведете эту общину в Страну, которую Я дал им.
(13) И это Мей-Мерива (Воды распри), ибо там сыны Израиля ссорились с Господом. И Он явил им Свою святость.
(12) И Господь сказал Моше и Аарону: за то, что вы не доверились Мне ◊ Обычно эти слова переводят «за то, что вы не поверили Мне». Правильнее будет перевести «доверились», потому что речь здесь идет не о вере в Бога, а именно о доверии к Нему. Подробнее о понятии «вера» как процесс см. ниже.
(12) И не явили святость Мою пред очами сынов Израиля ◊ Святость проявляется в постоянном повышении уровня диалога и взаимопонимания. А Моисей и Аарон здесь не смогли продвинуть народ в его понимании диалога со Всевышним.
(12) Не приведете вы общества этого в Страну ◊ Не сказано «за это вы не войдете», но именно «не приведете», вы не можете далее быть руководителями. Т.е. это не личное наказание, а невозможность продолжать возглавлять народ.
(12) За то, что вы не явили святость Мою пред очами сынов Израиля – и Он явил им святость Свою ◊ Противопоставление между действиями Всевышнего и Моисея. Поскольку Моисей не проявил святость Всевышнего, Он должен был сделать это Сам.
(13)
И Он явил им святость Свою ◊ Развитие продолжается, даже если для этого такой великий человек как Моисей должен быть отстранен от руководства.
Время требует обновления методов управления, поэтому даже самый выдающийся лидер может проявиться лишь в определенную эпоху. И каждое новое поколение должно ориентироваться на новых лидеров, а не сожалеть о прежних.
16.6. Религиозная вера как процесс
Тора формулирует здесь проблему Моисея как «за то, что вы не поверили Мне».
Мидраш связывает эти слова со словами, которые Моисей говорил Всевышнему о евреях у Горящего куста: «Но ведь они не поверят мне» (Исход 4:1). Теперь почти в точности эти же слова Бог говорит о самом Моисее.
Мидраш подчеркивает: Моисей боялся, что евреи ему не поверят, но они поверили, а вот у него самого в момент удара по скале не хватило веры.
Но что означает «недостаток веры Моисея»?
Разумеется, это не вопрос веры в существование Бога или в Откровение, это проблема доверия к Богу в ходе исторического процесса.
* * *
Мы обычно воспринимаем религиозную веру как «состояние»: один человек верующий, а другой – нет, или один более верующий, а другой – менее. Но Тора относится к понятию эмуна, «вера», не как к состоянию, а как к процессу. Эмуна – это не «вера в существование Бога», а «доверие к Богу во всё более сложных ситуациях, встающих перед человеком».
Например, в знаменитой истории «Завета между рассеченными частями» (Бытие гл. 15), когда сказано, что «Авраам поверил Богу, и Он засчитал ему это в его праведность», речь не идет о вере в современном понимании, ведь Авраам и раньше «верил в Бога», да и здесь он разговаривает со Всевышним, так что здесь нет никакой «проблемы веры» в простом смысле. Речь же идет о доверии к Богу в процессе хода истории, т.е. о понимании, что исторический процесс направляется Свыше. И даже когда кажется, что какие-то моменты этого процесса являются отрицательными, и достижение успеха невозможно, все равно процесс в целом идет в положительном направлении, и через него Божественный свет проявится в мире.
Мидраш связывает слова Моисея «они не поверят мне» и слова Всевышнего «за то, что вы не доверились Мне», потому что в обоих случаях для Моисея сложно было допустить самостоятельное духовное продвижение людей, о которых он уже давно составил определенное (и довольно критическое) мнение.
В истории с Горящим кустом Моисей не хотел заниматься выводом евреев из Египта, потому что его личный опыт показал, что они не готовы к выходу на свободу. Ранее, когда Моисей, после того как он убил египетского надсмотрщика, пытался разнять ссорящихся евреев, они издевательски отвергли попытку его участия в их жизни (Исход 2:14). И поэтому, когда Бог посылает Моисея в Египет, он полагает, что евреи не изменились, и это не имеет смысла. На самом деле, Моисей неправ – народ изменился, и Тора отмечает это словами о том, что после смерти фараона и прихода новой власти евреи вопили ко Всевышнему, и их вопль дошел до Него (Исход 3:9). Но Моисей не знает об этом, а в самостоятельное развитие народа он не верит.
Таким образом, «недостаток веры Моисея» – это недостаток веры в самостоятельное развитие народа. Он не полагается на людей
Не уверен в силах народа? Не уверен в народе?
; в его представлении они могут продвигаться только под влиянием лидера. Моисей близок к Небесам, к Высшему, и оборотной стороной этого является то, что он не доверяет самостоятельному развитию нижестоящих.
Ведомых? Народа?
Такая же ситуация возникла в конце его жизни, когда Моисей не осознал, что пришло новое поколение, к которому нужно относиться совершенно иначе.
Таким образом, недостаточное доверие к вере других обернулось недостатком веры в самом себе.
В наше время аналогию этому можно увидеть в том, как вначале религиозные лидеры негативно отнеслись к сионистскому движению. Они считали, что, поскольку сионистское движение в большой степени состояло из людей, в Бога не верящих, от них не мог прийти Божественный свет. Эти религиозные лидеры не смогли поверить, что создание нерелигиозного Государства Израиля происходит по Божественному Провидению. Таким образом, их претензия на недостаточность веры сионистов обернулась недостатком веры у них самих.
То есть вера – не состояние, а процесс. Суть веры не только в том, чтобы декларировать существование Бога или соблюдать заповеди, но в доверии к историческому процессу, как направляемому Свыше.
[1] См. «Библейская динамика» на Исход, п. 2.3, www.ejwiki-books.com/pvd_5_moisei.html
[2] См. «Библейская динамика» на Исход, п. 29.1, www.ejwiki-books.com/pvd_6_moisei_aharon.html
[3] См. «Библейская динамика» на Числа, 12:6, www.ejwiki-books.com/pvd_8_konflikt-smirieniia-dierzosti.html
[1] См. ниже п. 17.2.
[2] Этот подход восходит к каббале Виленского Гаона, см. подробнее в книге «Рав А. И. Кук. Личность и учение», www.ejwiki-books.com/book_r-kuk.html
[i] Ассоциация на Исход 24:10.
[ii] См. Псалмы с 42 по 49, а также 99:6, и Хроника I, 25:5.
[iii] Например, непосредственно перед этим, в заповеди про кисти-цицит, сказано: «Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои, и были святы Богу вашему» — что более точно можно перевести как «станьте святы». И аналогично в заповеди «будьте святы» (Лев. 19:2).