§ 9. Начало движения

9.1. Порядок движения (10:11-28)

(11) И вот, двадцатого числа второго месяца второго года, Облако поднялось над Скинией Свидетельства.

(12) И сыны Израиля отправились из пустыни Синай в переходы свои, и остановилось Облако в пустыне Паран.

(13) И начали они двигаться по указаниям Господа, через Моше.

(14) Первым двинулось знамя стана сынов Иеhуды, по их отрядам. А возглавлял их отряды Нахшон сын Амминадава.

(15) Отряды колена сынов Иссахара возглавлял Нетанель сын Цуара.

(16) Над отрядами колена сынов Звулуна — Элиав сын Хелона.

(17) Скиния разбиралась, и двигались сыны Гершона и сыны Мерари, носящие Скинию.

(18) И двигалось знамя стана Реувена, по их отрядам, и над его войском Элицур сын Шедеура.

(19) Над отрядами колена сынов Шимона — Шлумиэль сын Цуришаддая.

(20) А над отрядами колена сынов Гада – Эльясаф сын Деуэля.

 (21) Затем двигались сыны Кеhата, носители священных сосудов. Скинию же собирали к их приходу.

(22) Двигалось знамя стана сынов Эфраима, по своим отрядам, над его войском Элишама сын Аммиhуда.

(23) А над отрядами колена сынов Менаше — Гамлиэль сын Педацура.

(24) А над отрядами колена сынов Биньямина — Авидан сын Гидони.

(25) Затем двигалось знамя стана сынов Дана, замыкающее все станы, по своим отрядам. И над его войском Ахиэзер сын Аммишаддая.

(26) А над войском колена сынов Ашера — Пагиэль сын Охрана.

(27) А над войском колена сынов Нафтали — Ахира сын Эйнана.

(28) Вот порядок передвижения сынов Израиля, по их отрядам. Так они отправлялись в путь.

И было, во второй год, во второй месяц, на двадцатый день месяца: Они вышли в путь 20 Ияра, чтобы нуждающиеся могли 15 Ияра провести «дополнительный Песах». Итого, они провели у горы Синай немногим меньше года – с 1 Сивана (Исход 19:1) до 20 Ияра.

И отправились сыны Израиля в переходы свои: Ниже описан «нормальный, стандартный» порядок передвижения, каким он должен был быть обычно при переходах по Пустыне. Ниже мы увидим, что первый переход происходил иначе.

Это подробное описание – сокрытие храмовых сосудов, часть народа, идущая впереди, раздельная переноска здания Скинии и храмовых сосудов, установка здания чтобы затем внести в него сосуды, замыкающая часть народа, идущая сзади, – нужно не только чтобы знать, как евреи передвигались по Пустыне, но и для понимания принципа, по которому происходит перемещение еврейского народа в Страну Израиля. В частности, именно в таком порядке происходит в последние полтора столетия процесс развития сионизма.

И остановилось Облако в пустыне Паран: Пустыня Паран находится на южной границе Страны Израиля. Т.е. уже за первый переход (видимо, он продолжался три дня, см. ниже) они подошли к границам Страны и могли бы тут же войти в нее, если бы не посылали разведчиков.

И знамя стана сынов Йеhуды двигалось первым: Именно это колено ведет за собой народ, поэтому далее оно получает царство.

А над ополчением колена сынов Иссахара… сынов Звулуна: Они входят в стан Йеhуды, стоявший с востока.

И разбиралась Скиния, и двигались сыны Гершона и сыны Мерари, носящие Скинию: Когда стан Йеhуды готов отправиться в путь, Аарон и его сыны входят в Скинию, упаковывают храмовые сосуды и готовят их для переноски Кеhатидами. Сыны Гершона и Мерари разбирают шатер и двор Скинии, кладут их на повозки и идут после стана Йеhуды Что значит «идут после стана»?.

И двигалось знамя стана Реувена… и Шимона… и Гада: Вторым движется южный стан.

Затем двигались Кеhатиды, носители священных вещей: Главные святыни находятся в середине походной колонны, т.е. стандартный порядок таков: 1-Йеhуда – Шатер – 2-Реувен – сосуды – 3-Эфраим – 4-Дан.

Скинию же воздвигали к приходу их: Сыны Гершона и сыны Мерари успевали собрать Шатер и двор Скинии к приходу сынов Кеhата, так что те могли сразу внести Храмовые сосуды внутрь.

И двигалось знамя Эфраима… и Менаше… и Биньямина: Третьим двигался западный стан, сыны Рахели.

Затем знамя Дана, замыкающее все станы… и Ашера… и Нафтали: Четвертым двигался северный стан.

9.2. Итро, Моисей и Ковчег (10:29-36)

(29) Моше сказал Ховаву, сыну Реуэля мидьянитянина, тестю Моше: Мы отправляемся к месту, о котором Господь сказал что отдаст его нам. Пойдем с нами, и мы сделаем тебе добро, поскольку Господь обещал благополучие Израилю.

(30) Но тот ответил: Не пойду, я пойду в свою страну, к своей родне.

(31) И он сказал ему: Не оставляй нас, ведь ты знаешь стоянки в пустыне и будешь нашими глазами.

(32) Если пойдешь с нами, то добро, которое Господь сделает нам, мы сделаем тебе.

(33) И они отправились от горы Господа, и шли три дня. Ковчег завета Господа шел перед ними эти три дня, чтоб указать им место отдыха.

(34) Облако Господа было над ними днем, когда трогались они со стоянки.

(35) Когда ковчег отправлялся в путь, Моше говорил: Восстань, Господь, и рассеются Твои враги, и ненавистники Твои обратятся в бегство от Тебя!

(36) А когда останавливался, он говорил: Вернись, Господь, ко множеству тысяч Израиля.

В краткой версии этот отрывок сильно сокращен

В этом отрывке соединяются несколько, на первый взгляд, разных тем: разговор Моисея с Итро, роль Облака и движение Ковчега под управлением Моисея. Мы должны понять связь между этими темами.

И Моше сказал Ховаву, сыну Реуэля Мидьянитянина, тестю Моше: Хотен, «тесть», может обозначать как отца жены, так и брата жены; непонятно, идет речь об Итро или его сыне (также непонятно хронологическое соотнесение этого отрывка со стихом Исход 18:27, где сказано, что Итро возвращается в Мидьян). Но это не столь существенно, поскольку речь здесь идет о том, как реализуется «функция Итро», которую он (или его сын) отказывается брать на себя, и поэтому она переходит к Моисею.

Мы отправляемся в то место, о котором Господь сказал: «его отдам вам». Иди с нами, и мы сделаем тебе добро, ибо Господь обещал благополучие Израилю. Итро – это «нееврей, принимающий учение Торы». Моисей приглашает его присоединиться не только к еврейскому учению, но и к судьбе еврейского народа. Моисей всегда стремился приблизить народы мира к Торе, при Исходе именно он настоял на присоединении эрев рав[viii], поскольку Тора – это универсальное учение для всего человечества, и именно прозелиты помогают народам мира, из которых они происходят, создать свой особый, подходящий именно этому народу, тип связи с Богом.

Эрев рав и Итро – два типа присоединения к еврейству. Эрев рав сделали гиюр и стали частью еврейского народа, и они являются прототипами героев последующих поколений, а Итро и его семья приняли Синайскую религию, но гиюра не сделали и евреями не стали, и они являются прототипами Бней Ноах («потомков Ноя»), «неевреев еврейского вероисповедания». Очень важно, что эти два типа присоединения к иудаизму заложены в самом начале еврейской истории, непосредственно при создании народа.

Мы сделаем тебе добро… Но он сказал: не пойду; а на свою землю и на свою родину пойду: Обещание Моисея не привлекает Итро — обычные блага он может получить и сам в своей стране.

то значит обычные блага? Значит, в обещании Моисея подразумевалось обычное благо?

И сказал тот: не оставляй же нас, потому что ты знаешь стоянки наши в пустыне и будешь ты нам глазами: Теперь предложение Моисея иное: Итро может взять на себя важную миссию, что гораздо привлекательнее. Передвижение евреев не происходит просто по приказам Свыше, оно формируется в ходе диалога еврейского народа и Бога («представителем» Которого является Облако). Ранее Итро играл конструктивную роль в выдвижении «предложений снизу» (создание судейской системы, Исход гл.18), и Моисей предлагает ему продолжить такой подход. Это особенно относится к стоянкам, поскольку Облако устанавливает направление движения и район стоянки, но правильное расположение на местности, т.е. организация жизни народа, является обязанностью самих руководителей.

При этом существенно не только то, что для стоянок народа нужны «глаза», но и то, что этими глазами еврейского народа являются те самые неевреи, которые присоединяются к иудаизму, т.е. Бней Ноах. Некоторые аспекты еврейской жизни можно правильно увидеть только со стороны (ниже мы обсудим это подробнее).

Ориентация на Бней Ноах – универсалистский аспект иудаизма – очень важна, без нее народ не может правильно продвигаться. И, хотя Божественное управление (Столп облачный) указывает путь, все равно есть необходимость взгляда со стороны, потому что евреи идут не ради самих себя, но для того, чтобы быть «светочем для народов мира» (Исайя 42:6), поэтому необходимо видеть еврейский путь и со стороны этих народов.

И вот, если пойдешь с нами, то добро, которое Господь сделает нам, мы сделаем тебе: Не мы сами дадим тебе блага, но соучастие в еврейской истории и ее влиянии на мир позволит тебе получить участие в том, что Господь даст нам. Это гораздо привлекательнее, чем первоначальное предложение. Именно такой подход и сегодня еврейство предлагает для Бней Ноах.

Если пойдешь с нами — И отправились они: По тексту не понятно, принял ли Итро предложение Моисея и идет ли он с евреями. Мы знаем из дальнейших книг пророков, что потомки Итро жили в стране Израиля (Суд. 1:16, 4:17, Шмуэль I, 15:6), из чего, видимо, следует, что часть его потомков пошла с евреями, однако Тора не говорит об этом явно. Здесь же главное, что Итро не взял на себя предложенную ему функцию, а потому ее, в форме руководства движением Ковчега, берет на себя Моисей.

И отправились они от горы Господа на три дня пути: Это было первым переходом, из пустыни Синайской в пустыню Паран, о котором говорилось выше.

И Ковчег завета Господа шел перед ними три дня пути: Это не означает, что «Ковчег находился впереди на расстоянии трех дней пути» (в этом случае связь с Ковчегом, даже визуальная, была бы утеряна). Это значит – «в течение этих трех дней Ковчег шел непосредственно перед ними».

Когда Ковчег идет перед народом – это «боевой» порядок движения, и он иной, нежели стандартный «походный» порядок, когда Ковчег идет в середине колонны.

В спокойном, стандартном порядке духовное лидерство может быть «в середине», поддерживая равновесие между различными группами общества. Но в кризисной ситуации передвижение идет в «боевом» порядке, с Ковчегом впереди[ix], т.е. духовное лидерство должно повести за собой, а не оставаться в середине.

Здесь боевой порядок движения связан с тем, что евреи готовы входить в Страну и начинать завоевание.

Чтоб усмотреть им место отдыха: Ковчег ищет места для стоянок, потому что Итро (или его сын) не взяли на себя функцию «быть глазами». Стоянки усматривает Ковчег, идущий впереди колонны, но Ковчег движется под управлением Моисея, так что в итоге эти функции берет на себя Моисей.

Очень запутанная и многословная фраза. Давайте перепишем?

Как мы упоминали выше, в этом проявляется то, что в эпоху хождения по пустыне Моисей концентрирует в себе все возможные функции управления народом, которые потом подлежат разделению.

И Облако Господа было над ними днем, при движении их из стана: Ковчег идет во главе колонны («боевой порядок» внутреннего духовного руководства), но Облако (Божественное присутствие) находится над всеми. Мидраш понимает это также физически: «Облако обеспечивало тень, защищало от жары, чтобы евреи могли идти по пустыне». Т.е. народ не был способен передвигаться без Божественной защиты.

И было, когда отправлялся Ковчег в путь, говорил Моше: И пока он не произносил эти слова, Ковчег (и также Облако) не начинали движения.

Передвижение Ковчега впереди народа, вместе с этой торжественной церемонией, устанавливают в национальном сознании понимание завоевания Страны как религиозного действия, необходимого для раскрытия Божественного света человечеству, единства движения народа и Ковчега.

Ковчег передвигается сам, но Моисей дает ему благословение, и этим управляет движением и стоянками. Способность Моисея к выполнению функции «быть глазами», которую не взял на себя Итро, базируется на его важнейшем качестве – умении посмотреть на ситуацию со стороны. Такой взгляд проявляется, в частности, в обращениях Моисея к Богу в критических ситуациях — Золотого тельца или отчета разведчиков. Доводом Моисея в этих случаях является: «Что скажут египтяне? Что подумает человечество?» – и лишь благодаря этому Моисей может спасти еврейский народ.

Видимо, Моисей приобрел это умение «смотреть со стороны» во время жизни в Мидьяне. Мы отмечали выше, что Моисей получил три вида воспитания и образования. С одной стороны, в начальный период жизни он воспитывался в еврейском народе. Когда дочь фараона нашла младенца, она отдала его матери Моисея на время вскармливания (два года или дольше), и в дальнейшем эта связь не прекращалась (Моисей «выходит к своим братьям»; он знает про Аарона и, видимо, поддерживал с ним контакт; при его возвращении в Египет никто из евреев не удивлен, все знают, кем он является).

После еврейского воспитания Моисей получает еще и египетское образование, когда во дворце фараона взрослеет в статусе члена правящей династии. Именно поэтому Аарон, который был скорее руководителем общины, чем государственным деятелем, не мог стать во главе Исхода. Только у Моисея был государственный взгляд, и поэтому только он мог повести за собой народ.

Третье образование Моисей получил у Итро в Мидьяне[x], и это универсалистский «международный» взгляд кочевников, который видит не только свою страну (как это происходит с земледельцем), но и страны вокруг, с их динамикой. Поэтому Моисей может посмотреть глазами Итро, «священника Мидьянского», со стороны, может осознать не только еврейскую перспективу происходящего, но и его универсальный смысл и важность. Соответственно, он может просить Бога о прощении еврейского народа, соотносясь с последствиями того или иного действия для народов мира. Если евреи погибнут в пустыне, окружающие народы неправильно поймут происходящее, и это станет проблемой для всего человечества. Всевышний принял этот довод, но надо было быть Моисеем, чтобы уметь видеть мир с такой точки зрения и так формулировать. Очень важно было научить этому видению еврейский народ и в дальнейшем все человечество, читающее Библейский текст.

(В переводе на современные реалии, для руководства народом нужно иметь не только еврейское образование, но также образование светское, универсальное и международное.)

Для не-еврея звучит странно: для управления народом нужно иметь еврейское образование. Предлагаю это убрать.

Носителем универсального подхода является также Итро, и именно поэтому ему предлагается быть «глазами еврейского народа», для чего нужно уметь видеть ситуацию со стороны. И, когда Итро (или его сын) не берется осуществлять эту функцию, Моисей может действовать на универсальном уровне сам, и делает он это через Ковчег. В этом заключается еще один аспект его величия как Учителя, концентрирующего в себе всю Тору, «Тору Моисея».

И было, когда отправлялся Ковчег в путь, говорил Моше… А когда останавливаться, он говорил: В еврейской литургии при открывании ковчега со свитком Торы и возвращении его на место читают именно эти стихи, уподобляя вынос Торы передвижению Ковчега.

Восстань, Господь, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего: Враги Израиля являются также врагами Всевышнего.

А когда останавливаться, он говорил: возвратись, Господь, ко множеству тысяч Израиля: Необходимо не только движение вперед, духовно важны также остановки, при которых понимание Божественного присутствия возвращается ко множеству тысяч тех, кто мог потерять ориентиры в процессе движения.

Таким образом, есть два действия: первое – движение, которое состоит в преодолении врагов; второе – остановка, которая является возвращением к объединению Израиля.

Отметим, что Итро должен был указывать не «куда двигаться», а «где и как останавливаться». Связь народов мира с еврейством возникает прежде всего во второй ситуации – не во время войны с врагом, а когда мы располагаемся врейский народ располагается… на стоянке, и становится возможным мирное общение. При этом война идет без нашего выбора, а то, как мы располагаемся Народ располагается. на стоянках, зависит именно от него. И важную роль в понимании еврейской перспективы в этом случае несут Бней Ноах, символом которых является Итро.

И было, когда отправлялся Ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Господь, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего. А когда останавливаться, он говорил: возвратись, Господь, ко множеству тысяч Израиля: Этот очень важный отрывок записывается в Свитке Торы особым образом – между двумя увеличенными перевернутыми буквами «нун», как бы «в скобках». Традиция воспринимает эти стихи как нечто законченное, почти самостоятельную книгу в Торе, и тогда текст Торы представляет собой не пять, а семь отдельных книг (книга Чисел при этом рассматривается как три отдельные книги: от начала до 10:34, данные стихи 10:35-36, и от 11:1 до конца).

Этот отрывок из двух стихов является как бы «книгой Итро». Моше исполняет здесь не только свою основную функцию, но еще и берет на себя роль, от которой отказался Итро: давать советы Богу. Итро не хочет идти по приглашению Моисея, поэтому глазами евреев в пустыне становится Ковчег. Поэтому после отказа Итро в Торе идет отрывок того благословения дороги, которое говорит Моисей при отправлении Ковчега в путь.

На наличии в Торе «книги Итро» (и далее, пророчества Билама[xi]) основывается мидраш, который говорит, что «было три человека (в том поколении), столь высокие по уровню, что через них могла быть дана Тора, – Моисей, Итро и Билам; но в конце концов Тора была дана через Моисея». И причина такого выбора не в том, что Моисей наиболее праведен (потому что, если бы выбор был по этому параметру, не возникло бы даже предположения, что Итро и, тем более, Билам могут составить конкуренцию Моисею). Причина выбора в ином – Тора была дана через Моисея, потому что тот смог взять на себя функции Итро и Билама[xii]. Поэтому Тора Моисея содержит в себе «книгу Итро» и «пророчество Билама», Моисей передает нам и то и другое, поскольку он в состоянии взять их позитивные функции на себя.

9.3. Ропот в дороге (11:1-10)

(1) Народ стал роптать злое в слух Господа. Господь услышал, и воспылал гневом, и огонь Господа возгорелся среди них, и пожрал край стана.

(2) Народ возопил к Моше. И Моше умолял Господа, и утих огонь.

(3) И назвали место это Тавэра (Пожар), ибо пожег их огонь Господа.

(4) А сброд, который был среди них, стал выказывать вожделения. И сыны Израиля заплакали вслед за ним и, и сказали: кто накормит нас мясом?

(5) Мы помним рыбу, которую ели в Египте даром, огурцы и дыни, зелень, лук и чеснок.

(6) А теперь наша душа иссохла без всего этого, только манна перед глазами нашими.

(7) Манна же была похожа на кориандровое семя, и блестела как хрусталь.

(8) Народ ходил и собирал, и мололи на жерновах или толкли в ступе, варили в горшке или делали из нее лепешки, и был их вкус как замешанных на масле.

(9) Когда ночью в стане выпадала роса, вместе с ней выпадала и манна.

(10) И услышал Моше, что народ плачет по семьям своим, каждый у входа своего шатра. Сильно возгорелся гнев Господа, и это было бедствием для Моше.

И стал народ: Казалось бы, народ подготовлен к походу: колена упорядочены, левиты заняли свое место, есть еда, вода и защита, есть кому направлять и заботиться о стоянках: Облако, трубы и Ковчег. Тем не менее почти сразу начинается кризис.

И стал народ зло плакаться: Букв. «И стал народ как бы роптать плохое». Необычный оборот «как бы роптать» понимается комментаторами так, что народ стал искать предлоги для выражения недовольства, хотя реальной проблемы для недовольства не было. Главным их грехом была потеря чувства благодарности Богу за благо, которое Он им дал.

Другой вариант перевода этих слов – «народ как бы оплакивал сам себя». Увидев, что вся их дальнейшая жизнь будет необычной, не такой, как у нормальных народов, они восприняли это как смерть.

Зло плакаться в уши Господа: Здесь не объяснено, на что именно они жаловались. Мидраш понимает слова «плакаться в уши Господа» как «жаловаться на Господа» и утверждает: они решили, что именно Всевышний виновен в их проблемах, и говорили: «Горе нам! Вот уже три дня нас ведут без остановок, не давая отдыха от тягот пути». И тогда воспылал Его гнев: «Я желал вам добра, чтобы вы без промедления вступили в Страну обетованную — а вы считаете, что вам хотят сделать зло?»

Однако это может быть понято иначе: нет объяснения причин плача, потому что Моисей не понимает причин недовольства народа.

И услышал Господь, и возгорелся гнев Его: Всевышний решил, что проблема серьезная и требует вмешательства.

И огонь Господа… пожрал край стана: Т.е. это только предупреждение, а не серьезное наказание.

Край стана: В центре стана находилось Скиния, вокруг нее левиты, вокруг них двенадцать колен. Поэтому «край стана» – это те, кто наиболее далек от связи с центром, от святости.

И возопил народ к Моше; и Моше умолял Господа, и утих огонь: Когда народу плохо, он обращается к Моисею, поэтому тот может остановить гибель людей.

Однако при этом Моисей не понял проблему и не предпринял попытку разобраться в сути дела, ограничившись лишь «тушением пожара» (в прямом и в переносном смысле). Таким образом, первоначальное предостережение не было понято, и ситуация ухудшается.

Сброд же, который был в их среде: Мидраш полагает, что это тот самый Эрев рав, «большое смешение», которое при Исходе присоединилось к евреям (Исход 12:38). Как мы уже обсуждали[xiii], с одной стороны, это проблематичная группа, а с другой, они необычайно важны, необходимы, потому что еврейская задача состоит в том, чтобы принести Божественный свет всему человечеству, и Эрев рав необходимы для этого.

Стал выказывать вожделения: Вариант перевода «возжаждали прихотей», т.е. захотели чего-то, без чего можно обойтись. Однако эти «прихоти» являются необходимой частью полноценной жизни.

Можно перевести также как «вожделели страсть» – вожделели, чтобы у них была страсть, т.е. захотели жить нормальной, естественной жизнью, а не жизнью искусственно-стерильной, признаком которой является небесный хлеб – эстетичный, вкусный и питательный, но однообразный и отпускаемый начальством Свыше только по минимальной норме выживания.

И заплакали за ним и сыны Израиля: Сыны Израиля не были инициаторами жалобы, они последовали за Эрев рав. Это может рассматриваться как основание для уменьшения их вины, но также это означает отсутствие на данном этапе у еврейского народа самостоятельного чувства хуцпа, что в дальнейшем стало источником еще большей проблемы.

Заплакали за ним и сыны Израиля, и сказали: кто накормит нас мясом: Т.е. конкретно эту просьбу (и дальнейшие) высказывали сыны Израиля; про содержание же вожделений Эрев рав не указывается. Т.е Эрев рав послужил триггером Побуждением?самих вожделений, а не чего-то конкретного.

Сброд же, который был в их среде, стал выказывать вожделения; и заплакали за ним и сыны Израиля, и сказали: кто накормит нас мясом: После того, как сброд стал выказывать желания, сыны Израиля заплакали, т.е. были в этом несамостоятельны, подражательны.

И сказали: кто накормит нас мясом: Мидраш отмечает, что мясо у них было («И также великое смешение вышло с ними, и мелкий и крупный скот…» — Исход12, 38), т.е. суть жалобы не в отсутствии еды.

 Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром: Им уже кажется, что в Египте их кормили даром, они идеализируют египетскую жизнь. Это признак неготовности идти вперед.

Огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок – А ныне душа наша иссохла без всего этого: Здесь подчеркивается психологическая (а не только физиологическая) важность разнообразной еды.

Только манна перед глазами нашими: Мы ничего не видим кроме нее: утром манна, вечером манна. Их жизнь однообразна, и поэтому им тоскливо.

Манна же была похожа на семя кориандровое: Была размером с зернышко перца.

И блестела как хрусталь: Т.е. это легкая и эстетичная пища.

Народ ходил и собирал, и мололи на жерновах или толкли в ступе, и варили в горшке: Подчеркивается простота добывания и легкость обработки.

И делали из нее лепешки, и был их вкус как замешанных на масле: Подчеркивается изысканный вкус и большая сытность манны.

 И когда спускалась роса на стан ночью, манна спускалась на нее: Небесный хлеб постоянен и доступен. Проблема, таким образом, была не в том, что народу недоставало воды или еды. Хлеба как раз было достаточно, а вот зрелищ не хватало.

Жизнь народа в Пустыне была «аномальной», они жили не на земле, а в подчинении у Небес, и ярким символом этого была аномальная еда, «хлеб с неба». Можно уподобить ее искусственной «еде из тюбика» как пище космонавтов: хотя еда из тюбика может быть со вкусом мяса, им хочется не ее, а настоящего мяса.

До этого сыны Израиля почти год провели у горы Синай, где, находясь в прямом диалоге с Богом, были вырваны из естественной жизни. Теперь они думали, что этот особый период закончится, они заживут нормальной жизнью, но получается иначе, и накопившееся напряжение приводит к взрыву. Сыны Израиля хотят, чтобы у них появились «прихоти» (желания, вожделения), они «вожделели страсть». Человек без прихотей – машина (работ, ангел). Они хотят вернуться к нормальности.

И услышал Моше, что народ плачет по семействам своим, каждый у входа шатра своего: В предыдущем случае Моисей смог погасить пожар, но он не использовал кризис, чтобы понять проблемы и наладить взаимопонимания с народом. На этот раз Моисей услышал о проблемах, но взаимопонимания все еще нет, поэтому он растерян и не знает, что делать.

В истории Золотого тельца Моисей действовал быстро и решительно, подавив сопротивление военной силой. Но здесь не было сопротивления и вообще организованного протеста: народ пал духом, и это не исправишь в приказном порядке. Моисей, казалось бы, сделал все, что было нужно: народ обеспечен необходимым и идет на завоевание Страны, есть высокие идеалы, ради которых народ готов на многое. Но оказывается, что этого недостаточно. Есть еще «полнота нормальной жизни» (которая названа здесь «вожделели страсть»), без которой народ не хочет жить. Поэтому Моисей бессилен исправить ситуацию.

И услышал Моше… И сильно возгорелся гнев Господа: А выше, в истории первого недовольства, было сказано: «И услышал Господь, и возгорелся гнев Его». Из сравнения стихов мы понимаем, что в предыдущий раз услышал только Господь, а Моисей «не услышал», не понял сущность проблемы, и обнаружил ее лишь теперь. Выше был «гнев Господа», а теперь «сильный гнев» на народ, который не внял предостережению, и на Моисея, который после первых сигналов о проблеме не предпринял попыток разобраться.

В некотором смысле само наказание в первом случае недовольства, «огонь от Господа», можно уподобить боли, которая является не только внешней проблемой, но и сигналом о более существенных внутренних аномалиях. Моисей не воспринял сигнал, не разобрался в причинах недовольства народа, но лишь притупил боль, задействовал болеутоляющее. Поэтому теперь он сталкивается с более тяжелой ситуацией: боли («огня») нет, но как решать проблему – непонятно.

И было это бедствием в глазах Моше: Предыдущее недовольство народа не было бедствием для Моисея: он получил сигнал (народ возопил к нему), отреагировал (обратился с просьбой к Богу), и текущая опасность была устранена. Здесь же ситуация ему непонятна: народ пал духом, а исправлять такие проблемы он не умеет. Моисей не видел ошибки в своих предыдущих действиях, а это означало, что перед ним не локальная проблема, а «бедствие», кризис его лидерства.

9.4. Растерянность Моисея (11:11-15)

(11) И сказал Моше Господу: Зачем Ты сделал зло Твоему рабу, и отчего не нашел Я милости в глазах Твоих, что возлагаешь бремя всего народа этого на меня?

(12) Разве я носил во чреве весь этот народ, и разве я родил его — что Ты говоришь мне: «Неси его на руках, как нянька носит младенца, в Страну о которой Ты поклялся их отцам»?

(13) Откуда мне взять мясо, чтобы накормить весь этот народ, когда они плачут предо мной, говоря: «дай нам мяса, чтобы мы наелись»?

(14) Не могу я один нести весь этот народ, это слишком тяжело для меня.

(15) Если Ты так поступаешь со мною – то, коль скоро я Тебе угоден, лучше умертви меня, лишь бы мне не видеть моей беды.

И Моше сказал Господу: Моисей называется в еврейской традиции Моше рабейну, «Моисей, наш учитель». Этот эпитет обычно воспринимается как сугубо положительный, как высочайший уровень величия. Но оказывается, что тотальная установка Моисея на учительство ограничивает его, и он затрудняется ответить на вызов, обращенный к нему не как к «учителю студентов, ограниченных рамками учебного заведения», но как к «лидеру свободных людей». По сути, просьба о мясе была не только бунтом, но и вызовом для Моисея: сможет ли он найти позитивное зерно в их наглом поведении и через это достичь взаимопонимания с народом? Однако решить эту задачу он не смог.

И Моше сказал Господу: зачем причиняешь Ты зло рабу Твоему: Выше народ говорил аналогично этому: «И стал народ зло плакаться в уши Господа», – т.е. «зачем Ты нас сюда привел?» Это показывает, что недостаток, имеющийся у народа, есть и у самого Моисея: он так же обвиняет Бога в существовании проблемы вместо того, чтобы понять, какие ошибки к ней привели.

И отчего не удостоился я милости в глазах Твоих, что возлагаешь бремя всего народа этого на меня: Милость была бы в том, чтобы Моисею не нужно было иметь дела со всем народом в целом, но он мог бы преподавать Тору лишь хорошим ученикам, тем, кто хочет ее усваивать.

Разве я носил во чреве весь народ этот, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит младенца, в Страну, о которой Ты поклялся отцам их: Моисей является учителем народа, а не его родителем. Поэтому он может передавать Тору только тем, кто хочет слушать, он не готов нянчить недовольных.

Родитель связан с ребенком неразрывно, со стороны его сущности, учитель же связан с ребенком, пока тот соответствует нормам учебного заведения. Родитель с самого начала смотрит на ребенка как бы «навырост», для него детство ребенка – лишь временный статус, один из этапов, потенциально он настроен общаться с взрослым и самостоятельным человеком. Родитель с самого начала не абсолютизирует детство, он ориентирован на взросление. Более того, родитель хочет, чтобы на некотором этапе ребенок обогнал его самого, хочет заранее дать ему опору для этого, поэтому для родителя самостоятельность и дерзость ребенка – это нормально, а зачастую и ожидаемо. Для учителя же детство учеников является постоянным параметром, работающий в школе всегда работает с детьми, он не видит их взрослыми, его мироощущение предусматривает перманентную не-взрослость учеников, он требует от них послушания и смирения, их дерзость блокирует возможность учебы.

Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому: Проблемой для Моисея является хуцпа народа: наглость требовать мясо, когда у тебя есть манна. У народа появились прихоти, и Моисей посчитал, что это невыносимо. Но без прихотей не бывает развития, продвижения, естественной жизни. Иными словами, прихоти народа – это вызов, который встает перед Моисеем, но он с ним не справляется.

Откуда у меня мясо: Моисей видит проблему с физической стороны, в недостатке мяса, в то время как проблема в другом – в нежелании народа продолжать ненормальный вид жизни в Пустыне.

Не могу я один нести весь народ этот, это слишком тяжело для меня. Моисей не может продолжать руководить народом как раньше. Самого Моисея вполне устраивает манна, и для него нелегко быть лидером людей, которые хотят мяса. Поэтому Всевышний дает ему пророков-помощников, обладающих качествами «родителей народа».

Лучше умертви меня, если я нашел милость в глазах Твоих, чтобы не видеть мне бедствия моего: Такая реакция Моисея кажется абсолютно непропорциональной: неужели из-за того, что народ хочет мяса, стоит просить о смерти? В других ситуациях, когда за ними гналось войско Фараона или народ создавал Золотого тельца, Моисей показывал себя сильным лидером, не отступающим перед трудностями. Но здесь он растерян именно потому, что не понимает, в каком направлении двигаться. Его подход к управлению народом вдруг оказывается неадекватным, его концепция терпит крушение, и он не может продолжать функционировать.

9.5. Семьдесят старейшин-пророков (11:16-30)

(16) Господь сказал Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь что они старейшины народа и его распорядители, и пусть они вместе с тобой предстанут у Шатра Встречи.

(17) Я сойду и буду говорить с тобой, и возьму от духа который на тебе, и передам им, чтобы они несли с тобой бремя народа, и не будешь нести ты один.

(18) А народу скажи: К завтрашнему дню освятитесь, и будете есть мясо. Ведь вы плакали и говорили Господу: «Кто накормит нас мясом? Нам было лучше в Египте!». Господь даст вам мясо, и вы наедитесь.

(19) Но будете есть не один день, и не два, не пять, не десять и не двадцать дней,

(20) Но целый месяц, пока оно не полезет у вас из ноздрей и не станет для вас отвратительным. За то, что вы отвергли Господа, который пребывает среди вас, и рыдали перед Ним, говоря: «Зачем же мы вышли из Египта?»

(21) Моше сказал: Народ, среди которого я нахожусь — шестьсот тысяч пеших. А Ты говоришь: «Я дам им мяса на целый месяц»?

(22) Даже если зарезать для них весь мелкий и крупный скот – хватит ли им? Если все рыбы моря выловить для них – хватит ли им?

(23) И Господь сказал Моше: разве коротка рука Господа? Теперь увидишь, сбудется слово Мое или нет.

(24) Моше вышел, и передал народу слова Господа. И собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их вокруг Скинии.

(25) Господь сошел в Облаке, и говорил с ним. И отделил от духа который на нем, и возложил на семьдесят старейшин. И когда снизошел на них дух — они стали пророчествовать, но не продолжали.

(26) А в стане оставались два человека, имя одного Эльдад, а другого Мейдад — и снизошел на них дух, ибо были они из записанных, но не вышли к Скинии. И они стали пророчествовать в стане.

(27) И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане!

(28) И отозвался Иеhошуа сын Нуна, служитель Моше, один из избранных его, и сказал: Господин мой Моше, останови их!

(29) А Моше сказал ему: Не ревнуешь ли ты меня? О, если бы весь народ Господа был пророками, и Господь возложил бы Свой дух на них.

(30) И возвратился Моше в стан, вместе со старейшинами Израиля.

 Моисей указывал на две проблемы: недостаток мяса и невозможность продолжения руководства в прежней форме. Всевышний же решает сначала проблему руководства, а потом проводит «шоковую терапию» в вопросе мяса, потому что без подготовленного духовного руководства шоковая терапия приведет народ только к растерянности. Необходимо правильно организованное руководство, которое в правильный момент открывшихся возможностей направит народ в нужную сторону.

Кризис, о котором рассказывается в этой истории, отличается от кризиса с Золотым тельцом. В случае с Золотым тельцом произошел акт непослушания, восстание против Завета с Богом и прямое нарушение заповеди (включавшее, согласно мидрашу, также насильственные действия, убийство Хура[xiv]), поэтому Моисей применил силу для его подавления. Но здесь народ не отказывается идти, не восстает против власти. Это совсем другой тип кризиса – кризис ценностей. Народ разочарован происходящим, и его ценностные ориентиры разрушаются. Такое невозможно исправить с помощью власти или силы, тут нужно внедрение ценностных ориентиров в среду народа. Моисей не умеет это делать и именно поэтому растерян.

Мы уже обсуждали, что Аарон хорошо понимает еврейский народ, а понимание Божественности у него может быть с дефектами, поэтому он создает Золотого тельца. У Моисея, наоборот, понимание Божественности на очень высоком уровне, но понимание народа неполное, поэтому он зачастую не может оказать правильного влияния на народ. Моисей недостаточно связан с народом, он «не родил его», поэтому ему нужны помощники, органично связанные с народом, которые будут поддерживать в народе ценностную систему.

Проблема ценностей во всей этой истории – это противопоставление «ценности послушания, смирения, анава» и «ценности самостоятельности, нахальства, хуцпа«, о которых мы говорили выше. Когда дух от Моисея переходит на семьдесят человек, с одной стороны, они зависят от него, есть иерархия и послушание, анава, а с другой, они способны пророчествовать самостоятельно, а самостоятельность – основа для хуцпа. Такая двойственность создает правильное равновесие между этими ценностями, и семьдесят старейшин-пророков призваны показать остальному народу пример такого равновесия.

Сразу после этого назначения происходит наказание перепелами, в процессе которого те, кто не может остановиться, умирают, – это сочетание наказания для безнадежных с продвижением ценностей для тех, кто способен эти ценности воспринять.

Когда Моисей говорит, что «не может один нести тяжесть этого народа», это не означает, что у него не было помощников. Уже до того в народе были сформированы две линии управления. Первая – десяти-пятидесяти-сто-тысяче-начальники (Исход 18:21), над которыми стоят князья колен, эта система управляет передвижениями народа и его расположениями в стане, служит судебной системой для разбора внутренних конфликтов в народе, организует народ для ведения войны. Вторая – система связи со Скинией, которую представляют Аарон, его сыновья-коhены и левиты. Эта система заменила первенцев и должна осуществлять связь со святостью. Но эта система, так же, как и первая, представляет собой подчиненный Моисею государственный аппарат (если приводить современные аналогии, то первая система – светская часть госаппарата, а вторая – религиозная, «главный раввинат»).

И оказывается, что этих двух систем недостаточно. Для того, чтобы народ мог функционировать, нужны не только системы политической или религиозной власти, но и система ценностного наполнения, ценностной ориентации для каждого человека и для народа в целом, а потребности у разных людей разнообразны (это символизировано здесь разнообразием еды, которую они хотят вместо однообразной манны). И этого не могут дать им чиновники, подчиненные Моисею.

Таким образом, Моисею для реализации лидерства нужны не только подчиненные, но и соратники, которые, со всем уважением, будут самостоятельны. Именно для этих целей формируется третья линия управления в народе – группа старейшин-пророков, иерархически связанных с Моисеем, но близких к народу. Они несут от Моисея к народу разнообразные варианты «чувства личной связи со Всевышним».

Пророчество (за исключением пророчества Моисея, о чем нам специально разъяснено ниже) – это не база для закона, это «анархическая ветвь власти»[xv], база для идеалов, образов, наполненности смыслом. Старейшины-пророки (в отличие от десяти-тысяче-начальников, глав колен или священников и левитов) не получают полномочий или преференций, их влияние строится только на личном авторитете и той дополнительной харизме, которая возникает у них при возвышении до уровня пророчества. Если приводить современные аналогии, то их область деятельности – формирование идей, философских концепций, системы ценностей и идеологии.

В рамках разделения между Моисеем и Аароном линий связи человека со святостью, которое мы обсуждали ранее[xvi], коhены представляют линию «Храма Аарона», храма искупления, а старейшины-пророки – линию «Храма Моисея», храма откровения.

В дальнейшем, при разделении линий власти в народе, о котором Моисей говорит в своем политически-религиозном завещании (оно же книга Второзаконие[xvii]), упоминаются четыре линии: царь, Храм, мудрецы и пророки. Царская линия продолжает линию десяти-тысяче-начальников и князей колен, Храмовая власть – это Аарон и священники, а линия пророков берет начало в собрании старцев-пророков, которое формируется здесь.

И Господь сказал Моше: собери Мне: Как мы отметили выше, для того чтобы шоковая терапия наказания могла иметь позитивный эффект, народу сначала дается положительный идеал, в соотнесении с которым может быть достигнуто исправление. Без такого идеала наказание повлечет за собой лишь непонимание и ожесточение, а не исправление. Поэтому Бог сначала занимается не мясом, а созданием группы старейшин-пророков, которая сможет привнести в среду еврейского народа концепцию совмещения идеалов анава, «смирения», и хуцпа, «дерзости».

Семьдесят мужей: «Семьдесят» – одно из типологических чисел Торы, которое понимается как полнота рассмотрения явления со всех сторон. При расселении человечества после Потопа образуются «семьдесят народов мира», при приходе в Египет семья Яакова насчитывает семьдесят человек[xviii], в Устной Торе есть представление о «семидесяти ликах Торы» и т.д. В более поздние эпохи Санhедрин состоял из семидесяти одного мудреца, исходя из приведенного здесь числа «пророческого собрания старцев» (70 + Моисей).

При этом уже во время Исхода упоминаются «семьдесят старейшин» (Исход 24:1), и, поскольку здесь Моисей снова должен собрать столько же, мидраш говорит «эти первые были сожжены в Тавэра, и поэтому потребовалось выбрать новых». В рамках приводимого нами подхода это должно означать, что «лидерская группа носителей ценностей», которая вышла с евреями из Египта, оказалась не в состоянии нести эту миссию в Пустыне, поэтому они уходят, и создается необходимость выдвинуть новых.

Однако в процессе выбора старцев-пророков заложена проблема. Поскольку 70 не делится на 12, становится невозможным дать равное представительство в этой группе для всех колен. Поэтому в дальнейшем мы увидим, что количество старцев-пророков, в процессе хуцпа, было «скорректировано снизу» и стало не семьдесят, а семьдесят два. Исходная проблематичность предполагаемого количества старцев-пророков отражает принципиальную конфликтность, которая всегда возникает при децентрализации духовного лидерства, при том, что такая децентрализация необходима для здорового функционирования общества.

О которых ты знаешь, что они старейшины народа и его распорядители: Выбираются люди, уважаемые в обществе. Термин шотрим, «распорядители», упоминался ранее в Торе в рассказе о рабстве в Египте («и были побиты распорядители сынов Израиля» — Исход 5:14), поэтому мидраш связывает эти стихи и говорит, что теперь старейшины-пророки были избраны в основном из них («за то, что эти люди страдали за еврейский народ, ныне пусть будут они будут почитаемы и назначены старейшинами»). Таким образом, выбираются не лучшие ученики, а те, у кого связь с народом сущностная, а не учебная.

Ввиду своего прошлого они уже завоевали доверие народа, а значит, будут способны продолжать оказывать на него влияние; они как бы являются «родителями народа» – этого качества не достает Моисею.

Я сойду и буду говорить там с тобой, и отделю от духа, который на тебе, и возложу на них: Мидраш подчеркивает: Буду говорить «с тобой», а не с ними независимо от тебя; и «отделю от духа, который на тебе», а не дам им дух пророчества независимо от тебя. Т.е. здесь есть сохранение иерархии: хотя пророки не подчинены Моисею, они его самостоятельные соратники, и только так может быть построено духовное лидерство (в отличие от лидерства управленческого, построенного на подчинении). И далее, на примере Эльдада и Мейдада, мы видим, что пророчество по природе своей «выплескивается наружу», преодолевая не только предварительно поставленные рамки, но и иерархию, и это важнейший параметр духовности, имеющей характер хуцпа.

 А народу скажи: приготовьтесь завтра есть мясо: «Приготовьтесь» здесь hидкадшу, букв. «освятитесь, посвятите себя», т.е. отнеситесь к этой проблеме Трапезе, действию, акту? со всей серьезностью. И это подчеркивает серьезность дальнейшего предостережения о мясе.

Так как плакались вы Господу, говоря: «кто накормит нас мясом? ведь хорошо нам было в Египте»: Сама по себе просьба о мясе не была бы такой уж проблемой, не будь она высказана с позиции «хорошо было в Египте».

Будете есть не один день и не два дня, и не пять дней, и не десять дней, и не двадцать дней, но целый месяц: Количество дней выражает характер еды: «один день» – просто поесть мяса, «два дня» – двойная мера, еда в достаточном количестве, «пять» (по количеству пальцев одной руки) – есть полной рукой, «десять» – хватать двумя руками, «двадцать» – есть и руками, и ногами, т.е. дойти в еде до животного состояния, «целый месяц» — абсолютно посвятить себя еде.

Приготовьтесь завтра… Пока не полезет оно из ноздрей ваших и не станет для вас отвратительным: Всевышний заранее предупреждает, что мясо будет для них отвратительным, и дает день на обдумывание, чтобы помочь остановиться тем, кто способен одуматься.

За то, что вы отвергли Господа, который среди вас, и плакали перед Ним, говоря: зачем же мы вышли из Египта: Еще раз подчеркнуто, что причина гнева не в самой просьбе о мясе, а в том, что она связана с сожалением о выходе из Египта.

Это сожаление показывает согласие на рабство, что означает неготовность народа к самостоятельности. В свете этой несамостоятельности все их заявки на хуцпа, выражающиеся в желании мяса, не имеют достаточного обоснования.

Мы отметили выше, что народ не был инициатором «вожделения страстей» – это началось с Эрев рав, а сыны Израиля заплакали лишь вслед за ним. Эрев рав – это бывшие египтяне, присоединившиеся к евреям при Исходе, они не были рабами, т.е. это люди более самостоятельные, для них нормально проявление хуцпа. Но сыны Израиля, которые пошли вслед за Эрев рав, превратили хуцпа исключительно в просьбу о еде. Их внутреннее развитие не соответствовало заявке, поэтому, получив просимое, они стали умирать.

Шестьсот тысяч пеших, – а Ты сказал: Я дам им мяса на целый месяц. Если мелкий и крупный скот зарезать для них — будет ли для них достаточно: После всех чудес Исхода и Дарования Торы Моисей, разумеется, не спрашивает Всевышнего о Его возможности совершить чудо. Смысл сомнений Моисея лежит не в физической области добывания мяса, а в морально-психологическом аспекте выполнения заявки народа и, соответственно, в его действенности. Вопрос Моисея таков: «Если даже зарезать для них весь имеющийся скот и принести им всех рыб из моря, будут ли они довольны? Или все равно им будет недостаточно? Ведь претензии тех, кто просил мяса, отвергая манну, были продиктованы не голодом, а общим недовольством зависимости от Бога, желанием жить как все народы, питаясь обычной пищей, а не хлебом с небес. Так удовлетворит ли их чудесным образом полученное мясо?»

И Господь сказал Моше: разве рука Господа коротка: Сомнение Моисея относилось не к физической возможности чуда, а к его действенности, поэтому Бог отвечает ему в этом же смысле: у Всевышнего есть возможность воздействия не только в физическом (это очевидно), но и в сущностном смысле, и Он может создать такую ситуацию, которая действительно повлияет на воспитание народа.

И вышел Моше, и пересказал народу слова Господа: Передал предупреждение. Это было необходимо для успеха дальнейшей шоковой терапии.

И собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их вокруг Скинии: Корень пророчества (так же, как и священства) находится в Скинии.

И сошел Господь в Облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин: Сохраняются иерархия и первенство Моисея над другими пророками, но они не подчиняются Моисею, а сотрудничают с ним.

И было – когда спустился на них дух, стали они пророчествовать и не переставали: Выражение ве-ло йасафу может иметь два противоположных смысла: «не добавляли, не продолжали» (т.е. могли пророчествовать лишь в тот день, а далее лишились этого умения), или же, наоборот, «не прекращали, дар пророчества далее не покинул их», и в мидрашах есть оба эти мнения, т.е. оба противоположных взгляда на ситуацию верны одновременно[xix]. Это подчеркивает равновесие в них идеалов анава, «смирения», когда пророчество есть только в рамках полученного от Моисея, и хуцпа, «дерзости», когда они, получив от Моисея начальный импульс к пророчеству, далее не перестают пророчествовать и владеют этим уровнем сами и независимо.

И оставались в стане два человека, имя одного Эльдад, а имя другого Мейдад; и спустился на них дух, ибо были они из записанных, но не вышли к Скинии, и они стали пророчествовать в стане: Мидраш поясняет эту ситуацию следующим образом: сказал Моше: «Никакое колено не согласится иметь меньше представителей, чем у других колен». Поэтому сначала он записал семьдесят два человека, по шесть от каждого из двенадцати колен, а затем провел между ними жеребьевку: взял семьдесят два жребия и на семидесяти из них написал «старейшина», а два оставил пустыми, и тому, кто извлек пустой жребий, Моисей сказал: «Всевышний не пожелал избрать тебя», – и это и были Эльдад и Мейдад».

Важно иметь равное число старцев-пророков от каждого колена, потому что каждое колено имеет свой характер, и они должны быть в равной степени представлены в собрании старцев-пророков. Однако это означает, что в повелении Всевышнего назначить семьдесят пророков с самого начала была заложена проблема. Назначение должно было проходить «негладко», и этим Всевышний показывает Моисею важность хуцпа.

Эльдад и Мейдад, которые самостоятельно начали пророчествовать в стане, – это показатель того, что, хотя они и не получили места у Скинии, все равно пророчество для них есть. Т. е. это некое избыточное, «лишнее» пророчество.

Но что такое «лишнее» пророчество в данной ситуации? Моисею нужны были помощники, чтобы помочь ему справиться с проблемами народа, а эти двое, видимо, помешали бы. Поэтому они не были включены в число приглашенных к Скинии (т.е. тех, кто иерархически, в своем пророчестве, были подчинены Моисею), и в их случае «избыток пророчества» выплескивается наружу, причем не в рамках иерархии связи с Моисеем.

Тора не сообщает содержимого их пророчества, но лишь указывает на его ненормальность. Мидраш же говорит, что они пророчествовали две вещи: «Моисей умрет в Пустыне, после чего Йеhошуа приведет народ Израиля в Страну», и также говорили про войну Гога и Магога, которая относится к мессианским временам. И то, и то не входило в духовное пространство Моисея. Может написать: оба пророчества не входили?

И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане: Мидраш считает, что этим отроком был Гершом, сын Моисея.

И отозвался Иеhошуа, сын Нуна, служитель Моше с юности, и сказал: господин мой Моше, останови их: Сын и ученик Моисея напуганы происходящим. Те семьдесят старейшин, которые пророчествуют силой, уделенной им от Моисея, находятся в рамках позволенного, однако Эльдад и Мейдад пророчествую иной силой, которую черпают не от Моисея, у них есть собственное, независимое пророчество. Значит, есть какая-то часть Откровения, которую Моисей не может освоить. И сообщение о том, что Моисей не дойдет до Страны Израиля, и пророчество о войне Гога и Магога, т.е. о временах Машиаха, недоступны Моисею. Рав Кук говорит, что здесь есть преграда, которую Моисей не может перейти, через которую не распространяется его пророчество[xx].

И сказал ему Моше: не ревнуешь ли ты меня? о, если бы весь народ Господа был пророками: Этот ответ – огромное продвижение Моисея. Эльдад и Мейдад дают пророчества, которые противоречат его установкам, но, тем не менее, Моисей не хочет останавливать их. Он хочет, чтобы все были пророками, несмотря на то, что это будет ему мешать. Их хуцпа признается здесь Моисеем как позитивная.

И возвратился Моше в стан, он и старейшины Израиля: Это не только физическое, но и психологическое возвращение (иначе Торе незачем было бы сообщать нам об этом). Старейшины-пророки возвращаются в стан, чтобы действовать внутри народа. Моисей при их поддержке также чувствует себя более уверенно, преодолевает возникшие у него ранее конфликтные отношения с народом, психологически возвращается к нему.

9.6. История с перепелами (11:31-35)

(31) И поднялся ветер от Господа, и принес перепелов с моря, и они облетали стан на день пути в ту и в другую сторону вокруг, в два локтя над землей.

(32) И встал народ, и весь день и всю ночь и весь следующий день собирали перепелов. Даже мало собиравший собрал десять хомеров, и разложили они их вокруг себя.

(33) Мясо было еще у них на зубах, еще не разжевалось, как гнев Господа возгорелся на народ, и Господь поразил народ тяжелым мором.

(34) Это место назвали Киврот hа-Таава («Могилы вожделения»), ибо там похоронили народ вожделевший.

(35) От Киврот hа-Таава народ отправился в Хацерот, и остановились они в Хацерот.

И поднялся ветер от Господа, и принес перепелов с моря: Уже второй раз евреям в Пустыне даются в пищу перепела. Впервые они были даны сразу после Исхода, вместе с манной, когда евреи были голодны (Исход 16:3, 8, 13), и тогда это не повлекло никаких отрицательных последствий, поскольку при отсутствии еды их просьба была оправдана. Но сейчас у них есть манна, они не голодны, поэтому просьба о мясе – излишество, «прихоть».

И облетали они стан… в два локтя над землей: Вариант перевода «выбивались из сил над станом, и летали на высоте два локтя над землей». Т.е. это выглядело так, будто птицы не могут взлететь высоко из-за естественной усталости после перелета через море. Их было легко ловить, и людям казалось, что это они сами обеспечили себя едой, а не получили подачку с Неба.

Пищу, еду, ее? Подачка как-то грубо звучит.

И встал народ, и весь тот день и всю ночь и весь следующий день собирали перепелов: Они не могли остановиться даже на ночь, собирали перепелов без сна.

Мало собиравший собрал десять хомеров: Хомер – мера объема, около 300 л. Этим они убедились, что мяса хватит на целый месяц, и обещание Бога подтвердилось.

И разложили они их вокруг стана: Чтобы высушить их на солнце и взять с собой; они также показали, что готовы есть это мясо весь месяц.

Мясо еще было в зубах их, еще не разжевалось, как гнев Господа возгорелся на народ: Хотя перед этим они получили предупреждение, что полученное мясо в конце концов будет для них вредным и отвратительным, они не вняли этому предупреждению, поэтому наказание приходит сразу, не ожидая, пока они будут есть мясо в течение месяца.

Мясо еще было в зубах их, еще не разжевалось… как поразил Господь народ мором весьма сильным: Из дальнейшего текста ясно, что поражена была только небольшая часть народа. Возможно, наказание особо рьяных было проведено сразу именно для того, чтобы остальная часть народа остановилась, перестала есть перепелов и осталась жива.

Не следует думать, что это мясо было отравленным или нехорошим. Они умерли, потому что не соответствовали ему.

Непонятно чему не соответствовали? Мясу? Как можно не соответствовать мясу? Может написать, не соответствовали дару?

Тот же, кто вожделеет излишество, должен быть способен съесть, переварить его, а народ не был готов к этому. Сама по себе просьба мяса (и дополнительной острой вкусной еды) не содержит ничего плохого, страсти и вожделения – это нормальная жизнь свободного человека. Но здесь проблема в том, что они хотели вернуться в Египет, в рабство, а в этом случае вожделения недопустимы. Именно это противоречие – жажда жить эмоционально полноценно, но при этом и готовность вернуться в рабство, – приводит к неспособности переварить полученное мясо и смерти. Еда свободных людей губительна для рабов.

Таким образом народу было продемонстрировано, что его претензии на хуцпа неуместны.

И нарекли имя месту тому Киврот hа-Таава («Могилы вожделения»), ибо там похоронили народ вожделевший: Выражение «Могилы вожделения» можно понять не только как «могилы людей, которые вожделели», но и как «могилы самого чувства вожделения». Поскольку у народа «жажда прихотей» превышала их возможности переварить эти прихоти, здесь была похоронена сама «страсть к вожделению». При таком понимании это был явный признак того, что, скорее всего, это поколение не сможет войти в Страну Израиля.

9.7. Мирьям и Аарон упрекают Моисея (12:1-16)

(1) Мирьям с Аароном упрекали Моше по поводу женщины-кушитки, на которой он был женат, ибо он женился на женщине из Куша.

(2) И сказали: Разве только с Моше говорит Господь? ведь и с нами Он также говорит. И услышал Господь.

(3) А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей на земле.

(4) И Господь внезапно сказал Моше, Аарону и Мирьям: выйдите вы трое к Шатру Встречи! И они вышли, все трое.

(5) Господь сошел в столпе облачном, стал у входа Скинии, и позвал Аарона и Мирьям, и они оба вышли.

(6) И сказал им: Слушайте слова Мои! Если и появляется среди вас пророк Господа, то Я открываюсь ему в видении, говорю с ним во сне.

(7) Но с Моше, рабом Моим, не так: он доверенный во всем Моем доме.

(8) Я говорю с ним из уст в уста, не загадками а явно, и он видит образ Господа. Как же вы не побоялись упрекать Моше, Моего раба?

(9) Господь разгневался на них и покинул их.

(10) Облако отступило от Скинии, и Мирьям оказалась покрыта проказой, словно снегом. Аарон взглянул на Мирьям — а она поражена проказой.

(11) И Аарон сказал Моше: Прошу, господин мой, не вменяй нам в грех наш безрассудный и грешный поступок!

(12) Да не останется она подобной мертворожденному, который выходит из чрева матери своей уже полуистлевшим.

(13) И воззвал Моше к Господу, говоря: Боже, умоляю, исцели ее!

(14) Господь сказал Моше: Если бы отец плюнул ей в лицо, то разьве не стыдилась бы она семь дней? Пусть же будет изгнана на семь дней из стана, и лишь после этого вернется.

(15) И Мирьям была изгнана из стана на семь дней. Народ же не отправлялся в путь, пока Мирьям не возвратилась.

(16) Затем народ двинулся из Хацерот, и расположился станом в пустыне Паран.

И Мирьям с Аароном: Инициатором протеста была Мирьям, поэтому она упоминается первой, и позже именно она была наказана.

Деятельность Мирьям упоминается в Торе всего несколько раз, но каждый раз ее влияние очень значительно[xxi]. В частности, в самом начале книги Исход (2:4) рассказывается, как Мирьям наблюдала за корзиной с Моисеем, поставленной в зарослях тростника на берегу Нила, и, когда дочь фараона подобрала ребенка, Мирьям посоветовала ей взять кормилицу из еврейских женщин и этим вернула Моисея к семье. Мидраш также рассказывает, что, когда ее отец Амрам отдалился от ее матери в связи с преследованием евреев в Египте и угрозой бросать младенцев в Нил, именно Мирьям вернула его к жене[xxii]. Таким образом, Мирьям является социально активным человеком, особенно чувствительным к семейным проблемам.

Упрекали Моше за жену Кушитянку, на которой он был женат, ибо на женщине Кушитянке он был женат: Зачастую этот стих переводят как «И Мирьям с Аароном оговаривала Моше за жену Эфиопку, которую он взял; ибо жену Эфиопку он взял», – т.е. получается, что Мирьям с Аароном порицают Моисея за то, что он взял себе еще одну жену («страна Куш» в Торе обычно означает Эфиопию). Но традиция считает, что в данном стихе идет речь не о дополнительной жене, а о самой Циппоре, единственной жене Моисея (которая была мидьянитянкой по происхождению, однако страна Мидьян тоже называется Кушан, см. Хавакук, 3:7), и Мирьям упрекала Моисея не за взятие дополнительной жены, а наоборот, за то, что тот отделился от имеющейся жены.

Мидраш, связывая этот отрывок с предшествующей ему историей про пророчество: рассказывает, что Мирьям была рядом с Циппорой, когда Моисея известили, что Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане. Услышав это, Циппора воскликнула: «Горе женам тех, кто пророчествует, ведь они отстранятся от своих жен, как мой муж отстранился от меня!» Таким образом Мирьям случайно узнала детали про семейную жизнь Моисея и была возмущена, пожаловалась Аарону и подвигла его выступить против поведения Моисея.

И сказали: разве только с Моше говорил Господь? ведь и с нами Он также говорил: Они полагали, что пророческий дар не требует разрыва интимных отношений в браке, ведь и Мирьям, и Аарон, при том, что они сами тоже были пророками, не отдалялись от супругов.

Мидраш следующим образом объясняет отделение Моисея от жены и смысл протеста Мирьям: перед получением Торы было всеобщее указание на три дня отделиться от жен (Исход 19:15), а по окончании Дарования Торы было сказано: «Иди, скажи им: Возвратитесь в свои шатры. Ты же здесь оставайся при Мне» (Втор. 5:27), – т.е. весь народ должен был, после получения Божественного Откровения вернуться к нормальной жизни в семье, а Моисею предлагалось оставаться на постоянном контакте с Богом и не возвращаться к жене. Бог как бы говорит Моисею: «Я хочу, чтобы Я мог говорить с тобой в любой момент», – поэтому Моисей не может отвлечься от диалога с Богом и вести полноценный диалог с кем-то другим, и не может быть с женщиной.

Таким образом, Моисей не возвращается к Циппоре по указанию Бога. Но тогда почему Мирьям возмущается? Мидраш поясняет: Мирьям сказала Моисею: «На самом деле Бог требует от человека того, что человек хочет сам; по той дороге, по которой человек хочет идти, по той и ведут его. И если Бог велит тебе не возвращаться к жене – значит, у тебя есть эта склонность к чрезмерному отдалению, аскетизму (пришут), следовательно, ты в этом виноват, и мои претензии относятся к этому».

Т.е. Мирьям решила, что поведение Моисея основано на его собственных предпочтениях.

А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей, которые на земле: Качество анава, «смирение», доминирует у Моисея.

Обычно этот стих понимается в том смысле, что Моисей, будучи очень смиренным, не отвечал на упреки Мирьям и Аарона, и поэтому Всевышний Сам заступился за него. Однако ниже мы приведем совсем иное его понимание в соответствии с концепцией р. Кука.

И сказал Господь внезапно Моше и Аарону и Мирьям: Т.е. это Бог открылся им в необычной, непредвиденной ситуации. Мидраш говорит: это было в тот момент, когда Аарон и Мирьям были в интимных отношениях со своими супругами, и они были нечисты от совокупления, и в ответ на неожиданный призыв выйти оба закричали: «Воды, воды!» – чтобы очистить себя. Это показало Аарону и Мирьям, что есть определенный смысл для Моисея отделиться от жены, потому что Всевышний являлся ему во всякое время.

И сошел Господь в столпе облачном… и позвал Аарона и Мирьям: Мидраш поясняет, что для этого разговора они были отделены от Моисея, потому что хвалу человеку во всей ее полноте (в стихах 7-8) нельзя произносить в его присутствии, и еще чтобы Моисей не слышал порицания, обращенного к Аарону. Мы также можем понять, что целью разговора Всевышнего с Аароном и Мирьям было исправление их ошибки, а человеку гораздо легче признать свою ошибку, когда с ним разговаривают без посторонних.

И сказал Он: слушайте слова Мои: если и есть среди вас пророк Господа, то в видении открываюсь Я ему, во сне говорю с ним: Обычный пророк не в состоянии вести диалог с Богом в состоянии бодрствования, потому что «я» Сущность?пророка, как всякого человека, не выдерживает открытого диалога с Богом.

Не так с Моше, рабом Моим: Иная ситуация у Моисея, который «раб Мой», т.е. находится на уровне полного подчинения, не имеет личных установок. Статус Моисея отличается от статуса обычного пророка, а логика Мирьям была бы верна, если бы речь шла о таком пророке. Это также показывает, что сами по себе доводы Мирьям весьма существенны, т.е. для любого другого человека отделение от жены ради духовного продвижения будет неправильным.

Верный он во всем доме Моем: Здесь это противопоставляется тому, что другие пророки получают пророчество «в видении и сне», а Моисей – ясно и наяву. Поэтому слова «доверенный он во всем доме Моем» надо понимать не в том смысле, что «Моисей доверенный, допущенный ко всему, имеет допуск ко всем тайнам Всевышнего» (и это совсем не так, как мы знаем из того, что Бог не хотел открыть Моисею «Свою славу» – Исход 33:20), а в том смысле, что «Моисей верный, надежный, ему можно доверять по всем вопросам дома Моего (т.е. по вопросам Торы, которые даны через него)». Моисей передает народу слова Бога точно, ничего не добавляя от себя, и в этом смысле Талмуд называет уровень пророчества Моисея «ясное стекло[xxiii]«, – в отличие от других пророков, пророчество которых находится на уровне «неясное стекло». У Моисея в его пророчестве нет личных мотивов, его пророчество «прозрачно». Именно это придает тексту Торы несравненно более высокий статус по сравнению с текстами других пророческих книг. А в основе этой особой способности Моисея лежит то самое качество анава, смирения, необходимое для ученичества.

Устами к устам говорю Я с ним: Это уровень диалога, когда обе стороны обсуждают проблему, а не когда одна сторона говорит, а вторая лишь воспринимает. Другие пророки тоже вели диалог с Богом и даже спорили с ним, но в момент пророчества они лишь воспринимали то, что Всевышний хотел им передать.

И явно, а не загадками: Не загадочными снами, которые нужно расшифровывать, как у других пророков. Поэтому Бог может передать через Моисея уровень «законодательного текста», который должен быть четким и ясным, в отличие от других пророков, через которых передаются общие идеи и концепции, всегда туманные.

И облик Господа он зрит: У других пророков (Исайя, Иехезкиэль) также есть «видение облика Всевышнего», но лишь Моисей видит это наяву. Из книги Исход (33:23) мы знаем, что увиденный им «облик Господа» – это «вид сзади», понимание постфактум хода Божественного Провидения, но это и есть наивысший уровень постижения, возможный для человека.

Как же не убоялись вы говорить против раба Моего, Моше: Как же могли вы не осознать, что пророческий дар Моисея отличается от пророческих способностей любого другого пророка, и как вы могли применять к нему обычные критерии?

И явил им Господь гнев свой, и покинул их: Т.е. прекратил с ними разговаривать: если вы не понимаете разницы между собою и Моисеем, вы не заслуживаете статуса пророчества.

И отступило Облако от Скинии, — и вот, Мирьям покрыта проказою, как снегом: Проказа в Торе – следствие злословия[xxiv], т.е. Мирьям наказана за злословие по отношению к Моисею, хотя она действовала искренне и не злонамеренно. Дополнительной причиной проказы является то, что Всевышний «покинул их»: потеря святости, потеря уровня пророчества являются потерей жизненности, а именно потеря жизненности есть корень нечистоты, и на том высоком уровне, на котором находится Мирьям, это проявляется в проказе.

И Аарон взглянул на Мирьям, и вот, она покрыта проказою: Прокаженной стала Мирьям, т.к. она была инициатором выступления, Аарон лишь присоединился к ней. Сам Аарон не наказан еще и потому, что он Первосвященник: если бы он стал прокаженным, он не мог бы служить в Скинии. Мирьям же сможет вернуться после излечения, поэтому ее наказание не имеет необратимых последствий.

И Аарон сказал Моше: прошу, господин мой, не поставь нам в грех, что мы поступили безрассудно и согрешили: Наш грех был следствием ошибки, которую мы теперь признаём, поэтому не поставь нам это в вину.

И Господь сказал Моше: если бы ее отец плюнул ей в лицо, то не стыдилась ли бы она семь дней: Эта аналогия показывает очень высокий уровень Мирьям: Всевышний соотносится с ней как отец.

То не стыдилась ли бы она семь дней: Семь дней – минимальный «целостный период времени».

Пусть же будет она заключена вне стана на семь дней: Семь дней – это также срок очищения от проказы. В данном случае Мирьям не считается прокаженной в полном смысле слова (для установления статуса прокаженного нужно решение священника, чего здесь не было), ее статус лишь «как бы прокаженная», и поэтому указывается срок ее удаления из стана.

А после будет возвращена: Т.е по возвращении ее статус не понизится. Наказание было временным и не повлекло последствий, так как намерения Мирьям были позитивными.

Народ же не отправлялся в путь, пока не возвратилась Мирьям: Мидраш видит здесь не милость, а справедливость, поскольку Мирьям много лет назад осталась, чтобы увидеть, что произойдет с Моисеем, когда он был опущен в Нил, как сказано: «И стала сестра его поодаль» (Исход 2:4), – теперь Всевышний не подавал сигнала к выходу, пока Мирьям не вернулась.

И Мирьям с Аароном упрекали Моше: Трактовка р.Кука: Как мы отмечали в начале комментария к разделу Беhаалотха, трактовка р. Куком этой истории отличается от общепринятой. Он считает, что проблема Моисея была в слишком сильном чувстве анава, которое необходимо для получения Торы, однако оно же не дает ему возможности стать Машиахом, которому требуется хуцпа, а значит, Моисей не сможет войти в Страну Израиля и умрет в Пустыне. Поскольку Мирьям и Аарон кровно и фундаментально связаны с Моисеем и не могут вести за собой народ иначе как в триумвирате с ним, а вследствие этого не могут и жить без Моисея. Это означает, что они и все их поколение тоже умрут в Пустыне, если не смогут переломить ситуацию[xxv]. Когда Мирьям и Аарон увидели, что Моисей поддержал пророчество Эльдада и Мейдада, т.е. признал легитимность хуцпа, они подумали, что позицию Моисея можно изменить, и решились на рывок в попытке отменить надвигающийся приговор. Узнав, что Моисей отделился от жены, Мирьям решает через исправление этой ситуации вернуть Моисея к полноте жизни. Ведь именно семейные и сексуальные отношения, фундаментально связанные с рождением новой жизни, являются одной из важнейших линий полноты жизни. Своим поступком Мирьям и Аарон надеялись вернуть Моисею (и им, и всему народу в их поколении) возможность войти в Страну Израиля[xxvi]. Поэтому стих «А муж этот, Моше, был самым смиренным из всех людей» объясняет причину не только последующих действий Бога (Моисей смиренный и не заступился сам за себя, поэтому за него заступился Господь), но и действий Мирьям и Аарона: из-за смирения Моисея им грозила смерть в Пустыне и невозможность войти в Страну Израиля, поэтому они выступили против нее. Однако Бог отвечает им, что пророчество Моисея имеет иной характер, нежели у других пророков, и его анава необходима для этого. Невозможность же перехода на уровень хуцпа определяется не Моисеем, а неготовностью народа. Фактически Мирьям и Аарон хотели поставить перед Моисеем и народом слишком высокую задачу, к решению которой ни он, ни народ не были готовы.

Моисей был величайшим человеком, но и у величайшего человека тоже есть предел возможностей. Откровение на Синае было вершиной его деятельности, но само по себе оно является вершиной начальной, а не завершающей. Его мироощущение более небесное, чем земное, он отделился от жены, ему достаточно манны и не нужно мяса. Но из-за отказа от страстей он не может в критической ситуации правильно понять и повести вперед других людей.

Следующий недельный раздел, Шлах, рассказывает историю провала разведчиков, которая лишь проявила имеющуюся неготовность народа (и Моисея) к завоеванию Страны.