§ 8. Подготовка к выходу в путь

8.1. Менора (8:1-4)

(1) Господь говорил с Моше, и сказал:

(2) Говори с Аароном и скажи ему: Когда ты будешь возносить лампады, то пусть эти семь лампад освещают пространство перед Светильником.

(3) Аарон так и сделал: он зажег лампады на передней стороне Светильника, как Господь повелел Моше.

(4) А вот как был сделан Светильник: он был кованым, из цельного куска золота, от основания и до цветков. По образу, который Господь показал Моше, так сделан был Светильник.

Раздел Беhаалотха («когда ты будешь возносить»), обсуждающий проблемы учения и лидерства, начинается с описания зажигания Меноры, символизирующей «пробуждение снизу», со стороны самого еврейского народа. Далее в ходе рассказа обсуждаются правильные и неправильные пути такого пробуждения.

Говори с Аароном и скажи ему: Повеление Аарону и его сыновьям зажигать Менору уже было приведено в Торе ранее (Исход 27:21). Законы, определяющие устройство лампад Меноры и ее изготовление из цельного куска золота, также уже были даны (Исход 25:31-40). Поэтому то новое, которое здесь сообщается, – это связь зажигания Светильника с общим контекстом книги Чисел, т.е. с предыдущим стихом (89): «И когда Моше входил в Скинию откровения, чтобы говорить с Ним, слышал он голос, говоривший ему над покровом, что на Ковчеге свидетельства, между двумя херувимами, и Он говорил ему». Т.е. здесь служение Аарона противопоставляется служению Моисея: Моисей связан с Ковчегом Завета, а Аарон – с Менорой.

Возносить лампады: Для описания зажигания лампад употребляется необычный глагол «возносить». Менора не функционирует сама по себе, ее нужно «возносить, поднимать». И это «пробуждение снизу» осуществляет Аарон.

В Храме есть два центра святости: Ковчег и Менора. Ковчег создает с Богом коммуникацию «Сверху вниз», Откровение – Всевышний говорит, а Моисей воспринимает, и это Письменная Тора. А Менора создает нашу с Богом коммуникацию «снизу Вверх», пробуждение снизу к Торе и к святости, Устную Тору.

Ковчег находится за дополнительной Завесой, символом трансцендентности. Голосу, идущему от него (т.е. Письменной Торе), можно только внимать, ни в каком человеческом действии этот голос не нуждается, в него нельзя внести исправления. Менора же находится внутри Храма, она требует активного участия человека, в нее надо доливать масло и зажигать ее. Свет Меноры (Устная Тора) зависит от нашей активной деятельности и изменяется в связи с ней, мы сами принимаем участие в ее формировании.

Моисей оторван от народа, он приводит свет Сверху вниз. Аарон же остается на связи с народом, чувствует его потребности. Откровение – это Моисей, а святость народа – Аарон. И поэтому именно Аарон зажигает Менору, активизирует Устную Тору.

Напротив лица Светильника пусть светят эти семь лампад: Эту фразу можно понять как «по направлению к лицу, середине Светильника», т.е. лампады на боковых ветвях обращены к серединной лампаде, которая находится на центральном стволе светильника; или же как «по направлению к передней стороне Светильника», т.е. освещая пространство перед ним.

Таким образом, Письменная Тора (Ковчег) говорит, а Устная Тора (Менора) светит. Без этого света, освещающего и саму Менору (мудрость, присущую еврейскому народу), и пространство Храма перед ней, передвижение в Храме, в святости, будет невозможным. Мы можем правильно реализовать указания, голос Письменной Торы, только благодаря той освещенности Храма, которую создает свет Устной Торы (Меноры). Без этого света дорога к Письменной Торе (Ковчегу) пролегает во тьме, и в ней легко сбиться с пути.

И сделал так Аарон, как Господь повелел Моше: Моисей – источник всех установок, в т. ч. соотношения Устной и Письменной Торы.

И вот устройство Светильника: из цельного куска золота выкован он, от самого стебля и до цветков его цельный он: Устная Тора – это цельный комплекс, а не соединение отдельных элементов. Нельзя выдергивать из него лишь отдельные положения, это сразу создает неверную картину. Строить же мировоззрение на цитатах из Письменной Торы приемлемее (хотя, конечно, это тоже может привести к искажениям).

По образу, который Господь показал Моше, так сделался светильник: Слова «так сделался светильник» написаны в безличной форме, без уточнения, кто его сделал. Мидраш в связи с этим подчеркивает, что Моисей затруднялся понять вид Меноры по ее описанию, поэтому Бог показал ему ее образ. Но и с этим образом Моисей не мог сделать Менору, ее сделали без него. Моисей связан с Письменной Торой, поэтому аспекты самостоятельного развития, вознесения и зажигания Устной Торы проблематичны для него.

8.2. Очищение левитов и введение их в должность (8:5-26)

(5) Господь говорил с Моше, и сказал:

(6) Возьми левитов из среды сынов Израиля, и очисти их.

(7) Для очищения сделай так: окропи их очищающей водой, пусть они обреют все тело и омоют одежды — и очистятся.

(8) И возьмут молодого быка и к нему хлебное приношение из тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, а другого молодого быка возьмут в жертву очищения за грех.

(9) Приведи левитов к Шатру Встречи, и собери всю общину сынов Израиля,

(10) Поставь левитов пред Господом, и пусть сыны Израиля возложат руки на левитов.

(11) И Аарон вознесет левитов перед Господом, возношением из сынов Израиля, чтобы они совершали служение Господу.

(12) А левиты возложат руки на головы быков, и принеси одного в жертву очищения за грех, и одного во всесожжение Господу, для искупления левитов.

(13) И поставь левитов перед Аароном и его сыновьями, и вознеси их возношением пред Господом.

(14) Выдели левитов из среды сынов Израиля, и левиты станут Моими.

(15) А затем левиты пойдут служить при Шатре Встречи, после того как ты очистишь их и вознесешь их.

(16) Ведь они полностью отданы Мне из среды сынов Израиля, вместо первенцев материнской утробы. Вместо всех первенцев из сынов Израиля Я взял их Себе.

(17) Ибо Мне всякий первенец из сынов Израиля, от человека до скота. В день поражения Мною первенцев в земле Египетской, посвятил Я их Себе.

(18) И взял Я левитов взамен всех первенцев сынов Израиля

(19) И Я отдал левитов, из среды сынов Израиля, Аарону и его сыновьям, для исполнения службы при Шатре Встречи ради сынов Израиля, и быть искуплением за сынов Израиля, чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении к святилищу.

(20) Моше, Аарон и вся община сынов Израиля сделали так с левитами. Все как Господь повелел Моше о левитах, так и сделали с ними сыны Израиля.

(21) И очистились левиты, и омыли свои одежды, и Аарон совершил над ними возношение пред Господом, и Аарон искупил их для очищения.

(22) И затем приступили левиты к своему служению при Шатре Встречи, под началом Аарона и его сыновей. Как Господь повелел Моше о левитах, так с ними и поступили.

(23) Господь говорил с Моше, и сказал:

(24) Вот указание левитам: с двадцати пяти лет и старше пусть придет для совершения службы, чтобы исполнять работы при Скинии откровения.

(25) С пятидесяти же лет пусть отходит от несения службы и более не работает,

(26) Но пусть помогает своим братьям охраняя Шатер Встречи, работы же более не исполняет. Так поступай с левитами на их службе.

Возьми левитов: Левиты были выделены раньше, но вступают в должность только здесь.

Из среды сынов Израиля: Левиты являются представителями народа при Храме.

И очисти их: Для левитов центральным понятием является таhара, «чистота», в отличие от коhенов, для которых центральным понятием является кедуша, «святость». Священников «освящают», а левитов «очищают». Соответственно, стан священников, Храм, – это «стан святости», а стан левитов – «стан чистоты».

«Святое» (кадош) и «чистое» (таhор) – разные понятия. «Святое» – оппозиция к «будничному» (холь), а «чистое» – к «нечистому» (таме), при том, что характер этих оппозиций различен.

Святость – вырывание Отделение? вещи

Может убрать слово вещи и раскрыть скобки или просто убрать слово вещи? Или заменить это слово на: объект и субъект и было бы так: отделение объекта или субъекта из будничного контекста.

(человека, места, времени, события) из будничного контекста, его выделенность, посвященность для связи с Богом. Будничное не противоположно святому, а является базой, фундаментом для него.

«Чистое» же и «нечистое» – противоположные понятия, относящиеся к будничному. «Чистое будничное» – такое будничное, на котором святость может базироваться, которое можно направить в сторону святости. А «нечистое будничное» базой для святости послужить не может. «Чистота» – место, где святость может обосноваться, а «нечистота» – там, где не может. То есть чистота – это предварительное условие для святости.

Священники столь приближены к Храму, что оторваны от будничности жизни (в частности, одним из показателей этого является запрет для священников соприкасаться с мертвым). Они являются для народа проводниками святости, идущей Свыше. Левиты же гораздо ближе к земному миру, к реальности, их задача – очищение реального мира, народа и общества от нечистоты, чтобы создать этим возможность для коhенов нести в народ святость. О чистоте левитов рассказывается в книге Чисел, поскольку именно левиты – главные действующие лица этой книги, в то время как о святости говорится в книге Левит[ii], посвященной коhенам.

И так поступи с ними, чтобы очистить их: и пусть они обреют все тело: Это соответствует порядку очищения прокаженного (Левит 14:8). Здесь левитов очищают от возможных видов нечистоты, поскольку они призваны очистить всех сынов Израиля.

И омоют одежды свои: Это выражение означает окунание в воды миквы (см. Бытие 35:2, Исход 19:10), которое является необходимой частью очищения от нечистоты. Воды миквы символизируют присоединение человека к общему для всего мира началу, и через это происходит очищение.

И приблизь левитов к Скинии откровения: Глагол hекрив, «приблизь», означает также «принеси в жертву». Получив особый статус близости к Богу, левиты лишаются при этом своей земли, основы нормальной жизни, они «приносят себя в жертву».

И возложат сыны Израиля руки свои на левитов: Это соответствует процессу принесения жертвы (Левит 1:4) Левиты являются как бы искупительной жертвой за весь народ.

А левиты возложат руки свои на головы быков: Жертва перекладывается от левитов на быков.

И поставь левитов перед Аароном и перед сынами его: Подчиненность левитов коhенам.

И выделишь ты левитов из среды сынов Израиля, и левиты станут Моими: Левиты перестают быть «просто людьми» и становятся «принадлежащими Богу».

И совершать искупление за сынов Израиля, чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении к святилищу: Сыны Израиля несут вину, грех поклонения Золотому тельцу, поэтому не могут приближаться к святилищу.

С двадцати пяти лет и старше пусть придет для совершения службы: Левиты служат с тридцати лет, но в двадцать пять приходят, чтобы начать практическую подготовку.

С пятидесяти же лет пусть более не работает, а служит братьям своим несением стражи: Охраняют порядок, что включает наблюдение за правильностью работы молодых левитов, а позже, в Храме, открывание и закрывание ворот.

8.3. Песах второго года от Исхода (9:1-5)

(1) Господь говорил с Моше в пустыне Синай в первом месяце второго года после ухода из Египта, и сказал:

(2) Пусть сыны Израиля принесут Песах в назначенное для него время.

(3) Принесите его в срок, в предвечерье четырнадцатого дня этого месяца, по всем уставам и законам.

(4) И Моше повелел сынам Израиля совершить Песах.

(5) И они принесли Песах в пустыне Синай, в предвечерье четырнадцатого дня первого месяца. Все, как Господь повелел Моше — так и исполнили сыны Израиля.

В первый месяц второго года после исхода их из земли Египетской: Т.е. это произошло на месяц раньше, чем пересчет в начале раздела Бемидбар, с которого начинается книга Чисел («в первый день второго месяца» — 1:1).

Пусть сыны Израиля совершат Песах: Песах – это начало движения в Страну Израиля. Первоначально планировалось, что евреи достигнут Страны в год Исхода, но история с Золотым тельцом задержала их, поэтому теперь они «снова выходят в путь» и снова празднуют Песах.

8.4. Дополнительный Песах для тех, кто был нечист (9:6-14)

(6) Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не могли совершить Песах в тот день. И подошли они в тот день к Моше и Аарону,

(7) И сказали: мы нечисты от прикосновения к мертвому. Но неужели мы будем лишены возможности принести жертву Господу в срок, среди сынов Израиля?

(8) Моше сказал им: постойте, я послушаю что Господь повелит про вас.

(9) Господь говорил с Моше, и сказал:

(10) Говори сынам Израиля: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или будет в дальнем пути, из вас или из ваших потомков — даже и он должен совершить Песах Господа,

(11) Пусть принесут его четырнадцатого числа во втором месяце, в сумерки, и пусть едят его с мацой и горькой зеленью.

(12) Да не оставляют от него до утра, и не преломляют его костей, по всему уставу о Песахе пусть справляют его.

(13) Но кто был чист и не был в дороге, и отказался совершить Песах в назначенный срок — истребится та душа из народа, ибо он пренебрег жертвой Господу. Такой человек понесет свой грех.

(14) А если пришелец, живущий у вас, захочет совершить Песах Господа, то пусть поступит согласно законам и установлениям о Песахе. Одинаковый закон будет у вас и для пришельца, и для коренного жителя страны.

Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мертвому, и не могли совершить Песах в тот день: Тот, кто нечист от прикосновения к мертвому, не может входить в Храм (5:2) и принимать участие в потреблении жертвоприношений. Когда Пасхальную жертву приносили в первый раз, в Египте, еще не было проблемы нечистоты от мертвого. Лишь когда из еврейского народа выделяются Левиты, являющиеся центром чистоты, для остальных тоже появляется возможность очищения, а потому возникает проблема нечистоты.

И подошли они: Они проявили инициативу, и это первое «пробуждение снизу» – желание евреев правильно реализовать Божественные идеалы даже тогда, когда на это нет прямого Божественного указания. Это корень хуцпа.

К Моше и Аарону: Заповедь Песаха в Пустыне была передана народу через Моисея (9:1), но, когда возникает проблема, народ приходит к Моисею и Аарону вместе. Моисей приносит откровение Сверху вниз, но для правильного понимания проблем народа реализации «пробуждения снизу» необходим также Аарон.

И сказали эти люди ему… за что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Господу в назначенное для нее время, в числе сынов Израиля: Песах – это момент рождения еврейского народа, и тот, кто не празднует Песах, как бы исключается этим из числа сынов Израиля.

И сказал им Моше: постойте, послушаю я, что повелит Господь о вас: Моисей не только «не знает ответа», но сам закон появляется в процессе диалога между Богом и еврейским народом как ответ на инициативу сынов Израиля. Пока евреи сами не высказали свое устремление к Песаху, закон о дополнительном Песахе не был им дан. Для дополнительного Откровения нужно, чтобы люди пришли требовать его сами. Новые возможности открываются Свыше лишь после того, как есть требование со стороны человека, чтобы они появились.

То даже и он должен совершить Песах: Пробуждение снизу принято, и это устанавливает наличие двух аспектов в Торе: исходное дарование и развитие. Исходное дарование идет Сверху, дальнейшее развитие происходит как «ответ Сверху на инициативу снизу».

Путь Моисея – это Откровение «Сверху вниз», здесь же проблема направлена «снизу Вверх», поэтому у Моисея нет ответа. Для него проблематична идея развития Торы по инициативе народа, поэтому народ приходит к Моисею и Аарону вместе, и только после этого происходит исправление и коррекция заповеди.

Во второй месяц, в четырнадцатый день: Ровно через месяц после обычного Песаха, 14 Ияра. Этот дополнительный день принесения Пасхальной жертвы называется Песах шени, «Дополнительный Песах», и является новым праздником, который возникает по инициативе самих евреев.

По всему уставу о Песахе пусть справляют его: Законы дополнительной пасхальной жертвы отличаются лишь тем, что в них нет ограничений для самого этого дня, т.е. в Дополнительный Песах (в месяце Ияр) в доме может находиться квасное (запрет квасного действителен только при жертве Песах, когда ее едят), и нет законов праздничного дня.

Человек же, который чист и в дороге не был: Настойчивость евреев открыла дополнительную возможность, но пользоваться ею надо, только если не было возможности воспользоваться основной.

И не совершит Песаха, – истребится душа его из народа его: Тот, кто злоумышленно не праздновал Песах, отсекает себя от национальной судьбы и тем самым от народа Израиля.

Устав один да будет для вас и для пришельца, и для коренного жителя: Празднуя Песах, процесс рождения еврейского народа, присоединившиеся интегрируются с евреями по рождению, получают общую национальную базу.

Идея «возмещения пропущенного Песаха» очень необычна, ведь для других пропущенных заповедей, которые человек не имел возможности совершить, не бывает аналогичных возмещений. Если, например, в Рош hа-Шана еврей не имел возможности послушать трубление в Шофар, он не устраивал дополнительное трубление через месяц, и так со всеми праздниками. Но Песах – исключение, поскольку связан с самим корнем существования народа; если же не подключиться к народу в его корне, все остальные заповеди теряют смысл. Поэтому у пропущенного Песаха есть возмещение.

Здесь происходит прояснение соотношения Торы и народа: святость народа является базовой святостью, без присоединения к народу не может быть Торы.

8.5. Пробуждение снизу как интегральная часть Торы

Тора устанавливает празднование Песах шени во втором месяце, Ияре. В первом месяце, Нисане, избавление приходит Сверху: евреев выводит Бог, сами же они лишь выполняют приказы. В месяце Ияр ситуация иная: происходит пробуждение снизу, когда народ действуем сам, и требование дополнительного Песаха является проявлением такой самостоятельности. Нисан – месяц избавления при подчинении, и в этом недостаток Исхода. Ияр – месяц самостоятельного избавления, исправляющего этот недостаток. Поэтому в обычный Песах, в Нисане, не едят хамец, а маца является символом подчиненности (никаких продуктов собственного брожения нет, т.е. нет Частных, собственных, личных идей, человек делает лишь то, что сказали), но во время Песах шени, в Ияре, не требуется отказываться от хамец.

Песах шени, инициированный самими евреями, является архетипом появления праздника по инициативе народа. И неслучайно, что уже в наше время на месяц Ияр выпали День Независимости Израиля и День Иерусалима.

Идея Песах шени состоит в том, что, если данное Свыше не устраивает человека, то он спорит с Богом. Такой спор есть проявление хуцпа и является интегральной частью иудаизма и важнейшим качеством еврейского народа. Разумеется, человек обязан принимать указания Свыше, однако это не значит, что их нужно принимать беспрекословно. Божественные приказы обсуждаются, а не только выполняются, и процесс такого обсуждения зачастую приводит к коррекции приказов. И только при таком типе взаимодействия происходит правильное развитие религии как результат совместной деятельности Бога и человека[iii].

Новое Откровение появляется лишь как ответ на запрос народа. Это воспитывает в народе самостоятельность и активность, учит его думать о путях реализации заповедей, а в случае необходимости требовать исправления. Религиозная самостоятельность народа заложена в иудаизме с самого начала.

8.6. В течение тридцати девяти лет в Пустыне не праздновали Песах

Книга Иеhошуа рассказывает, что описанное в Торе празднование Песаха (на второй год от Исхода) было единственным за время хождения по Пустыне, после этого тридцать девять лет евреи не праздновали Песах и не делали обрезание: «В то время Господь сказал Йеhошуа: сделай себе ножи и обрежь сынов Израиля… потому что весь народ вышедший из Египта был обрезан, а народ, родившийся в пустыне, не был обрезан… так как не обрезывали их в пути… И стояли сыны Израиля станом в Гилгале, и совершили Песах в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских» (Иеhошуа 5:2-7). Однако причина, по которой тридцать девять лет в пути не делали обрезание и не праздновали Песах (а только обрезанный может есть Пасхальную жертву)[iv], не объяснена.

Заповеди обрезания и Песаха относятся к рождению еврейского народа, к самой основе еврейской традиции. Обрезание берет начало от Авраама, прото-рождения еврейского народа, а Песах связан с Исходом из Египта, с национальным рождением. При этом обе стадии рождения народа связаны со Страной Израиля. Аврааму сказано: «Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего – в Страну, которую Я укажу тебе» (Бытие 12:1), – и при Завете обрезания повторено: «И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное… ты же соблюдай завет Мой… между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина» (Бытие 17:8-10). И также при Исходе целью является именно Страна: «Потому скажи сынам Израиля: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян… И введу вас в Страну, о которой Я поклялся дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие. Я Господь» (Исход 6:6-8).

Критическая важность жизни еврейского народа в Стране Израиля состоит в том, что миссия еврейского народа может быть реализована только на Святой земле, а эта миссия составляет сущность народа и основу его жизни. Если народ находится в изгнании, но в любой момент ждет возможности вернуться, то смысл обрезания сохраняется. Однако если поколение принципиально оторвано от Страны, оно оторвано от своей миссии, от смысла своего существования, и его еврейство «замораживается».

Когда поколение, вышедшее из Египта, было осуждено скитаться по Пустыне, эти люди прекратили делать детям обрезание и праздновать Песах. Всевышний не принимает Пасхальной жертвы, символа освобождения, от тех, кто отказался от завоевания Страны. Лишь когда это поколение ушло, а Иеhошуа возглавил их детей, чтобы повести народ в Страну Израиля, они вновь обрели свою миссию и связь со Страной, поэтому обрезание и Песах были восстановлены.

Таким образом, в процессе Исхода были три «начала движения», и им соответствуют три празднования Песаха. Первое – начало движения, первый Песах. Это движение началось еще во время пребывания в Египте и было приостановлено историей Золотого тельца. Второе – здесь, в книге Чисел, словно «второй дубль Исхода», когда нужно было заново выйти в дорогу, и движение было прервано историей разведчиков. И третье – когда во главе народа встал Иеhошуа. Иеhошуа делает всем обрезание и опять устраивает Песах, моделируя Исход (переход через Иордан как римейк повтор перехода через Море) и идет на завоевание Страны.

8.7. Облако над скинией (9:15-23)

(15) В день, когда поставлена была Скиния, она же Шатер Свидетельства — Облако накрыло ее, а с вечера до утра над Святилищем было огненное зарево.

(16) Так было все время: ее окутывало Облако, а ночью словно горел огонь.

(17) Когда Облако поднималось над Шатром, сыны Израиля отправлялись в путь. А на том месте, где облако опускалось, сыны Израиля останавливались.

(18) Сыны Израиля двигались по указанию Господа, и останавливались по указанию Господа. Когда покоилось Облако над Скинией, стояли и они.

(19) И если много дней оставалось Облако над Скинией, то сыны Израиля, следуя указанию Господа, не трогались с места.

(20) А если Облако стояло над Скинией несколько дней, то и они по указанию Господа останавливались, и по указанию Господа двигались.

(21) И если Облако оставалось с вечера до утра – то как поднималось Облако к утру, они двигались. Если же стояло оно и днем и ночью, то они двигались лишь когда Облако поднималось.

(22) И если Облако покоилось, и пребывало над Скинией пару дней, или месяц, или год – то сыны Израиля стояли и не двигались. А когда оно поднималось, то двигались.

(23) По указанию Господа останавливались и по указанию Господа двигались. Соблюдали стражу Господа, по указанию Господа через Моше.

А в день, когда поставлена была Скиния: Эти стихи Торы снова возвращают нас к дню установки Скинии, 1-го Нисана второго года от Исхода.

Накрыло Облако Скинию, которая шатер над Свидетельством: Скиния предназначена служить шатром для Скрижалей, которые есть Свидетельство Дарования Торы. Облако и огонь над Скинией являются производными от того Облака и огня, которые были на горе Синай (Исх 24:15), т.е. Скиния – это мини-гора Синай, ее передвижной вариант, который идет вместе с еврейским народом. Как и на горе Синай, соединение Облака и огня символизирует то, что в Торе мера милости, хесед (вода, Облако с водой), соединяется с мерой суда, дин (огонь). Вода, качество милости, дает жизнь, оживляет, огонь же разделяет, это качество суда. Для пребывания Шехины необходимы как проявление милости, так и проявление суда.

Облако покрывает ее, а ночью — зарево, подобное огню: Одно и то же Облако днем было облачного вида, а ночью – огненного. И этим оно отличалось от тех Столпов – огненного и облачного, – которые вели евреев из Египта (Исход 13:19). Те Столпы были отдельными, а здесь ночное и дневное проявления Облака объединены одно целое. В начале пути, во время Исхода, кажется, что огненный и облачный столпы, т.е. ситуация дня и ситуация ночи, – это ситуации разные. Есть мир светлый и понятный, а есть темный и непонятный. Таково восприятие людей в начале выхода из Египта. Но, когда они строят Скинию, важнейшая из постигаемых ими идей – монотеизм, одним из параметров которого является понимание того, что все явления мира происходят из единого источника. Вследствие этого монотеизм – очень сложная религиозная концепция, потому что утверждает, что как хорошее, так и плохое имеют общий корень и исходят от Бога. Дуалистическая концепция «добро от Бога, а зло от дьявола» гораздо проще для восприятия. И когда облачное и огненное объединились в одно Облако, это продвигало евреев к пониманию единства Бога.

Когда покоится Облако над Скинией: Глагол покоится/опускается (шахен) – это тот же глагол, от которого образовано слово Скиния (Мишкан), и оба они говорят о Шехина (Божественное пребывание). Таким образом, Облако есть как бы часть Скинии, ее направляющая часть, указывающая путь. Вместе они являются зримым показателем пребывания Бога в стане Израиля.

Так это постоянно: Облако покрывает ее: Все глаголы в этом отрывке стоят в «продолженном времени» (в современном иврите эта форма имеет значение будущего времени, но в грамматике иврита Торы она означает «длительное, повторяющееся действие»). Таким образом, здесь Тора описывает принципы, на которых будет основано передвижение евреев по Пустыне, независимо от длительности этого движения.

И при поднятии Облака с шатра, движутся за ним и сыны Израиля; и на месте где опускается Облако, там ставят стан сыны Израиля… по указанию Господа через Моше: Мидраш описывает это так: когда нужно было отправиться в путь, Облако склонялось в том направлении, куда Всевышний собирался вести сынов Израиля. Тогда народ собирался в дорогу, трубили в трубы, но Облако не двигалось с места, пока Моисей не скажет: «Восстань, Господь, и рассеются враги Твои» (10:35), – и лишь тогда Ковчег и Облако начинали движение. Когда же Облако останавливалось, и сыны Израиля располагались станом на указанном им месте, оно не опускалось на Скинию, пока Моисей не скажет: «Возвратись, Господь, ко множеству тысяч Израиля» (10:36).

По указанию Господа движутся сыны Израиля: Народ Израиля еще не вырос для самостоятельной жизни и должен был находиться в полном подчинении.

8.8. Серебряные трубы (10:1-10)

(1) Господь говорил с Моше, и сказал:

(2) Сделай себе две трубы, кованные из цельного куска серебра, и они будут тебе для созыва общины и для подъема станов.

(3) Когда затрубят в них, соберется к тебе вся община, ко входу в Шатер Встречи.

(4) Когда же затрубят в одну, соберутся к тебе князья, главы тысяч Израиля

(5) Когда же затрубят прерывисто — двинутся станы, стоящие к востоку.

(6) Когда затрубят прерывисто вторично, двинутся станы, стоящие к югу. Трубить будут прерывисто чтобы отправлялись в путь.

(7) При созыве же собрания трубите, но не прерывисто.

(8) Трубить в трубы будут священники, сыны Аарона. Это будет вам вечным постановлением, на все поколения.

(9) Когда в своей стране вы пойдете на войну против врага, напавшего на вас, то трубите прерывисто, и будете вспомнены пред Господом, вашим Богом, и будете спасены от ваших врагов.

(10) И в день вашего веселья, в праздники и новолуния, трубите в трубы при всесожжениях и при мирных жертвах, и это будет напоминанием о вас перед вашим Богом. Я Господь, ваш Бог.

Сделай себе две серебряные трубы: Выше (п. 7.1) мы отметили, что серебряные трубы являются искусственно сделанным инструментом, что соответствует жизни в Пустыне и чудесному, а не естественному характеру Исхода из Египта. Этим серебряные трубы отличаются от шофара, в который трубит Машиах (Исайя 27:13). Шофар же – естественный инструмент, сделанный из рога барана, поскольку мессианское избавление связано с естественной жизнью в Стране Израиля, и продвижение ко временам Машиаха происходит естественным путем.

И будут они тебе для созыва общины и для подъема станов: Таким образом, было три знака, по которым двигается народ: подъем Облака, трубление и слова Моисея. Первое, движение Облака, – действие Бога, Сверху вниз, инициирующее очередной переход. Второе, трубление, – внутренняя социальная организация евреев, услышавших Божественное обращение к ним, оно происходит внизу. Третье, слова Моисея, обращенные к Ковчегу, – обращение снизу Вверх. Для его осуществления необходимо не только первое (указание со стороны Бога), но и второе (самоорганизация евреев). И только после этого обращения снизу Вверх может реально начать происходить то движение, которое уже наметилось Вверху. Эти три последовательных действия составляют модель дальнейших взаимоотношений евреев с Богом на протяжении всей истории – модель, в которой нет простого подчинения, а есть сложное взаимодействие с обеих сторон.

Кованными из цельного куска сделай их: Цельность подчеркивает, что назначение труб – сбор Израиля, его единство на разных уровнях.

Сделай себе: Слово «себе» необычно для обращений Бога к Моисею, поэтому мидраш толкует его как «сделай для себя», т.е. «чтобы пред тобою трубили, как перед царем». Моисей соединял должности пророка, священника, мудреца и царя[v], и этот его статус должен был быть подчеркнут для народа.

Две серебряные трубы, кованными из цельного куска сделай их: Это параллель к описанию Меноры – она тоже должна быть выкована из одного куска, но не серебра, а золота. Трубы и Менора – два вида коммуникации: Менора предназначена для высшей коммуникации с Богом (снизу Вверх, в то время как Ковчег, тоже золотой, – Сверху вниз), а трубы – для коммуникации внизу, внутри еврейского народа. Кесеф, «серебро», означает также «деньги», нужные для коммуникации внутри социума. Но заhав, «золото», – это не символ денег, но символ достойного поведения (как в русском «золотой человек»), и это путь коммуникации с Богом[vi].

И когда затрубите прерывисто – двинутся станы, стоящие к востоку: Прерывистый звук, в котором «нарушена целостность», является сигналом к движению, нарушению покоя. Протяжный, единый звук – сигнал сбора, объединения.

Двинутся станы, стоящие к востоку: Это стан Йеhуды вместе с Иссахаром и Звулуном.

Когда же затрубите прерывисто вторично, двинутся станы, стоящие к югу: Стан Реувен вместе с Шимоном и Гадом.

Прерывисто затрубят для отправления их: Т.е. аналогично подадут сигналы о выходе в путь третьего и четвертого станов.

При собрании же общины трубите, но не прерывисто: Когда община собирается, восстанавливается целостность.

Трубить в трубы будут сыны Аарона, священники: Священники отвечают за коммуникацию внутри социума. Именно Храм (а не другие ветви власти) отвечал за единство еврейского народа[vii].

Это будет вам постановлением вечным в поколения ваши: Трубы использовались также и во Втором Храме, их изображение присутствует на арке Тита.

И когда пойдете на войну в земле вашей против притеснителя, враждующего с вами, — то трубите прерывисто: Война – это кризис; когда ситуация становится нестабильной, прерывистое трубление отражает беспокойстве народа.

И будете вспомнены пред Господом, Богом вашим, и будете избавлены от врагов ваших: Звук труб дает преодоление страха и пробуждает смелость и радость, и тогда Всевышний пошлет помощь с Небес.

И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале месяцев ваших трубите в трубы, при всесожжениях и при мирных жертвах ваших, и это будет напоминанием о вас перед Богом вашим: Трубление организует народ и пробуждает его чувства, и Всевышний отвечает на это, посылая успех.