§ 22. Система праздников

22.1. Суббота и праздники (23:1-3)

א וַיְדַבֵּ֥ר י֖י אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ ב דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם מֽוֹעֲדֵ֣י י֔י אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם מִקְרָאֵ֣י קֹ֑דֶשׁ אֵ֥לֶּה הֵ֖ם מֽוֹעֲדָֽי׃ ג שֵׁ֣שֶׁת יָמִים֮ תֵּֽעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ כָּל־מְלָאכָ֖ה לֹ֣א תַֽעֲשׂ֑וּ שַׁבָּ֥ת הִוא֙ לַֽי֔י בְּכֹ֖ל מוֹשְׁבֹֽתֵיכֶֽם׃

(1) Господь говорил Моше, и сказал:

(2) Говори с сынами Израиля и скажи им: Вот праздники Господа, которые вы объявите священными собраниями, это праздники Мои:

(3) Шесть дней пусть делается работа, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание. Никакой работы не делайте, это суббота Господа, во всех местах вашего поселения.

(1) Господь говорил Моше, и сказал ◊ Отдельные праздники уже упоминались выше, но здесь они приведены как единая система.

(2) Говори с сынами Израиля и скажи им: Вот праздники Господа ◊ Моадим, букв. «предназначенные времена, предназначенные встречи». Выше речь шла о месте встречи человека с Богом (Оhель Моэд, «Шатер встречи», Скиния), теперь же Тора переходит ко временам встречи, и это праздники.

Которые вы объявите священными собраниями ◊ Встреча с Богом это общенациональное, а не только индивидуальное действие. Поэтому важно праздновать не в одиночку, а собираться вместе.

(3) Суббота покоя ◊ Первым из праздников является суббота.

Шесть дней пусть делается работа ◊ Это тоже заповедь: шесть дней следует работать, изменять мир.

Никакой работы не делайте ◊ Человек не должен работать безостановочно. Запрет на работу в субботу побуждает человека посвятить этот день духовному совершенствованию.

22.2. Песах (23:4-8)

ד אֵ֚לֶּה מֽוֹעֲדֵ֣י י֔י מִקְרָאֵ֖י קֹ֑דֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם בְּמֽוֹעֲדָֽם׃ ה בַּחֹ֣דֶשׁ הָֽרִאשׁ֗וֹן בְּאַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר לַחֹ֖דֶשׁ בֵּ֣ין הָֽעַרְבָּ֑יִם פֶּ֖סַח לַֽיֽי׃ ו וּבַֽחֲמִשָּׁ֨ה עָשָׂ֥ר יוֹם֙ לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֔ה חַ֥ג הַמַּצּ֖וֹת לַֽי֑י שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים מַצּ֥וֹת תֹּאכֵֽלוּ׃ ז בַּיּוֹם֙ הָֽרִאשׁ֔וֹן מִקְרָא־קֹ֖דֶשׁ יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַֽעֲשֽׂוּ׃ ח וְהִקְרַבְתֶּ֥ם אִשֶּׁ֛ה לַֽי֖י שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים בַּיּ֤וֹם הַשְּׁבִיעִי֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַֽעֲשֽׂוּ׃

(4) Вот праздники Господа, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время.

(5) В четырнадцатый день первого месяца, после полудня – Песах Господу.

(6) И в пятнадцатый день этого месяца праздник мацы Господу, семь дней ешьте мацу.

(7) В первый день будет у вас священное собрание, никакой работы не делайте.

(8) И семь дней приносите огненные жертвы Господу. А в седьмой день священное собрание, никакой работы не делайте.

(4) Вот праздники Господа ◊ Это ещё одно (после стиха 2) предисловие к праздникам, необходимое чтобы отделить субботу от остальных праздников, поскольку их принципы и законы различны.

Священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время ◊ В отличие от субботы, которая установлена от Сотворения мира и постоянна – дни, на которые выпадают праздники, частично зависят от народа. Новый месяц должен начинаться когда после новолуния появляется новая луна, но есть вариант сдвига начала месяца на один день – и Верховный религиозный суд (Санhедрин) от имени народа устанавливает какой день выбрать. Он также решает какой год будет високосным, и от этого зависят праздничные даты. (Поскольку 12 лунных месяцев на 10 дней короче солнечного года – в еврейском году примерно раз в три года добавляют 13-й месяц). Таким образом, праздники устанавливаются совместно Богом и человеком.

Кроме того, народ (вместе с мудрецами) имеет право установить дополнительные праздники и придать им статус «праздников Господа». В древности это были Ханука и Пурим, а сегодня в религиозном сионизме к ним добавлен День Независимости Израиля.

(5) Первого месяца ◊ Месяцы в Торе считаются от Исхода, и первый это нисан.

В четырнадцатый день ◊ День перед Исходом из Египта.

После полудня ◊ Выражение бейн hа-арбаим, букв. «между вечерами», означает «время когда постепенно вечереет», т.е. после полудня, и до заката.

Песах Господу ◊ Это «праздник Пасхальной жертвы», который начинается 14 нисана после полудня, когда приносят в жертву пасхальных агнцев.

(6) И в пятнадцатый день этого месяца праздник мацы Господу ◊ Вечером этого дня наступает 15 нисана, праздник мацы.

Текст Торы говорит о двух праздниках, в которые вложен разный смысл: праздник Пасхальной жертвы отмечает «уничтожение богов Египта» (Исход 12:3), а праздник мацы посвящен непосредственно выходу из Египта.

Но после разрушения Храма (и прекращения Пасхальной жертвы) есть единый праздник Песах, соединяющий оба аспекта.

Семь дней ешьте мацу ◊ Согласно галахе, нет обязанности есть мацу в каждый из семи дней, но это указание на продолжительность праздника. Праздник Пасхальной жертвы длится один день (когда ее приносят и съедают), а праздник мацы – семь. При этом есть мацу обязательно только в первый день, в остальные она не обязательна, однако хамец запрещен.

(7) В первый день будет у вас священное собрание, никакой работы не делайте ◊ В отличие от субботы, в праздники можно варить еду. В субботе главное отдых и покой, а в праздниках главным является радость – а традиция полагает что по-настоящему вкусной может быть только свежесваренная пища.

Различие между субботой и праздниками соответствует разным ролям человека в установлении этих дней. Как отмечалось выше, в установлении субботы человек участия не принимал, поэтому в субботу он покоится, запрещена всякая созидательная деятельность. Но Исход происходил при определенном участии и активности народа, поэтому в Песах (и другие праздники) покой не полный, и некоторые виды работ разрешены.

(8) И семь дней приносите огненные жертвы Господу ◊ Это праздничные жертвы, дополнительные к обычным жертвоприношениям. Они показывают особый статус этих дней.

А в седьмой день священное собрание, никакой работы не делайте ◊ В седьмой день Песаха празднуется пересечение Тростникового (Красного) моря и гибель египтян, т.е. окончательное освобождение от Египта.

Таким образом, первый день Песаха является полным праздником (и работа в этот день запрещена, кроме приготовления еды), дни со второго по шестой имеют статус полу-праздничных (холь hа-моэд, «будни праздника», в эти дни работа разрешена), седьмой день – опять полный праздник.

22.3. Приношение первого снопа, Омер (23:9-14)

ט וַיְדַבֵּ֥ר י֖י אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ י דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּֽי־תָבֹ֣אוּ אֶל־הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֤ר אֲנִי֙ נֹתֵ֣ן לָכֶ֔ם וּקְצַרְתֶּ֖ם אֶת־קְצִירָ֑הּ וַֽהֲבֵאתֶ֥ם אֶת־עֹ֛מֶר רֵאשִׁ֥ית קְצִֽירְכֶ֖ם אֶל־הַכֹּהֵֽן׃ יא וְהֵנִ֧יף אֶת־הָעֹ֛מֶר לִפְנֵ֥י י֖י לִֽרְצֹנְכֶ֑ם מִֽמָּחֳרַת֙ הַשַּׁבָּ֔ת יְנִיפֶ֖נּוּ הַכֹּהֵֽן׃ יב וַֽעֲשִׂיתֶ֕ם בְּי֥וֹם הֲנִֽיפְכֶ֖ם אֶת־הָעֹ֑מֶר כֶּ֣בֶשׂ תָּמִ֧ים בֶּן־שְׁנָת֛וֹ לְעֹלָ֖ה לַֽיֽי׃ יג וּמִנְחָתוֹ֩ שְׁנֵ֨י עֶשְׂרֹנִ֜ים סֹ֣לֶת בְּלוּלָ֥ה בַשֶּׁ֛מֶן אִשֶּׁ֥ה לַֽי֖י רֵ֣יחַ נִיחֹ֑חַ וְנִסְכֹּ֥ה יַ֖יִן רְבִיעִ֥ת הַהִֽין׃ יד וְלֶחֶם֩ וְקָלִ֨י וְכַרְמֶ֜ל לֹ֣א תֹֽאכְל֗וּ עַד־עֶ֨צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה עַ֚ד הֲבִ֣יאֲכֶ֔ם אֶת־קָרְבַּ֖ן אֱלֹֽהֵיכֶ֑ם חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם בְּכֹ֖ל מֹשְׁבֹֽתֵיכֶֽם׃

(9) Господь говорил Моше, и сказал:

(10) Говори с сынами Израиля и скажи им: Когда придете в Страну, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву – то первый сноп вашей жатвы приносите священнику.

(11) И он вознесет этот сноп перед Господом, чтобы приобрести вам благоволение, священник вознесет его назавтра после дня покоя.

(12) В день вознесения этого снопа принесете во всесожжение Господу однолетнего ягненка без изъяна,

(13) И с ним в дар две десятых эйфы лучшей муки смешанной с елеем, в огненную жертву Господу, в приятное благоухание, и четверть hина вина возлияние к нему.

(14) И до того дня не ешьте хлеба нового урожая, свежих колосьев или сушеных зерен, пока не принесете этой жертвы Богу вашему. Это устав вечный в поколения ваши, во всех местах вашего поселения.

(10) Когда придете в Страну и будете жать на ней жатву ◊ Песах связан с Исходом из Египта. Но далее праздники ориентированы на Страну Израиля, и связаны с сельским хозяйством, основой жизни и пропитания народа.

Ниже мы увидим, что в отличие от Песаха, дата которого закреплена жестко (и это соответствует тому, что народ в Пустыне после Исхода не мог жить самостоятельно, всё предписывалось Свыше) – дата Омера в некоторой степени зависит от народа, и это соответствует самостоятельной жизни в своей Стране.

Первый сноп ◊ Слово Омер исходно означает как сноп, так и меру объема, около 2,5 л., она же «десятая часть эйфы» (видимо, примерно столько зерна можно было намолотить из одного снопа). В Пустыне евреи питались манной, которая выпадала в количестве «омер на человека в день» (Исход 16:16). В память об этом омере манны приносят в жертву омер зерна из первого сжатого снопа. А поскольку манна начала выпадать в Пустыне после Исхода, то день жатвы Омера связан с Песахом, праздником Исхода.

Вашей жатвы ◊ Это жатва ячменя, поскольку именно он созревает первым, к Песаху. Пшеница же созревает на полтора месяца позже, к празднику Шавуот.

Приносите священнику ◊ В разделе Эмор праздники описываются с точки зрения жертвоприношений, поскольку весь раздел посвящен священникам и службе в Храме.

Омер описывается здесь как отдельный специфический праздник. После него начинается «счет Омера», (точнее, «счет после Омера»), т.е. отсчет пятидесяти дней от принесения снопа Омер и до праздника Шавуот, что обсуждается ниже.

Хотя отрывок про Омер идет сразу после отрывка про Песах – Омер здесь связывается не с Песахом, а с жатвой. Как мы увидим ниже, это дает возможность по-разному устанавливать дату приношения Омера.

(11) Священник вознесет его ◊ Полное название этого снопа – «сноп вознесения». Начало жатвы празднуется вознесением в Храме первого снопа.

Назавтра после дня покоя ◊ Галаха понимает это как «на следующий день после праздника (Песах)». Вечером на исходе первого праздничного дня сжинали сноп ячменя нового урожая, мололи зерно в муку, и утром на следующий день приносили в Храм хлебное приношение. Небольшая часть этой муки сжигалась на жертвеннике, остальное шло в пищу священникам.

Однако текст Торы неоднозначен. Выражение мимохорат hа-шабат, букв. «назавтра после субботы/покоя», может быть понято по-разному: означает ли оно «после субботы» или же «после праздничного дня»? Это расхождение стало в конце эпохи Второго Храма (в I в. до н.э.) предметом острого конфликта между фарисеями (мудрецами Торы) и саддукеями, подробнее см. ниже.

(13) И с ним в дар две десятых эйфы лучшей муки, и четверть hина вина ◊ Хотя хлебное приношение было вдвое больше обычного, размер возлияния не менялся. Это подчеркивало важность именно хлебного приношения Омера.

(14) А до того дня не ешьте хлеба нового урожая, пока не принесете этой жертвы Богу вашему ◊ Приношение Омера символизирует признание того что урожай дает Всевышний. Только после такого признания было разрешено есть зерно нового урожая.

После разрушения Храма жертвоприношение Омера не совершается, однако хлеб нового урожая запрещается есть «до того дня», т.е. до дня после Песаха.

Это устав вечный в поколения ваши, во всех местах вашего поселения ◊ В галахе существует два подхода к пониманию этих слов.

Согласно первому, «во всех местах вашего поселения» означает «где бы вы ни жили», поэтому запрет хлеба нового урожая до Песаха действителен всюду, в том числе и за пределами Страны.

Согласно второму, эти слова следует читать как «после того, как вы займете места вашего поселения», т.е. повеление о хлебе нового урожая вступает в силу после того как народ завоевал Страну. Однако оно действует только в Стране Израиля, потому что связано с приношением Омера, а Омер приносится лишь там.

В итоге галаха стала придерживаться второй точки зрения. Но некоторые группы в иудаизме взяли на себя дополнительные строгости, и соблюдают этот закон также и за пределами Страны.

Надо отметить, что в Стране Израиля правило «не есть хлеба нового урожая до приношения Омера» естественно и легко исполнимо: зерновые сеют один раз в год, осенью, поскольку только зимой идут дожди, и урожай поспевает как раз к Песаху. Однако за пределами Страны соблюдение заповеди Омера не соответствует климатическим условиям: злаки сеют весной, они вызревают к осени, и получается, что этот урожай нельзя будет есть до следующего Песаха, т.е. в течение полугода, что ненормально. Это природное несоответствие было одной из причин принятия галахой второго подхода, хотя он кажется менее соответствующим буквальному тексту Торы.

22.4. Спор между фарисеями и саддукеями относительно Омера

Как мы отметили, слова «священник вознесет его назавтра после дня покоя» (стих 11) послужили основой знаменитого в еврейской истории конфликта в 1 в. до н.э. между фарисеями и саддукеями. Этот спор о понимании стиха Торы приводил к разному устройству календаря и установлению дат праздников, поэтому непосредственно касался жизни всего народа.

Фарисеи (мудрецы Талмуда) полагали, что мимохорат hа-шабат, букв. «назавтра после субботы/покоя» – это первый праздничный день Песаха (который тоже «день покоя от работы»), независимо от того, на какой день он выпадает. А саддукеи понимали слово «суббота» как обычную субботу. и делали вывод что Омер, жертву первого снопа, следует всегда приносить сразу после субботы. Поэтому календарь должен быть составлен таким образом, чтобы праздник Песах всегда приходился на субботу.

При этом в еврейской традиции есть разные подходы к пониманию сути этого спора, и есть принципиальное расхождение между двумя крупнейшими еврейскими философами Средневековья, Маймонидом и р. Иеhудой Галеви (автором книги Кузари).

Маймонид полагает (и это обычно принимаемый подход), что слово шаббат здесь всегда и во все эпохи значило только первый день Песаха, 15 нисана, и что фарисеи в этом вопросе следовали Устной традиции со времен Моисея, а саддукеи не признавали Устную Тору.

С точки зрения р. Иеhуды Галеви ситуация совершенно иная. Он считает что что в Откровении, полученном Моисеем на Синае, дата Омера не была фиксированной. Поэтому в Торе здесь специально дана расплывчатая формулировка («на следующий день после покоя» может означать и «после субботы», и «после Песаха», и даже «на следующий день после покоя завершения жатвы»), и это давало возможность руководителям народа определять понимание данного стиха исходя из конкретных условий. И в разных случаях, в разные эпохи, они по-разному решали, какое прочтение Торы выбрать. В одном случае они могли счесть, что это «после субботы, которая ближайшая к празднику Песах», а в другом что это «после самого праздника Песах». И могли быть еще какие-то подходы, пока не установилось согласие начинать считать после первого дня Песаха. И также возможно, что такое решение пришло не сразу, но сначала превалировал подход согласно которому «день покоя» здесь это суббота – а потом, через некоторое время, Санhедрин решил пересмотреть свое прежнее прочтение. Фарисеи пошли по новому решению, поскольку они считали основой галахи Устную Тору (которая, с точки зрения данного подхода, означает «согласие мудрецов»), а саддукеи с этим не согласились.

Это означает, что дата праздника Шавуот, на пятидесятый день после Омера – в разные эпохи могла существенно сдвигаться в зависимости от решения духовных руководителей народа.

Раби Иеhуда Галеви уточняет: «Сказал Кузари: как же это возможно? Ведь сказано в Торе ‘Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте’ (Втор. 4:2). Ответил ему раби: Это сказано для простого народа, чтобы он не пытался сам, по своему пониманию, что-нибудь убавить или прибавить к заповедям. Но мудрецы Санhедрина имеют право убавлять и прибавлять». И действительно, в еврейской традиции реализуется именно такой подход: в установлении мудрецами праздников Пурима и Хануки, заповеди зажигать субботние свечи, и во множестве других правил. И всё это принято еврейским народом.

Согласно Иеhуде Галеви, это общее правило: лишь небольшая часть заповедей была детализована исходно, и передана на горе Синай в том виде как они соблюдаются сейчас. По большинству же вопросов конкретные детали заповедей относятся к Устной Торе, поэтому они формировались и видоизменялись на протяжении столетий: сначала в эпоху Пророков, а потом в эпоху Мудрецов, которые принимали разные решения. Однако при этом все сегодняшние установления являются «законами Бога и Торы» – не потому что именно так в деталях идет от Синая, а потому что согласно Торе Санhедрин и еврейский народ имеют право принимать конкретные постановления о деталях заповедей.

Таким образом, если для Маймонида «закон таков, потому что так сказал Бог на горе Синай» – то для Иеhуды Галеви «закон таков, потому что так решил еврейский народ (в соответствии с указаниями Бога), и Санhедрин как его представитель». У Галеви функция народа в формировании законодательства Торы выражена несравненно сильнее, чем у Маймонида.

Конечно, последние более чем две тысячи лет ми-махарат hа-шаббат понимается как «после первого дня Песаха». Но это не значит, что «саддукеи просто не знали и не понимали». Они придерживались другой позиции, которая вначале была одной из возможных, но впоследствии, после принятия Санhедрином окончательного решения, стала отвергнутой в практическом смысле.

Более того, это означает, что понимание Торы (даже в вопросах де-Орайта, т.е. «заповедей непосредственно из Торы) не является неизменным. В Торе Небесное и Божественное динамически интегрируется с человеческим и земным. Письменная Тора это завершенный канонический текст, но Устная Тора потому и устная, что она не застывшая, а динамичная, может изменяться и развиваться.

Такая концепция необычна для классического подхода в иудаизме, однако именно ее выдвигает р. Иеhуда Галеви. Причина же этой «необычности» в том, что в течение многих веков изучали Маймонида, а р. Иеhуда Галеви не был популярен, и его книгу недооценивали. Однако в начале сионистского движения р. Кук, рассматривавший Возвращение народа в Страну Израиля как изменение и разворот всей еврейской традиции, установил всеобщее изучение Кузари в программе своей иешивы, и сделал его точку зрения широко известной.

В ситуации Изгнания настоящая динамика понимания Торы невозможна. Причина здесь в том, что такая динамика связана с жизнью народа, и если национальный организм жив (как это происходит с еврейским народом когда у него есть государство в Стране Израиля), то ему необходимо развитие – подобно тому как все живое нуждается в движении. А если национальный организм умер (как это происходит с еврейским народом в Изгнании) – то динамика опасна, поскольку мертвое может развалиться от того, что его части тела перекладывают по-новому. Поэтому в Изгнании доминирует Маймонид, а при Возвращении возрождается Кузари.

Важно еще раз подчеркнуть, что здесь неправильно ставить вопрос: «Кто прав, Маймонид или Иеhуда Галеви?». Здесь есть две равноправные точки зрения, и обе вполне авторитетны. Спор между ними (как и вообще спор мудрецов) это нормальное состояние иудаизма. А какую из двух точек зрения применять на практике, решит еврейский народ.

22.5. Счет Омера и Шавуот (23:15-22)

טו וּסְפַרְתֶּ֤ם לָכֶם֙ מִמָּֽחֳרַ֣ת הַשַּׁבָּ֔ת מִיּוֹם֙ הֲבִ֣יאֲכֶ֔ם אֶת־עֹ֖מֶר הַתְּנוּפָ֑ה שֶׁ֥בַע שַׁבָּת֖וֹת תְּמִימֹ֥ת תִּֽהְיֶֽינָה׃ טז עַ֣ד מִֽמָּחֳרַ֤ת הַשַּׁבָּת֙ הַשְּׁבִיעִ֔ת תִּסְפְּר֖וּ חֲמִשִּׁ֣ים י֑וֹם וְהִקְרַבְתֶּ֛ם מִנְחָ֥ה חֲדָשָׁ֖ה לַֽיֽי׃ יז מִמּוֹשְׁבֹ֨תֵיכֶ֜ם תָּבִ֣יאּוּ ׀ לֶ֣חֶם תְּנוּפָ֗ה שְׁ֚תַּיִם שְׁנֵ֣י עֶשְׂרֹנִ֔ים סֹ֣לֶת תִּֽהְיֶ֔ינָה חָמֵ֖ץ תֵּֽאָפֶ֑ינָה בִּכּוּרִ֖ים לַֽיֽי׃ יח וְהִקְרַבְתֶּ֣ם עַל־הַלֶּ֗חֶם שִׁבְעַ֨ת כְּבָשִׂ֤ים תְּמִימִם֙ בְּנֵ֣י שָׁנָ֔ה וּפַ֧ר בֶּן־בָּקָ֛ר אֶחָ֖ד וְאֵילִ֣ם שְׁנָ֑יִם יִֽהְי֤וּ עֹלָה֙ לַֽי֔י וּמִנְחָתָם֙ וְנִסְכֵּיהֶ֔ם אִשֵּׁ֥ה רֵֽיחַ־נִיחֹ֖חַ לַֽיֽי׃ יט וַֽעֲשִׂיתֶ֛ם שְׂעִיר־עִזִּ֥ים אֶחָ֖ד לְחַטָּ֑את וּשְׁנֵ֧י כְבָשִׂ֛ים בְּנֵ֥י שָׁנָ֖ה לְזֶ֥בַח שְׁלָמִֽים׃ כ וְהֵנִ֣יף הַכֹּהֵ֣ן ׀ אֹתָ֡ם עַל֩ לֶ֨חֶם הַבִּכֻּרִ֤ים תְּנוּפָה֙ לִפְנֵ֣י י֔י עַל־שְׁנֵ֖י כְּבָשִׂ֑ים קֹ֛דֶשׁ יִֽהְי֥וּ לַֽי֖י לַכֹּהֵֽן׃ כא וּקְרָאתֶ֞ם בְּעֶ֣צֶם ׀ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֗ה מִֽקְרָא־קֹ֨דֶשׁ֙ יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַֽעֲשׂ֑וּ חֻקַּ֥ת עוֹלָ֛ם בְּכָל־מוֹשְׁבֹ֥תֵיכֶ֖ם לְדֹרֹֽתֵיכֶֽם׃ כב וּֽבְקֻצְרְכֶ֞ם אֶת־קְצִ֣יר אַרְצְכֶ֗ם לֹֽא־תְכַלֶּ֞ה פְּאַ֤ת שָֽׂדְךָ֙ בְּקֻצְרֶ֔ךָ וְלֶ֥קֶט קְצִֽירְךָ֖ לֹ֣א תְלַקֵּ֑ט לֶֽעָנִ֤י וְלַגֵּר֙ תַּֽעֲזֹ֣ב אֹתָ֔ם אֲנִ֖י י֥י אֱלֹֽהֵיכֶֽם׃

(15) Отсчитайте семь полных недель от того дня когда вы принесли сноп вознесения после дня покоя,

(16) Отсчитайте до завершения седьмого дня покоя, пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение Господу.

(17) Из поселений ваших принесите два хлеба возношения, они должны быть из двух десятых эйфы лучшей муки, испеченные квасными. Это первинки Господу.

(18) И к этому хлебу принесите семь однолетних ягнят без изъяна, и одного молодого тельца, и двух овнов во всесожжение Господу, и хлебное приношение и возлияние к ним в огненную жертву благоухания Господу.

(19) И приготовьте одного козленка в жертву очищения за грех, и двух однолетних ягнят в мирную жертву.

(20) И священник вознесет их при хлебах первинок, с двумя ягнятами, возношением перед Господом – они будут посвящением Господу, для священника.

(21) И в этот день провозгласите у вас священное собрание, не делайте никакой работы. Это вечный устав во всех жилищах ваших, в поколениях ваших.

(22) А когда будете жать жатву на вашей земле, то не дожинайте края поля и не подбирайте упавшее от жатвы, оставьте это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш.

(15) Отсчитайте семь полных недель от того дня когда вы принесли сноп вознесения ◊ Это «дни счета (после приношения) Омера». С сельскохозяйственной точки зрения это период от начала жатвы ячменя – и до начала жатвы пшеницы и созревания первых плодов фруктов.

Хотя после разрушения Храма жертва Омера не приносится, заповедь счета дней Омера действует, и с ней связана дата праздника Шавуот.

Cемь недель ◊ Поэтому праздник называется Шавуот, букв. «Недели, Седьмицы». Он может рассматриваться как «завершение Песаха», поскольку счет Омера связывает их в единую систему.

(16) До завершения седьмого дня покоя ◊ Здесь опять неоднозначная формулировка: что имеется в виду под hа-шабат hа-швии, «седьмым днем покоя»? Эта неоднозначность оставляет возможность согласовать с текстом толкование и фарисеев, и саддукеев.

Галаха (идущая, разумеется, всегда по линии фарисеев) понимает здесь шабат не как обычно, в смысле «суббота или праздник», а как «неделя, семь дней». Это аналогично тому, как в русском языке слово «не-деля», вначале означавшее «выходной день, когда не-делается работа», впоследствии приобрело современное значение «неделя» как семидневный отрезок времени, от одного дня не-делания до другого.

Отсчитайте пятьдесят дней ◊ На пятидесятый день, на следующий день после окончания седьмой недели, совершите это жертвоприношение. (Ввиду этого в христианской традиции этот праздник называется «Пятидесятница»).

В Торе не говорится прямо о связи праздника Шавуот с Дарованием Торы, но согласно книге Исход (19:1) от Выхода из Египта до Дарования Торы прошло примерно пятьдесят дней.

Уже отмечалось (см. комментарий к 9:1), что число семь в Торе всегда обозначает природный цикл и очищение, тогда как число восемь означает выход за рамки природы. Семь семидневных периодов, сорок девять дней, это «полное очищение природы», а на пятидесятый день в мире проявляет себя трансцендентная (над-природная) Божественность – и это Дарование Торы.

Принесите новое хлебное приношение Господу ◊ Оно называется «новое», потому что это первое хлебное приношение из пшеницы нового урожая (Омер приносили из ячменя).

(17) Из поселений ваших ◊ Согласно галахе речь идёт только о Стране Израиля.

Принесите два хлеба возношения, испеченные квасными ◊ На Шавуот, единственный раз в году, в Храм приносили квасные хлеба, хамец. Однако эти хлеба не возносили на жертвенник, а только передавали священникам, поскольку сказано: «Никакие хлебные приношения Господу не должны быть из квасного, ибо нельзя воскурять в сжигаемое Господу ничего из закваски и ничего из меда» (2:11). Как уже говорилось, хамец «раздувается», символизируя ощущение собственной важности – но при жертвоприношении такому самоощущению нет места, жертвы следует приносить со смирением, а смирение символизирует маца. Однако хамец допустим в качестве «хлеба нового урожая» (без вознесения на жертвенник), поскольку земледелец вправе гордиться результатами своего тяжелого труда.

Это первинки Господу ◊ Приношение бикурим, «первинок», выражает осознание главной роли Всевышнего в получении человеком урожая.

(18) И к этому хлебу принесите семь однолетних ягнят без изъяна ◊ В отличие от приношений первого дня, когда жертвой был один ягненок, здесь в жертву приносили сразу семь ягнят, что символизировало целостность и завершение цикла.

(18-19) Тельца и двух овнов во всесожжение Господу, одного козленка в жертву очищения, и двух однолетних ягнят в мирную жертву ◊ Полный набор жертв всех видов выражает полноту духовного подъема в Шавуот.

(21) И в этот день провозгласите у вас священное собрание, не делайте никакой работы ◊ Как и во все праздничные дни, занимайтесь не работой, а «священным собранием», т.е. собирайтесь вместе для служения и празднования.

(22) А когда будете жать жатву, то не дожинайте края поля, оставьте это бедному и пришельцу ◊ Повторяется сказанное в стихе 19:9. Принося жертву Всевышнему, не забывай исполнить свои обязанности по отношению к бедным, без этого служение не будет правильным.

22.6. Праздник Трубления (23:23-25)

כג וַיְדַבֵּ֥ר י֖י אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ כד דַּבֵּ֛ר אֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר בַּחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ יִֽהְיֶ֤ה לָכֶם֙ שַׁבָּת֔וֹן זִכְר֥וֹן תְּרוּעָ֖ה מִקְרָא־קֹֽדֶשׁ׃ כה כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַֽעֲשׂ֑וּ וְהִקְרַבְתֶּ֥ם אִשֶּׁ֖ה לַֽיֽי׃

(23) Господь говорил Моше, и сказал:

(24) Говори сынам Израиля и скажи им: В первый день седьмого месяца пусть будет у вас покой, праздник памяти Трубления.

(25) Никакой работы не делайте, и приносите огненную жертву Господу.

(24) В первый день седьмого месяца ◊ Все праздники отстоят от Песаха, дня Исхода, на «семь единиц времени»: на седьмой день после Песаха празднуется Переход через море, на седьмой неделе после Песаха праздник Шавуот, на седьмой месяц после Песаха праздник Трубления.

Седьмого месяца ◊ Счет месяцев идет от Исхода, с весны, от месяца нисан. Вся система праздников начинается с весеннего праздника в нисан и завершается осенними праздниками в тишрей.

Праздник памяти Трубления ◊ Это неоднозначное выражение, его можно понять как «память с помощью трубления» (т.е. вы будете «вспомнены» перед Богом благодаря тому, что вы будете трубить в шофар, бараний рог), или же как «память о трублении» (и тогда праздник является «памятью о ситуациях, когда было трубление в шофар»).

Поскольку шофар изготовляется из рога барана, традиция связывает эту память с тем бараном, который был принесен в жертву вместо Ицхака в истории Акеды (Бытие гл. 22). Но в более широком смысле это «праздник памяти» (т.е. связи с Богом), которая пробуждается при трублении в шофар.

В Библейский период года считали от Исхода из Египта (см. Цари I, 6:1), и первым месяцем в году был нисан. В эпоху Талмуда перешли к счету годов от Сотворения мира, поэтому «седьмой месяц», тишрей, стал первым в году, а праздник Трубления получил название Рош hа-Шана, «Начало года».

(25) Никакой работы не делайте, и приносите огненную жертву Господу ◊ Как и во всем отрывке, изложение ведется с точки зрения Храмовой службы, поэтому акцент делается на жертвоприношениях.

22.7. День Искупления (23:26-32)

כו וַיְדַבֵּ֥ר י֖י אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ כז אַ֡ךְ בֶּֽעָשׂ֣וֹר לַחֹדֶשׁ֩ הַשְּׁבִיעִ֨י הַזֶּ֜ה י֧וֹם הַכִּפֻּרִ֣ים ה֗וּא מִֽקְרָא־קֹ֨דֶשׁ֙ יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹֽׁתֵיכֶ֑ם וְהִקְרַבְתֶּ֥ם אִשֶּׁ֖ה לַֽיֽי׃ כח וְכָל־מְלָאכָה֙ לֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ בְּעֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה כִּ֣י י֤וֹם כִּפֻּרִים֙ ה֔וּא לְכַפֵּ֣ר עֲלֵיכֶ֔ם לִפְנֵ֖י י֥י אֱלֹֽהֵיכֶֽם׃ כט כִּ֤י כָל־הַנֶּ֨פֶשׁ֙ אֲשֶׁ֣ר לֹֽא־תְעֻנֶּ֔ה בְּעֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה וְנִכְרְתָ֖ה מֵֽעַמֶּֽיהָ׃ ל וְכָל־הַנֶּ֗פֶשׁ אֲשֶׁ֤ר תַּֽעֲשֶׂה֙ כָּל־מְלָאכָ֔ה בְּעֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה וְהַֽאֲבַדְתִּ֛י אֶת־הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא מִקֶּ֥רֶב עַמָּֽהּ׃ לא כָּל־מְלָאכָ֖ה לֹ֣א תַֽעֲשׂ֑וּ חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם בְּכֹ֖ל מֹשְׁבֹֽתֵיכֶֽם׃ לב שַׁבַּ֨ת שַׁבָּת֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹֽׁתֵיכֶ֑ם בְּתִשְׁעָ֤ה לַחֹ֨דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב מֵעֶ֣רֶב עַד־עֶ֔רֶב תִּשְׁבְּת֖וּ שַׁבַּתְּכֶֽם׃

(26) Господь говорил Моше, и сказал:

(27) Однако в десятый день этого седьмого месяца – День Искупления. Священное собрание будет у вас, и смиряйте души ваши, и приносите огненную жертву Господу.

(28) В этот день не делайте никакой работы, ибо он День Искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Богом вашим.

(29) А всякая душа которая не смирит себя в этот день, истребится из своего народа.

(30) И всякая душа которая в этот день будет делать какую-либо работу – Я истреблю эту душу из среды ее народа.

(31) Не делайте никакой работы, это вечный устав в поколениях ваших, во всех местах вашего поселения.

(32) Это для вас Суббота суббот, и смиряйте ваши души в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера покойтесь в субботу вашу.

(27) Однако в десятый день этого седьмого месяца ◊ Вводное слово «однако» подчеркивает необычность этого дня: обычно в праздник устраивается трапеза, а в этот день нельзя есть и пить.

День Искупления ◊ Ивр. «Йом Кипур».

И смиряйте души ваши ◊ Слово онэ, неоднократно встречающееся в этом отрывке, может быть переведено как «смирение, изнурение души», его производное таанит, «пост, отказ от еды». Это «смирение» понимается как отказ от удовольствий тела (еды, питья и т. д.).

(29) А всякая душа которая не смирит себя в этот день, истребится из своего народа ◊ Когда речь шла о других праздниках, ничего не было сказано о наказании за их несоблюдение. Возможно, это связано с тем, что главная эмоция других праздников это радость, тогда как главная эмоция Дня Искупления это смирение, и такой особый праздник может оказаться сложным для человека.

(30) И всякая душа, которая в этот день будет делать какую-либо работу, – Я истреблю эту душу из среды ее народа ◊ Нарушения предписаний Йом Кипура наказываются Всевышним, а не судебной системой.

(31) Не делайте никакой работы, это вечный устав в поколениях ваших, во всех местах вашего поселения ◊ Подчеркивается абсолютный характер запретов в Йом Кипур.

(32) Это для вас Суббота суббот ◊ Такое удвоение, «Суббота суббот», символизирует максимальную строгость предписаний.

И смиряйте ваши души в девятый день месяца вечером ◊ Чтобы человек не подумал что поститься нужно только в дневное время, когда Первосвященник в Храме приносит праздничные жертвы – Тора подчеркивает что пост начинается «в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера».

Эти слова можно понимать также как указание прибавить к посту Йом Кипур некоторое время за счёт девятого дня месяца тишрей.

От вечера до вечера покойтесь в субботу вашу ◊ Суббота здесь означает День Искупления, «день покоя».

22.8. Суккот и Шмини Ацерет (23:33-43)

לג וַיְדַבֵּ֥ר י֖י אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ לד דַּבֵּ֛ר אֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר בַּֽחֲמִשָּׁ֨ה עָשָׂ֜ר י֗וֹם לַחֹ֤דֶשׁ הַשְּׁבִיעִי֙ הַזֶּ֔ה חַ֧ג הַסֻּכּ֛וֹת שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים לַֽיֽי׃ לה בַּיּ֥וֹם הָֽרִאשׁ֖וֹן מִקְרָא־קֹ֑דֶשׁ כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַֽעֲשֽׂוּ׃ לו שִׁבְעַ֣ת יָמִ֔ים תַּקְרִ֥יבוּ אִשֶּׁ֖ה לַֽי֑י בַּיּ֣וֹם הַשְּׁמִינִ֡י מִקְרָא־קֹדֶשׁ֩ יִֽהְיֶ֨ה לָכֶ֜ם וְהִקְרַבְתֶּ֨ם אִשֶּׁ֤ה לַֽיי֙ עֲצֶ֣רֶת הִ֔וא כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַֽעֲשֽׂוּ׃ לז אֵ֚לֶּה מֽוֹעֲדֵ֣י י֔י אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם מִקְרָאֵ֣י קֹ֑דֶשׁ לְהַקְרִ֨יב אִשֶּׁ֜ה לַֽי֗י עֹלָ֧ה וּמִנְחָ֛ה זֶ֥בַח וּנְסָכִ֖ים דְּבַר־י֥וֹם בְּיוֹמֽוֹ׃ לח מִלְּבַ֖ד שַׁבְּתֹ֣ת י֑י וּמִלְּבַ֣ד מַתְּנֽוֹתֵיכֶ֗ם וּמִלְּבַ֤ד כָּל־נִדְרֵיכֶם֙ וּמִלְּבַד֙ כָּל־נִדְבֹ֣תֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֥ר תִּתְּנ֖וּ לַֽיֽי׃ לט אַ֡ךְ בַּֽחֲמִשָּׁה֩ עָשָׂ֨ר י֜וֹם לַחֹ֣דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֗י בְּאָסְפְּכֶם֙ אֶת־תְּבוּאַ֣ת הָאָ֔רֶץ תָּחֹ֥גּוּ אֶת־חַג־י֖י שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים בַּיּ֤וֹם הָֽרִאשׁוֹן֙ שַׁבָּת֔וֹן וּבַיּ֥וֹם הַשְּׁמִינִ֖י שַׁבָּתֽוֹן׃ מ וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיּ֣וֹם הָֽרִאשׁ֗וֹן פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַֽעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י י֥י אֱלֹֽהֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ מא וְחַגֹּתֶ֤ם אֹתוֹ֙ חַ֣ג לַֽי֔י שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים בַּשָּׁנָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם בַּחֹ֥דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֖י תָּחֹ֥גּוּ אֹתֽוֹ׃ מב בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּֽשְׁב֖וּ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים כָּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵֽשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת׃ מג לְמַעַן֮ יֵֽדְע֣וּ דֹרֹֽתֵיכֶם֒ כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֨בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהֽוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲנִ֖י י֥י אֱלֹֽהֵיכֶֽם׃

(33) Господь говорил Моше, и сказал:

(34) Говори сынам Израиля: В пятнадцатый день этого седьмого месяца – семь дней праздник Шалашей Господу.

(35) В первый день священное собрание, никакой работы не делайте.

(36) Семь дней приносите огненные жертвы Господу. А на восьмой день будет у вас священное собрание, и приносите огненную жертву Господу, это праздничное собрание, не делайте никакой работы.

(37) Вот праздники Господа, которые вы назначите для священных собраний, чтобы приносить Господу огненную жертву, всесожжение и хлебное приношение, жертвы и возлияния, каждое в свой день,

(38) Сверх суббот Господа и сверх ваших даров, и сверх всех ваших обетов, и сверх даров приношений, которые вы давать будете Господу.

(39) Однако в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господа семь дней: в первый день покой, и в восьмой день покой.

(40) В первый день возьмите себе плод прекрасного дерева, ветви пальмы, ветки мирта и речной ивы, и веселитесь перед Господом, вашим Богом, семь дней.

(41) И празднуйте этот праздник Господу семь дней в году, это вечный устав в ваших поколениях, празднуйте его в седьмой месяц.

(42) Семь дней живите в шалашах, всякий уроженец в Израиле должен жить в шалаше.

(43) Чтобы знали ваши потомки, что Я поселил сынов Израиля в шалашах когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш.

(34) Этого седьмого месяца ◊ Осенние праздники образуют единый комплекс «этого седьмого месяца»: День Трубления, День Искупления, Праздник Шалашей.

Праздник Шалашей ◊ Суккот.

Праздники Песах, Шавуот и Суккот вместе носят название Шалош Регалим, «Три праздника паломничества», поскольку в эти праздники всему народу полагалось приходить в Храм.

(35) В первый день священное собрание, никакой работы не делайте ◊ Структура Суккота аналогична структуре Песаха: первый и последний дни праздничные, а в дни между ними полу-праздничные.

(36) А в восьмой день будет у вас священное собрание ◊ Этот день Шмини Ацерет, «Собрание восьмого (дня)», выделяется в отдельный праздник. Он примыкает к Суккоту, но это уже не праздник Шалашей, а особое завершение, причём не только осенних праздников но и всего комплекса, начинающегося с Песаха.

В Песах празднование длится семь дней, а его дополнительным завершающим днем является Шавуот, который отмечается через семь недель после Песаха. В Суккот празднование тоже длится семь дней, но его завершающий день идет сразу после него. Это различие связано с тем что в момент выхода из Египта народ не был готов получить Тору, и до Дарования Торы должны были пройти пятьдесят дней очищения, поэтому завершение Исхода произошло в Шавуот, который отстоит от Песаха на семь недель. В то время как Суккот это праздник успешной жизни в Стране Израиля, и его завершение не откладывается.

Завершение на восьмой день является символическими «воротами Мира Грядущего», переход к которому является целью хода истории.

При этом «завершающие дни праздника» Шавуот и Шмини Ацерет связаны с раскрытием Торы, Божественного Откровения.

• Шавуот, завершение Песаха, – это праздник Дарования Торы.
• Шмини Ацерет, завершение Суккота, – праздник изучения Торы.

Первоначальной формой изучения Торы в дни Суккота был hакhель, «День Всесобрания» (Втор. 31:13) – публичное чтение Торы царем Израиля. Эта церемония происходила раз в семь лет, на исходе года Шмиты. В Стране Израиля возникла традиция за эти семь лет дважды прочитывать текст Торы (т.е. цикл чтения был три с половиной года, каждую субботу по небольшому отрывку). При этом в Вавилоне, где празднования hакhель не было, сформировалась иная традиция: прочитывать Тору за один год. Днем начала (и окончания) цикла чтения был установлен Шмини Ацерет, и он стал называться Симхат Тора, «радость Торы». В эпоху после Талмуда вавилонская традиция постепенно распространилась всюду, также и в Стране Израиля.

(37) Вот праздники Господа, чтобы приносить Господу огненную жертву ◊ Подведение итога темы праздников с точки зрения жертвоприношений.

(39) Однако в пятнадцатый день седьмого месяца ◊ Вводное «однако» добавляет дополнительные аспекты Суккота, кроме жертвоприношений.

Когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господа ◊ Это первый дополнительный аспект Суккота как праздника урожая, сбора фруктов.

(40) В первый день возьмите себе плод прекрасного дерева ◊ Традиция понимает слово «прекрасное», hадар, как «дерево особых замечательных качеств» – а именно «дерево, у которого древесина и плод одинаковы на вкус», и также «дерево, чьи плоды висят несколько лет». Этими качествами обладает этрог.

Возьмите себе плод прекрасного дерева, ветви пальмы, ветки мирта и речной ивы; и веселитесь перед Господом, Богом вашим, семь дней ◊ Тора предписывает радоваться в Суккот, взяв эти четыре вида растений. Это «невербальная просьба»: растения требуют воды, и празднование с ними выражают мольбу о дожде.

После Суккот в Стране Израиля начинается зима, сезон дождей, и от того сколько выпадет осадков зависит жизнь Страны. Летом дождей нет, рек и источников очень мало, поэтому пьют воду запасенную с зимы. Так было не только в древности, но и в наше время, при этом «общенациональным резервуаром» (и источником воды в водопроводе) является озеро Кинерет, получающее воду от зимних дождей. (Лишь в последнее время всё больше воды Израиль получает от опреснительных установок и от артезианских скважин).

(42) Семь дней живите в шалашах ◊ Это второй дополнительный аспект Суккота: жизнь в шалаше.

Всякий уроженец в Израиле должен жить в шалаше ◊ Эзрах, «уроженец», это коренной народ Израиля, в противоположность «пришельцам».

(Сегодня в иврите эзрах это «гражданин», в отличие от «иностранца, имеющего лишь право на проживание»).

(43) Чтобы знали ваши потомки, что Я поселил сынов Израиля в шалашах когда вывел их из земли Египетской ◊ Не вполне ясно, о каких шалашах при выходе из Египта идет речь.

В книге Исход шалаши как место жизни в Пустыне не упомянуты. И если жизнь в шалашах это настолько значительное событие, что в память его установлен праздник – то почему же об этом не рассказано?

Обычно считается, что «шалаши» это метафорическое описание «облаков Славы Всевышнего», которые сопровождали евреев при сорокалетнем переходе по Пустыне, укрывали и защищали их.

Но существует и другая точка зрения: имеется в виду населенный пункт Суккот, «Шалаши», в котором евреи оказались сразу после Исхода, и это первая стоянка евреев после выхода из Египта, где они смогли испечь мацу («И сыны Израиля отправились из Раамсеса в Суккот» – Исход 12:37). Здесь Тора дает обзор прошлого, и показывает как меняется душевное состояние народа: возникает возможность взглянуть на произошедшее, подвести первые итоги, и осознать что предыдущая ночь была важнейшей для Бога и для Израиля.

Видимо, такая ретроспектива Исхода имеется в виду в стихе: «Я поселил сынов Израиля в Суккот/шалашах, когда вывел их из земли Египетской» – именно это следует вспоминать в праздник Суккот.

Но этот праздник не следует сразу за Песахом, а перенесен на время сбора урожая, в конце сельскохозяйственного года – когда человеку следует остановиться, подвести итоги и обдумать заново свое место в мире.

22.9. Исторический и сельскохозяйственный аспекты праздников

Во всех трех праздниках Шалош Регалим соединяются исторический и сельскохозяйственный аспекты. В Песах объединяются Исход из Египта и жатва ячменя, в Шавуот Дарование Торы и жатва пшеницы, а в Суккот память о жизни Пустыне и урожай фруктов, вместе с просьбой о дожде для следующего года.

Исторический аспект праздников, т.е. память о ключевых событиях прошлого, формирует и поддерживает национальную идентичность. А сельскохозяйственная часть связывает их с сегодняшней жизнью народа. Праздники объединяют эти аспекты, подчеркивая, что сегодняшний урожай это новый этап исторического пути.

22.10. Завершение системы праздников (23:44)

כד וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת-מֹעֲדֵי יְהוָה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.

 (44) И Моше объявил сынам Израиля о праздниках Господа.

Этот завершающий стих представляется странным. Ведь выше уже говорилось, что Бог дал Моисею заповеди праздников, и понятно, что Моисей передал это все народу. Что же добавляет данный стих?

Вариант его понимания: «И Моше объявил сынам Израиля о том, каким образом далее они сами могут устанавливать праздники Господа». Моисей передал сынам Израиля полномочия самим устанавливать дальнейшие праздники.

И действительно, еврейский народ в ходе дальнейшей истории установил новые праздники Пурим и Хануку, а в наше время также День Независимости Израиля. С этой точки зрения завершающие отрывки раздела Эмор, которые мы рассмотрим ниже, могут быть поняты как указание на эти дополнительные праздники.