§ 21. Храм Моисея и Храм Аарона

21.1. Структура завершающей части Книги Исход

Третья, завершающая часть книги Исход, посвящена Храму и проблемам служения. Эта часть включает в себя пять недельных разделов.

Уже отмечалось, что в книге Исход пары недельных разделов демонстрируют взгляды «со стороны Моисея» и «со стороны Аарона», и эти различия особенно сильно проявляются, когда речь идет о Храме.

Структура третьей части Книги Исход такова:

• (7) Трума (25:1-27:19) — повеление о Храме — подход Моисея;
• (8) Тецаве (27:20-30:10) — повеление о Храме — подход Аарона;
• (9) Ки Тиса (30:11-34:35) — Кризис (непарный раздел);
• (10) Ваякhель (35:1-38:20) — построение Храма — подход Моисея (с добавлением подхода Аарона);
• (11) Пекудей (38:21-40:38) — построение Храма — подход Аарона (с добавлением подхода Моисея).

Первые два раздела даны Богом на горе Синай, в них описывается идеальное видение Храма. В этих разделах линии Моисея и Аарона представлены как два разных подхода.

После этого идет непарный раздел о кризисе Золотого тельца.

Завершающие два раздела говорят о строительстве Скинии, т.е. о реализации Храма на земле, внизу. В них подходы Моисея и Аарона сочетаются.

21.2. Создание Храма запланировано изначально

Как отмечалось выше, разделы (7) Трума и (8) Тецаве описывают, каким должен быть Храм. Они даны Моисею на горе Синай — раньше чем произошла история с Золотым тельцом.

Поэтому является неверным мнение, согласно которому повеление о Храм это «реакция Бога на отход народа от завета», что оно связано с человеческой слабостью и пережитками язычества, к которым Богу пришлось снизойти: если уж приносить жертвы и устраивать служение, то Всевышнему, а не Тельцу. Такое мнение исходит из неверного понимания текстов Маймонида, который говорит что определенные заповеди и установления были направлены на предотвращение идолопоклонства, распространенного в древности. Но неправильно понимать это так что Храмовое служение нужно было только для предотвращения идолопоклонства, а если сегодня идолопоклонства не существует то и служение якобы не нужно. Наоборот, поскольку в Торе описание Храма появляется раньше Золотого тельца, это явно указывает, что идея «Храм постфактум» вообще лишена основания.

Храм важен не только для прошлого еврейского народа, но и для его будущего развития^[4].

21.3. Храм как продолжение Синайского Откровения

После получения Торы Моисей поднимается на гору. Народ не может подняться вместе с ним, поэтому Моисей должен передать стоящим внизу то великое видение, которое ему открылось.

Откровение на горе Синай было уникальным событием в истории. Но необходимо было создать структуру, которая служила бы постоянным напоминанием об этом переживании, и Храм был призван сделать откровение Бога постоянным.

Храм занимает огромное место в еврейской традиции. Про него в Торе написано так много, что при непредвзятом прочтении текста может возникнуть впечатление, будто все затеяно именно ради Храма: Бог сотворил мир, чтобы создать человека, чтобы из всего человечества избрать народ Израиля, чтобы этот народ вышел из Египта, получил Тору, пришел в Страну Израиля и построил Храм. Или, коротко говоря, «суть Торы в том, что Бог повелевает построить Храм».

Но зачем Богу нужен Храм, что этот Храм добавляет к миру? В чем смысл существования Храма?

Разумеется, Храм не является целью, он всего лишь средство. Но средство очень важное.

Храм это особое место, в котором возможна встреча творения с Творцом. Бог хочет встречи с человеком, диалога с ним, и ради этого создан мир. Однако на том уровне развития, на котором пока что находится мир, открытая встреча человека с Богом невозможна. Поэтому Всевышний заинтересован в создании особого места на Земле, где встреча будет хотя бы «частично открытой», и в этом состоит смысл построения Храма.

Храм это «гора Синай в миниатюре». На горе Синай встреча состоялась — но Бог повелевает создать Храм чтобы она не закончилась при уходе от Синая, и могла быть продолжена.

21.4. Избранное пространство и избранное время

На протяжении почти двух тысяч лет рассеяния у еврейского народа не было Храма, поэтому евреи концентрировались на святости времени, а не пространства, на Субботе и Праздниках. Это было следствием ущербности, отсутствия Храма — но часть философов диаспоры решили возвести ущербность в идеал, и провозгласили, что «иудаизм не строит Храм в пространстве, он строит только лишь Храмы во времени». Они полагали, что не может быть связи между Учением Всевышнего и конкретным географическим местом — это слишком «мелко» для Бога.

Однако такая точка зрения была лишь следствием психологической компенсации, защитной реакцией на отсутствие Храма: понятно, что психологически для выживания, для сохранения иудаизма в Изгнании, приходилось концентрироваться на чем-то более близком, что реально присутствует в жизни. Однако идеализировать такую вынужденность совершенно неправильно.

И аналогично тому, как существование Субботы, избранного времени, не противоречит тому, что Бог присутствует в каждом мгновении — так и существование избранного места, Храма, не противоречит тому, что Бог присутствует всюду. (И также существование избранного народа не противоречит тому что Бог заботится обо всех людях).

Во многих стихах Торы соединяются избранное время и избранное пространство, Суббота и Храм (31:13). Галахически этот стих означает что «строительство Храма надо было прекращать в Субботу, поэтому закон запрещает в Субботу именно те работы, что делались при построении Храма». Но кроме галахической стороны здесь есть сущностный смысл, который состоит в идее единства святости во времени и пространстве, единстве Храма и Субботы.

В этом плане сионизм, вернувший в еврейскую жизнь понимание святости пространства — важен для исправления тех ошибок в иудаизме, которые возникли из-за долгого пребывания еврейского народа в Изгнании.

21.5. Храм Откровения и Храм Искупления

Недельный раздел (7) Трума образует пару с разделом (8) Тецаве: они оба говорят о том как должен быть устроен Храм, но дают два разных взгляда на него.

В разделе Трума действует Моисей, а Аарон не упоминается. В разделе Тецаве, наоборот, действующее лицо Аарон, и не упоминается Моисей. Таким образом, эти два раздела дают взгляд на Храм со стороны Моисея и со стороны Аарона.

В Храм Моисея человек входит без посредников, там нет священников. Человек достаточно чист чтобы соприкасаться со святостью напрямую. Слева от вошедшего, к югу, стоит Менора (свет мудрости), справа, к северу, Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними прямой проход в Святая Святых. Ничто не загораживает человеку путь вперед. В Святая Святых стоит Ковчег завета, в нем лежат Скрижали, над Ковчегом завета херувимы, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. Т.е. сущностью Храма Моисея является Откровение на базе материальных и духовных достижений, и именно ради этого человек приходит в Храм: услышать голос Бога, понять сущность мира и его устройство, понять что Бог хочет от человека. Человек сам по себе чист, его цель — приближение к Богу и получение Откровения.

Подход Аарона иной. Человек склонен к греху, поэтому пройти напрямую ему не разрешено, он недостаточно чист и праведен для этого. Придя в Храм, он встречает священников, которые выступают как посредники и сами доносят его жертву Всевышнему.

Посреди Храма Аарона установлен Жертвенник воскурения. Этот жертвенник не описан в разделе Трума, о нем говорится в разделе Тецаве (30:1-7). Жертвенник воскурения находится в центре зала Храма, он не дает пройти напрямую в Святая Святых. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно не дает даже видеть напрямую, закрывает Всевышнего и Его Откровение.

Человек приходит в Храм Аарона для того чтобы получить очищение от грехов, к которым он склонен по своей природе. Самостоятельно очиститься он не может, поэтому нуждается в священниках, которые дают ему искупление.

Священники одеваются особенным образом (28:4-43) — чтобы произвести впечатление, оказать эмоциональное воздействие на пришедших в Храм и с помощью этого постараться исправить их. Ведь далеко не всех могут исправить рациональные объяснения, для многих нужно яркое переживание. Поскольку человека приводит к греху ложное воображение – для исправления необходимо противопоставить ему «воображение святости».

Традиция отмечает, что четыре одежды простых священников должны помочь избавиться от четырех тяжелых грехов, свойственных примитивной части природы человека: убийства, грубости, насилия, прелюбодеяния (подробнее об этом ниже). Такие грехи могут быть свойственны всем людям, поэтому эти четыре одежды надевали все священники. Дополнительные четыре одежды, которые были лишь у Первосвященника, помогали людям избавиться от более «изощренных» грехов, характерных для утонченного человеческого уровня: злоязычия, неправедного суда, высокомерия, склонности к идолопоклонству. В итоге все одеяния священников должны помочь человеку в избавлении от греха, поскольку именно это является целью Храма Аарона.

Таким образом, Моисей и Аарон воспринимают человека с противоположных сторон.

С точки зрения Аарона, человек прежде всего грешен, поэтому главное предназначение Храма — очищение от грехов, чтобы человек не был наказан и получил прощение. Соответственно, центром Храмовой службы является приношение жертв, очищающих человека. Центральным днем является День Искупления, Йом Кипур — единственный день в году, когда Аарон может войти в Святая Святых.

А Моисей входит в Святая Святых в любое время, потому что приходит сюда за Откровением, а не за Искуплением. Искупление в Святая Святых происходит один раз в год, в Йом Кипур — а Откровение присутствует там постоянно. Подход Моисей утверждает, что сущность Храма это Откровение, а искупление это лишь подспорье, необходимое, чтобы перейти к Откровению.

Даже названия этих недельных разделов отражают разницу в подходах Моисея и Аарона. Раздел Аарона называется Тецаве, «обяжи, прикажи». С точки зрения Аарона, людей надо обязать к участию в службе в Храме, ведь у человека есть грехи, и сам он не может исправиться и подняться.

А раздел Моисея называется Трума, «приношение», и это добровольное действие. С точки зрения Моисея, люди сами придут и принесут пожертвования. Духовное продвижение, возможность услышать Божественный голос, получить Откровение — все это предназначено лишь для тех кто сам к этому стремится. Это дается человеку в соответствии с его свободным выбором.

Конечно, никто из нас не достиг уровня Моисея, только сам Моисей мог входить напрямую в Святая Святых. Но Тора рассказывает об уровне Моисея чтобы указать, что человек не сотворен изначально как грешник. Конечно, если человек согрешил, это нужно исправить — но не в этом его природа.

Храм должен объединять два подхода — Моисея и Аарона, Откровения и Искупления. Они дополняют друг друга.

***

Как уже подробно обсуждалось, один из главных конфликтов человечества это конфликт между братьями: Каином и Авелем, Ицхаком и Ишмаэлем, Яаковом и Эсавом, Иосифом и его братьями^[5]. Моисею и Аарону удается решить этот конфликт: братья перестают соревноваться за первенство, вместо этого один дополняет другого. Именно поэтому Моисей и Аарон так успешны. Они дополняют друг друга в руководстве народом и в Торе. Точно так же дополняют друг друга Храм Моисея и Храм Аарона.

Соединение Храма Откровения и Храма Искупления — дает новую перспективу на роль и сущность Храма.

21.6. Два аспекта Храма в дальнейшей истории Израиля

В этом параграфе мы лишь наметим некоторые идеи, подробное объяснение которых не умещается в комментарий к Торе.

Аспект «Храма Искупления» полноценно существовал в течение многих столетий в еврейской истории. При этом аспект «Храма Откровения» после Моисея вначале проявлялся лишь частично: Первосвященник иногда слышал голос из Святая Святых, роль Откровения играли Урим и Тумим на одежде Первосвященника (см. 25:30). Однако важную реализацию этого аспекта мы видим в период царей Израиля.

В еврейской истории было три великих царя — Саул, Давид и Соломон, — правивших Объединенным царством (когда в это царство входили все двенадцать колен). Эти три царя важны не только как исторические фигуры, но и как модели еврейского развития во все времена, в том числе в будущем, они рассматриваются как архетипы концепции Машиаха — Машиаха сына Йосефа и Машиаха сына Давида. Это означает, что соотношение между ними важно сегодня для понимания путей развития Государства Израиля.

Отношение царей к Храму было различным. Саул не интересовался Храмом, Давид хотел построить Храм но Бог не разрешил ему, и лишь Соломон смог осуществить строительство.

Разное отношение к Храму было связано с разными «национально-государственными установками» этих трех царей.

С точки зрения Саула, целью государства было спасение от внешней угрозы, еврейская независимость и безопасность. На этом уровне Храм не нужен.

С точки зрения Давида, целью было национально-религиозное возрождение. Это более высокий уровень, и Давид смог перенести Ковчег в Иерусалим^[6] и подготовить место для Храма, но Бог не разрешил его построить – видимо, на стадии национально-религиозного возрождения Храм тоже еще не нужен.

У Соломона же был третий подход: основной идеей его царства было распространение среди человечества представлений о Всевышнем. Цари и вельможи из других стран приходили к Соломону чтобы посмотреть на Храм – и через это услышать весть о Боге Израиля. Таким образом, когда еврейское государство доходит до уровня Соломона, до уровня распространения монотеистической идеи — то Храм выполняет функцию Откровения, Храма Моисея.

Также и Маймонид отмечает, что, когда еврейский народ приходит в Страну Израиля, он не может сразу приступить к строительству Храма, потому что сначала следует назначить царя (т.е. построить государство), потом воевать с Амалеком. Только когда заканчиваются войны, когда проблема безопасности решена, и задачей еврейской жизни становится распространение еврейского монотеизма и Божественного учения среди человечества — может быть создан Храм.

Именно через влияние на человечество в Храме реализуется подход Моисея.

Если мы полагаем, как это было привычно многие столетия, что главное в Храме это очищение от грехов (т.е. воспринимаем его как Храм Аарона), то мы смотрим на Храм односторонне, и потому не чувствуем его необходимости — ведь идея очищения от грехов с помощью жертвоприношений далека от нас. А пока еврейский народ не ощущает необходимости в Храме, тот не может быть восстановлен.

Лишь через подход Моисея можно ощутить смысл Храма в наше время — и тогда появится возможность его восстановить.

21.7. Создание Золотого тельца вследствие кризиса лидерства

Раздел Ки Тиса, рассказывающий историю Золотого тельца, располагается между разделами небесного описания Храма — и разделами его земной реализации. Когда небесная идея опускается на землю, этот процесс обязательно проходит через кризис.

Телец был создан не для того, чтобы заменить Всевышнего. Он был заменой Моисею: народ просил дать им кого-то вместо пропавшего лидера.

Однако «лидер» был для народа «богом». В некотором смысле люди того поколения обожествляли Моисея, и у них были на то основания.

В начале истории Исхода, посылая Моисея в Египет, Всевышний говорит ему: «Аарон будет тебе устами, а ты будешь ему Богом», и также: «Я поставил тебя Богом перед Фараоном, а Аарон будет твоим пророком» (4:16, 7:1). По отношению к Аарону, народу и Фараону — Моисей является Богом.

(Как мы отмечали выше, слово Элоhим может означать любую «высокую силу», не обязательно божественную. Но когда Аарон должен быть «его пророком» – это указывает именно на божественный характер Моисея).

Конечно, использование понятия «Бог» для именования Моисея не означало «Всевышний», оно означало «представитель Всевышнего». Но этот статус был уже не вполне земным.

И этот сверхвысокий уровень Моисея, необходимый для руководства Исходом — в критической ситуации оказался ловушкой для тех кто шел за ним.

Традиция считает, что инициаторами создания нового божества выступили эрев рав, «многочисленная толпа», т.е. те египтяне, которые присоединились к еврейскому народу при Исходе. Это произошло ввиду их связи именно с Моисеем. Евреев в Исходе привлекала национальная идея, возможность вернуться в Ханаан, страну Праотцов — а у присоединившихся египтян была религиозная идея, вера в личность Моисея. Когда Моисей исчез, они почувствовали себя растерянными, им срочно был необходим кто-то вместо него.

Таким образом, Золотой телец не был проявлением чистого идолопоклонства. Это был скорее шитуф, «присоединение к Всевышнему видимых образов» (каким до этого был для них Моисей), поиск нового и явного представителя Всевышнего на земле.

При этом симптоматично, что Золотого тельца делает именно Аарон. В книге Второзакония объясняется, что создание Тельца привело к тому, что Аарон не вошел в Страну Израиля. (Формально Аарон был наказан за то, что Моисей ударил посохом по скале в конце хождения по Пустыне, Числа 20:1-13. Но ведь ударил Моисей, почему же вместе с ним наказан Аарон? Ответ в том, что запрет на вхождение в Ханаан был наказанием Аарону за Золотого тельца, но Тора не хотела говорить это явно чтобы не разрушать образ Аарона как первосвященника).

Создание тельца происходит когда Аарон оторван от Моисея, и это ключ к пониманию всей истории. Когда Аарон присоединен к Моисею, он нормально функционирует, прежде всего передавая другим его слова. Но когда Аарон отрывается от Моисея и действует самостоятельно, он возводит посредничество на пьедестал и создает подход категории шитуф, основу которой и составляет «посредничество между Всевышним и людьми».

21.8. Соотношение иудаизма и христианства как Моисея и Аарона

Расхождение между Моисеем и Аароном – наследуется в расхождении между иудаизмом и христианством.

Подход Аарона (согласно которому суть религии это Искупление) лежит в основе христианства: человек по сути своей грешник, и главное уберечь его от ада. И именно Аарон, оторвавшись от Моисея, создает Тельца, религию типа шитуф.

В ортодоксальной христианской церкви (католической и православной) есть множество элементов, заимствованных из еврейского Храма: одеяние священников, кадило с воскурениями, жертвенник (алтарь) и даже символические жертвоприношения (при которых вино и хлеб объявляются телом и кровью Иисуса как жертвы). Однако в Храме все эти элементы — священники, воскурения и жертвоприношения — относятся к аспекту Аарона, а не Моисея.

А подход Моисея (согласно которому суть религии это Откровение), и элементы Храма связанные с этим – доминируют в синагоге. Ее центром является Ковчег, в котором лежит Свиток Торы, его в процессе службы вынимают и читают – акцентируя Откровение. В синагоге нет священников в специальных одеждах, жертвенников или воскурений. При этом одно из центральных мест занимает учеба, изучение священных текстов и их обсуждение, дискуссии. В каждой синагоге постоянно проводятся уроки, в ней есть не только молитвенники, но и учебная библиотека. Раввин это не «вершитель таинств», а учитель, помогающий понимать Откровение.

Таким образом, в синагоге отражается Храм Моисея, каким он описан в разделе Трума, а в христианской церкви — Храм Аарона, каким он описан в разделе Тецаве. (Конечно, такое разделение не абсолютно. В синагоге есть молитвы о прощении грехов (аспект Аарона), а в христианской службе зачитывают Библейские тексты (аспект Моисея) — но такие элементы являются скорее добавочными, а не центральными).

В классической христианской службе, реализующей линию Аарона, важнейшее значение имеет воздействие на эмоции. Храмы поражают воображение присутствующих.

А в синагоге, реализующей линию Моисея, этот аспект подчеркнуто снят, в ней нет специальных эстетических эффектов. Эмоция службы держится на понимании текстов, на участии каждого из присутствующих в чтении молитвы. Даже пение, которое в христианстве является постоянной частью службы, в еврейском богослужении используется лишь эпизодически.

Каждая религиозная система вобрала в себя из Храма то, что для нее ближе. И различия между ними являются отражением общего соотношения иудаизма и христианства, которые соотносятся как Моисей и Аарон.

Моисей получает Учение непосредственно от Бога. Но он косноязычен, не может донести это учение до масс. А Аарон не имеет самостоятельного доступа к Божественному Откровению, зато умеет говорить так что массы его понимают. Аналогично этому, евреи могут получить от Бога Откровение, но им трудно донести его до всего человечества, еврейский подход зачастую воспринимается как «косноязычный». Христианство же получает Откровение через евреев — но оно, как Аарон, говорит с людьми на понятном им языке, поэтому оказывается тем переводчиком, с помощью которого идеи иудаизма могут быть восприняты народами мира.

Когда Аарон отрывается от Моисея, он создает Золотого тельца, «земной образ Бога» (подробнее о том, почему это был именно телец, см. ниже § 27.1), благодаря которому эрев рав, т.е. неевреи заинтересовавшиеся монотеизмом, могут получить свой тип связи с Богом. Однако такой тип связи может функционировать лишь пока Моисей отсутствует. Когда он возвращается, Золотой телец перестает быть нужен, поскольку контакт с Богом через Моисея восстанавливается.

В некотором смысле, уход евреев с исторической сцены две тысячи лет назад, после разрушения римлянами Храма и еврейского государства, создал ощущение вакуума (аналогичного вакууму отсутствия Моисея у Синая). Этот вакуум был заполнен христианством, которое дало человечеству способ контакта с Богом через религию типа шитуф, «земной образ Бога».

Но в наше время, когда евреи возвращаются в свою Страну, религиозная структура мира изменилась, и религиозное чувство теперь может быть исправлено.

21.9. Возвращение Аарона к связи с Моисеем

Разумеется, для мира нужны оба, Моисей и Аарон, но критически важен вопрос соотношения между ними.

Если Моисей приближает к себе Аарона, то все продвигается правильно: Храм учения и Откровения приближает к себе Храм эмоций и Искупления. Если же Аарон считает себя независимым, то основой религиозного чувства становятся эмоциональные переживания. Ведь только Моисей входит в Святая Святых напрямую, Аарон может войти туда лишь изредка и лишь вслед за воскурением (см. Левит гл. 16), когда все в дымке и видимость нечеткая, и его диалог с Богом тоже затуманен.

Однако народы мира не могут реализовать свое религиозное чувство без того, чтобы поместить в центр религиозности эмоциональные и эстетические переживания. Поэтому для духовного продвижения Западного мира не надо пытаться упразднить эти переживания, но надо правильно подсоединить их к еврейскому источнику. И аналогично тому как Аарон восстановил свою связь с Моисеем — христианство восстанавливает связь с иудаизмом.

По сути, этот процесс идет последние пятьсот лет. Его теологическими вехами являются протестантизм в XVI веке, переводы Библии на европейские языки и вследствие этого массовое изучение Писания, концепция «еврейской истины» в XVII веке, христианский сионизм в XIX веке, современная революция в теологии западного христианства и его переход от «теологии замещения» к «теологии дополнения», который произошел под влиянием Катастрофы европейского еврейства и создания Государства Израиля. Однако подробное рассмотрение этого процесса выходит за рамки данной книги.