МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 6. 3:4-3:16

/3:4-9/ После принесения жертв в Гивоне, Шломо благодарит Всевышнего, и, отвечая на вопрос: "Что Я дам тебе?", формулирует свою просьбу. Обсуждение просьбы Шломо. Варианты мидраша.

В ответе на вопрос обсуждается, почему Шломо назвал этот народ "тяжелым".

В ответе на вопросы обсуждаются: разные аспекты мудрости; парадокс зависимости просьбы о мудрости с мудростью просящего. Объяснение, что такое "вместилище для мудрости" и "слышащее сердце".

/3:10-12/ Объяснение значений слова "лишмоа". Утверждение, что Шломо превосходит всех, даже Моше, в мудрости, но пророческий дар выше у Моше. Сравнение поколений Моше и Шломо.

/3:13-14/ Обещание Всевышнего дать Шломо не только мудрость, но так же и богатство и славу. Значение выражения: "на все дни твои". Ограничения, данные Всевышним на "продление дней" Шломо.

/3:15/ Объяснение выражения: "И вот сон". Шломо пришел в Йерусалим, принес жертвы и устроил пир. Обязанность устраивать пир.

/3:16/ Знаменитый суд Шломо над двумя женщинами.

В ответ на вопрос обсуждается возможность получения благ за заслуги отцов. Шломо получает награды и за заслуги Давида и за свои собственные заслуги.



/3:4-9/ После принесения жертв в Гивоне, Шломо благодарит Всевышнего, и, отвечая на вопрос: "Что Я дам тебе?", формулирует свою просьбу. Обсуждение просьбы Шломо. Варианты мидраша.

Мы говорили о том, что (3:4-5) Шломо принес в Гивоне обильные жертвоприношения и после этого Всевышний показался ему в ночном видении и сказал: "Проси, что Я тебе дам". И сказал Шломо: "Ты сделал с Давидом, Твоим рабом, отцом моим, большое благо, в соответствии с тем, что он ходил перед Тобой по правде и по справедливости и в прямоте сердца с Тобой; и Ты хранил ему эту большую доброту и дал ему сына, сидящего на его престоле, как сей день". Такое начало не вызывает особых удивлений: Шломо начинает, как и полагается начинать всякую просьбу, с того, что он благодарит за те благодеяния, которые оказаны его отцу и ему. Стоит отметить только, что Шломо говорит в первом обращении: "ата асита" - "Ты сделал (хэсэд)", а затем он говорит: "ватишмор-ло" - "и хранил его (это большое добро)". Что значит: "сделал и хранил?" Если было обещано и сделано, то это вроде бы - одно и то же? Есть такой мидраш, который говорит, что если человек и дает что-то ценное другому, награждает чем-то, то он никак не гарантирует сохранности этого в его руках. Всевышний же, когда Он хочет кого-то облагодетельствовать, то Он мало того, что дает ему это благо, Он еще и хранит его. Поэтому, несмотря на все неприятности, которые свалились на Давида, все-таки Всевышний хранил его и упрочил его царство. И вершиной этого блага явилось, что Давид удостоился того, что его сын сидит на его престоле. Слова: "Как сей день" просто обозначают, что положение Шломо на престоле надежно.

Дальше Шломо говорит (3:7): "И теперь Всевышний, Бог мой, ты поставил царем Твоего раба (он говорит о себе) после Давида, отца моего; а я - малый юнец, и не знаю, как выходить, и как входить". Это обычный оборот, аналогичный русскому: "Не знаю, как повернуться". Дальше снова Шломо говорит о себе: "И раб Твой, среди Твоего народа, который Ты избрал, народа многочисленного, который не пересчитать и не сосчитать от множественности". И дальше идет уже, наконец, просьба Шломо: "венатата", то есть, само заявление о том, чего бы он хотел. Шломо просит: "Дай же своему рабу сердце слышащее, чтобы судить Твой народ, и понимать, что хорошо, что плохо (различать между добром и злом), потому что, кто в силах судить этот тяжелый народ Твой?" По поводу предложения Всевышнего и самой просьбы Шломо есть несколько вариантов мидраша.

В мидраше "Шир hаширим" говорится так. Рабби Шимон сказал: "На что это похоже? На некого сановника, советника, сенатора, который вырос в доме царя, и царь сказал ему: "Проси, что Я тебе дам". Этот сановник рассудил так, что, если я попрошу серебра и золота, то он даст мне; драгоценных камней и жемчуга - он даст мне; и он сказал, что вот, я попрошу царскую дочь, и это будет включать в себя все. И именно так произошло со Шломо, когда ему показался Всевышний в ночном видении, и сказал: "Проси, что Я тебе дам". Шломо как бы сказал себе, что если я попрошу серебра и золота, или драгоценных камней, жемчуга и пр., то Он даст мне, но вот, я попрошу мудрости, и это включает в себя все. Потому-то и сказано: "Дай же своему рабу сердце слышащее"".

В варианте этого мидраша в другом сборнике, "Психта", говорится так. Сказал Рабби Йоханан от имени рабби Шимона, что это похоже на царя, у которого был любящий (употреблена форма "аhэв", а не "аhув", как обычно в мидрашах) - близкий, преданный человек. Царь сказал ему: "Проси себе, все, что тебе пожаловать, и я дам тебе". И этот любящий был человеком довольно смышленным, и он рассудил так. Если я попрошу, чтобы он сделал меня губернатором или графом, то - это выйдет у меня, но я лучше попрошу такого, чтобы все эти вещи примыкали к этому, и все серебро и золото уступает этому. И он сказал: "Господин мой, поскольку ты сам предложил мне дерзнуть, то, вот, я прошу, чтобы ты женил меня на твоей дочери, и я сделаюсь твоим зятем". И сказал ему царь: "Клянусь тебе, что так я и сделаю". Так и со Шломо. Сказал ему Всевышний: "Проси, что Я дам тебе", и он попросил мудрость.

Сам по себе мидраш в любом из этих двух вариантах не вызывает особых трудностей, за исключением того, что сама ситуация настолько простая, что не ясно, зачем здесь приведен мидраш? Что он проясняет? Кли Якар объясняет нам по этому поводу, что можно понять так, что этот вельможа был очень смышленный и сообразил, что все дорогие подарки кончаются, и этот намек содержится в том, как сказано: "если я попрошу золото и серебро, то это - выйдет у меня". То есть, Кли Якар видит здесь намек на то, что все это рано или поздно кончится, и поэтому, лучше попросить чего-то, что обеспечивает постоянный приток. Тогда на это другие мудрецы задают вопрос: "Если он такой умный, то за что же его так хвалят?" Казалось бы, что это вполне естественно: если он умный, то он и попросил самого богатого подарка. И здесь объясняют, что мидраш не зря употребляет необычную форму для этого царского любимца. Сказано, что он не "любимый царем", а "любящий царя"; и тогда для него большая награда стать близким царю.

Кли Якар в частности объясняет, как понимать само предложение Всевышнего, сформулированное, как: "Проси, что дать тебе?" Мы говорили уже о том, что если бы Шломо произнес вслух то, что ему больше всего хочется, то это предложение было бы вобщем довольно бессодержательным, потому что Всевышний и так знает, чего ему больше всего хочется. Поэтому Бог предлагает ему совершенно новую задачу. Вот, сейчас хорошо подумай, чего бы ты должен был бы попросить для того, чтобы это была награда тебе, то есть, такая твоя награда, которую у тебя невозможно было бы отнять. Раньше Шломо не пришло бы в голову просить что-то вроде мудрости. Здесь же речь идет о другой мудрости: он просит дать ему "слышащее сердце". Что же это такое? Объясняется так, что - это сердце, которое различает вещи на уровне, отличающемся от рационального, то есть, это какая-то Божественная интуиция. Просто так помолиться, чтобы была дарована такая интуиция, нехватило бы смелости даже у такого человека, который сидит на царском престоле. Когда же сам Всевышний предложил Шломо попросить, что ему дать, то тут следовало соображать очень быстро. Поэтому этот мидраш, эта притча, оказывается вовсе не такой тривиальной. Этому человеку никогда бы не пришло в голову попросить руки царской дочери, хоть он и был важный сановник, и любимый царем, потому что обычно принцесс пытаются выдавать замуж за принцев. Когда же царь говорит: "Дам, чего ни попросишь", он и просит того, что лежит выше его сегодняшних возможностей. Этим Кли Якар и объясняет необычное слово в мидраше из Психты (более тонком, чем мидраш к "Шир hаширим"), когда он говорит: "Жени меня на своей дочери, и я сделаюсь царским зятем". Этим он как бы хочет сказать, что я совершенно не на том уровне, и я недостоин, но ты сам мне протянул руку и дал мне основание обратиться к тебе с дерзкой просьбой. Если ты пойдешь мне навстречу, то я обещаю тебе, что я буду делать все, чтобы стать на надлежащий уровень, чтобы быть достойным положения царского зятя.

В ответе на вопрос обсуждается, почему Шломо назвал этот народ "тяжелым".

Ответ на вопрос: . Почему Шломо говорит: "этот тяжелый народ?" Мы хорошо знаем, что когда даже самый праведный и самый великий человек из руководителей говорит что-нибудь нехорошее про народ Израиля, то это не вызывает удовольствия у Всевышнего, и такой человек получает строгий выговор (то, что Он Сам так говорит, - это совсем другое дело). Здесь же Шломо не собирается ни критиковать народ ни оскорблять его. Он просто говорит, что это неоспоримый факт, состоящий в том, что этот народ тяжелый. И это не только плохо. Мы знаем, что Сам Всевышний в Торе неоднократно говорит, что этот народ жестоковыйный; и это в основном критическая характеристика. Слово "жестоковыйный" объясняется так, что этот народ упрямый: у него плохо поворачивающийся затылок, то есть, такой "жесткий" затылок, что сколько ни говори ему про одно и то же, он никак не может повернуться и взять к разумению опыты своей же истории. Этот факт, конечно, не очень хороший, но с другой стороны, у этого народа повышенная инерция, и его так легко не удается пересадить с одного курса на другой. И - это вовсе не плохо. Общая характеристика, которую можно считать положительной для народа Израиля - это то, что его называют "эвэн исраэль" - "камень Израиля". То есть, это тяжелый народ, и в нем большая масса, - ничего не сделаешь! Помимо его собственных качеств, он тяжел еще и вот чем. Есть несколько мидрашей, которые объясняют, что, давая такую характеристику народу, Шломо имеет в виду следующее. У других народов цари имеют гораздо более легкую судьбу: царь вершит свой царский суд, и все должно быть исполнено согласно его решению. Если правитель из другого народа по ошибке принял неправильное решение, то ему это Небесный Суд не поставит в строку, если он это неправильное решение принял не злонамеренно. Если же судья в Израиле вынес неправильное решение, то с него спросят по всей строгости. Поэтому, руководить народом Израиля и судить его требует гораздо большей ответственности, чем у любого другого народа, поэтому можно понимать "тяжелый народ" - тяжелым, как задача.

В ответе на вопросы обсуждаются: разные аспекты мудрости; парадокс зависимости просьбы о мудрости с мудростью просящего. Объяснение, что такое "вместилище для мудрости" и "слышащее сердце".

Ответ на вопрос: . Почему, если Бог дал Шломо мудрость, то почему его царствование стало концом расцвета? - Мы еще увидим, что некоторые вещи были гарантированы Богом Шломо, вне зависимости от того, как он будет себя вести, а некоторые вещи были обусловлены его поведением (его и его потомков). Поэтому вопрос о расцвете царства не является однозначно функцией мудрости Шломо. Совсем не обязательно, что повышение мудрости правителя неприменно связано с ростом благосостояния народа.

Естественно, что из приведенных мидрашей можно понять, что мудрость является "дочерью" Всевышнего. Образ в мидраше - "царская дочь", а прообраз - это мудрость, которую просит Шломо. Таких мидрашей есть великое множество. Божественная мудрость - это Тора, и в большом классе мидрашей она выступает в образе "царской дочери", которую Он выдает замуж за народ Израиля.

Ответ на вопрос: . Действительно, несколько парадоксально звучит, что для того, чтобы "заявка на мудрость" была принята, человек должен проявить мудрость. Немного вернемся к книге Шемот, к текущим недельным разделам, где говорится, что Всевышний поместил мудрость "в сердце каждого мудрого сердцем". То есть, если есть у человека "мудрое сердце", то в него "вкладывается" мудрость, а если нет, то - нет. Если немного подумать, то эта парадоксальность оказывается не такой страшной. Некоторые комментаторы задают вопрос: "Что такое "мудрое сердце"? И отвечают так, что мудрое сердце - это то, которое жаждет мудрости. И если оно жаждет, то в нем есть "емкость" куда ее можно поместить. Если же сердце этого не жаждет, то зачем в него помещать? Поэтому, человеку необходимо заготовить место, куда можно "складировать". Нам рекомендуется каждое утро перед самым первым благословением читать в Сидуре замечательные стихи из мыслей царя Шломо: "Начало мудрости - это страх перед Всевышним". Это еще не мудрость, но это - начало мудрости. В Талмуде приведен классический эпизод в трактате "Шабат", рассказывающий, как мудрец послал своего ученика ссыпать зерно на втором этаже, на чердаке. Когда тот ссыпал, мудрец спрашивает его: "А ты не забыл пересыпать зерно землей (песком)? Потому что, если ты забыл, то не поможет добавить сбоку горсточку, и зерно все равно сгниет. Песка должно быть очень мало по сравнению с зерном, но горсточка песка предохраняет его от гниения. И вот так, говорят мудрецы, соотносятся мудрость и страх перед Всевышним. Страх перед Всевышним - это то, что позволяет хранить сам "продукт". Мудрость - это мудрость, это, как зерна, но все проникнуто страхом перед Всевышним, который позволяет хранить эту мудрость, то есть, в некотором смысле является "вместилищем".

Ответ на вопрос: . Почему "вместилищем" для мудрости является сердце, а не голова? - Анатомические представления наших мудрецов не обязательно должны совпадать с научными пердставлениями, поэтому, конечно, сердце - это не только мотор, который гонит кровь. Во всех этих образах сердце дополняет "комплект" вместе с головой. То есть, голова - это как бы рациональный разум, а сердце - это некоторое "интеншен"; сердце как бы сообщает "горячесть". Получается, как у любой машины в термодинамике, что сердце - это нагреватель, а голова - это холодильник. Поэтому, мудрецы сказали: "Всевышний требует сердца". Мы не можем овладеть Божественной мудростью одной только головой. Поэтому та мудрость, которую просит Шломо, не заключается в просьбе, чтобы его наскоро приготовили к сложному "экзамену". Для этого есть другие возможности. Он просит как раз нерациональной мудрости; и ее центр не находится в голове.

Ответ на вопрос: . Насколько оправдано переводить слова просьбы Шломо дать ему "слышащее сердце", как просьбу дать ему "мудрость", а не, например, как просьбу дать ему "человеческую отзывчивость"? - Шломо объясняет, что он имеет в виду: он просит "слышащее сердце" для того, чтобы различать между добром и злом. Если сердце чувствует, где добро и где зло, то, конечно, это можно назвать интуицией, но это не имеет отношения к "отзывчивости", потому что отзывчивость - это совсем другое качество. Выражение "слышащее сердце" является настолько поэтически точным эпитетом, что все попытки перевести его рационально точнее, не могут быть удачными.

/3:10-12/ Объяснение значений слова "лишмоа". Утверждение, что Шломо превосходит всех, даже Моше, в мудрости, но пророческий дар выше у Моше. Сравнение поколений Моше и Шломо.

Стих 10 говорит: "И понравилось это Господу, что попросил Шломо именно этого". Дальше (3:11-12) сказано, что Бог говорит Шломо: "За то, что ты попросил этого, а не попросил себе долгих дней, и не попросил себе богатства, и не попросил души твоих врагов, а попросил себе (способности) понимать, чтобы разбираться ("лишмоа") в суде, вот, Я сделал по слову твоему". Слово "лишмоа" всегда на языке Торы и вообще в иврите содержит два значения: одно означает буквальное физическое восприятие звуков, а другое - это понимать внутренний смысл. Двойственность значения "шма" проявляется очень ярко, когда в Талмуде, в трактате Брахот, обсуждается галахический смысл фразы, которую мы произносим утром и вечером: "Слушай Израиль". Что значит: "Слушай"? Это может иметь много значений, но в этом обсуждении мудрецов заботит, какие конкретные нормативные требования заложены в слове "Шма"? Один сказал, что это значит, что хотя ты и говоришь шопотом, но ты должен говорить так, чтобы твое ухо слышало, что произносят твое уста. Другой говорит: "Нет, это значит, что ты должен умом понимать смысл того, что произносит твой язык". И галаха требует и того и другого изначально, то есть, я должен стараться произносить так, чтобы я сам слышал, что я говорю; и я должен понимать значение произносимых слов. И эта двойственность встречается постоянно всюду, на каждом шагу; и следует понимать, какое значение преобладает в данном месте, судя по контексту. Безусловно, что в знаменитом ответе евреев Моше "наасэ венишма" имеется в в виду не то, что евреи поступают, как последние дураки и говорят нечто вроде того: "Сначала отрежем, а потом будем мерить". Понятно, что здесь речь идет о том, что мы - сделаем, и посредством этого делания мы проникнем в то, что нам сообщается Свыше. Сидя сложа руки, мы никогда не сможем чисто умозрительно схватить суть. И в разбираемом нами случае тоже никак нельзя понять буквально: "услышу суд". Имеется в виду, что я увижу (пойму), какой правильный приговор здесь надо вынести. И это самый простой смысл того, что просит Шломо. Он просит способности мудро и справедливо судить.

В стихе 12 приводятся слова Господа: "И вот, Я сделал, как ты говорил (по словам твоим). Вот, Я дал тебе сердце мудрое и разумеющее, такое, что подобного тебе не было до тебя и после тебя не появится подобный тебе". И таким образом надо понимать так, что Моше Рабейну, который в смысле пророчества не имел себе равных ни до ни после, и Шломо никак не может сравниться с Моше, как с пророком, но в смысле мудрости Моше уступает Шломо. То есть, в смысле способности воспринимать мир, в котором мы живем, Шломо не имел себе равных, хотя в смысле пророческого постижения того, что нам открывает Всевышний, не было равных Моше. По поводу Машиаха имеется такое высказывание, что он будет пророческими способностями равен Моше, а мудростью будет превосходить Шломо. Есть в мидрашах такое мнение, что Машиах будет обладать способностью, которая, по-видимому, отсутствовала у Шломо, - он сможет судить по запахам. (Есть такой мидраш, что Бар Кохба, которого объявляли Машиахом, был подвергнут такому тесту - вынести приговор по запаху, и он не смог этого сделать).

Ответ на вопрос: . - Трудно сравнивать мудрость и справедливость суда Моше и Шломо, потому что они живут в совершенно разных исторических и социальных условиях. Эти два поколения - Моше и Шломо, являются непревзойденными во всей нашей истории; это как бы две половинки ценности, и ни одно из них не является полной ценностью. С поколением, которое вышло под руководством Моше из Египта не может сравниться ни одно другое в смысле непосредственного знания Божественного Управления. Это поколение получало Тору непосредственно из рук Моше, и каждый день они жили в обстановке прямого Божественного Управления (собирали хлеб, который им посылался с Неба и пр.). Поэтому для Моше судить было не безумно тяжело. Вот, например, как говорит мидраш о тяжбе, когда один говорит, что другой украл у него раба. Моше не надо ни думать, ни вызывать свидетелей, а просто он говорит: "Приходите утром". А утром он посмотрел возле какого шатра выпала пайка на этого раба, и ответ получен с Неба, и все ясно. Если Моше в каком-нибудь случае и не понимал какого-то закона, то он немедленно связывался со Всевышним и просил инструкцию. Эти два поколения смотрят друг на друга с надеждой, с завистью, потому что Шломо, как представитель своего поколения, как руководитель, мечтал бы о такой близости к Богу, которая была у поколения Моше. А Моше с его поколением стремится быть в такой практической ситуации, как у Шломо. Поколение Моше было единственным, когда была реальная возможность исполнять все 61З заповедей и только. Такого поколения не было ни до ни после до наших дней. То есть, полнота реальной жизни - это поколение Шломо, и полнота непосредственного контакта со Всевышним - это поколение Моше.

/3:13-14/ Обещание Всевышнего дать Шломо не только мудрость, но так же и богатство и славу. Значение выражения: "на все дни твои". Ограничения, данные Всевышним на "продление дней" Шломо.

В стихе 1З Господь продолжает разговор со Шломо: "И так же то, чего ты не просил, Я дал (даю) тебе - и богатство и славу, так что не было подобных тебе среди царей на все твои дни". (В отличии от обещания мудрости, здесь не дано обещание на будущее, а сказано: не было подобных). Что значит: "На все твои дни"? Это значит, что ты, Шломо, безусловно, получаешь в подарок безо всяких ограничений и мудрость и богатство и славу, каких не было ни у одного царя (имеются ли в виду только цари, - трудно сказать, возможно, что Корах был богаче). "На все дни твои" вряд ли означает, что сравнивается он только с теми царями, которые будут в его дни (конечно, не еврейскими, потому что их было-то всего два и они совсем не славились богатством). Скорее это означает, что это богатство дается Шломо на всю жизнь, до конца. И Он не обещает, что эти дары перейдут к потомству Шломо. Все процветание потомков, как было сказано еще Давиду, зависит от их поведения.

Дальше (3:14) Господь дает ограничения: "Если будешь ходить по Моим путям, хранить Мои уставы и Мои заповеди, как ходил Давид, отец твой, то Я продлю твои дни". То есть, богатство - на всю жизнь обещается, слава - тоже, мудрость, безусловно, тоже, а вот долгота дней - это уже обуславливается тем, что она будет дана только в том случае, если будешь - "ходить по Моим путям". И мы знаем, что долготы дней Шломо ни коим образом не удостоился: он прожил столько же, сколько пророк Шмуэль - всего лишь 52 года. Естественно, что при таких возможностях со Шломо и спрос был больше. Мы точно не знаем причины его недолголетия. Возможно, что его подвели идолы его жен.

Ответ на вопрос: . - Обещание "продлить дни", как награды, довольно часто встречается. Это означает, что дни будут долгими. Мы не можем знать, есть ли какой-то установленный "минимум", который дальше продлевается в зависимости от заслуг. Возможно, что это вообще не количественное, а качественное обещание: чем лучше будешь себя вести, тем дольше будет продолжительность твоих дней.

/3:15/ Объяснение выражения: "И вот сон". Шломо пришел в Йерусалим, принес жертвы и устроил пир. Обязанность устраивать пир.

Стих 15 говорит, что Шломо проснулся и - "вот сон". Это является типичным выражением, оно употребляется, например, когда фараон видит сон и, когда кончается изложение сна, то говорится: "и вот сон". На этом как бы "закрывается скобка". Наиболее простое или более игровое понимание, что, вот, человек проснулся, и оказывается, что это всего лишь сон. И есть и такое замечательное объяснение мидраша, что "и вот сон" означает, что сон уже реализовался. Идет осел, и Шломо понимает, о чем он ревет. И он понимает язык всех животных, понимает, о чем щебечет птичка. И это как раз та мудрость, которой, по-видимому, не было у Моше. Шломо понимает язык животных, растений, камней.

Итак, согласно мидрашу сон реализован. Шломо пришел в Йерусалим, и встал перед Ковчегом Завета Всевышнего, и принес жертвы всесожжения, и приготовил мирные жертвоприношения, и устроил пир для всех своих подданных. Отсюда мудрецы учат, что, когда ты закончил Тору, закончил изучение чего-то (не объясняют здесь, чего именно), например, завершил изучение очередного трактата Талмуда, то ты обязан устроить пир. И здесь Шломо как бы прошел "ускоренный курс" обучения - он получил мудрость, научился переводить с языка животных, и по этому поводу он обязан устроить пир. Кстати, есть много рассказов и мидрашей об ежедневных пирах, которые устраивал Шломо. Имеется такое поразительное толкование, что все эти пиры Шломо были такими, которые называются "сеудат мицва", то есть - это трапезы, которые он обязан был устраивать в честь того, что он каждый день завершал изучение очередного трактата.

/3:16/ Знаменитый суд Шломо над двумя женщинами.

Стих 16 начинает рассказ о том, как "пришли две женщины к царю, и встали перед ним". Сказано про этих двух женщин - "нашим зонот", что довольно сложно перевести однозначно. Можно понять, что они были у кого-то на содержании, или (как у Раши) - "буфетчицы". Слово "зона", конечно, имеет отрицательный смысл, но какой именно отрицательный, это очень зависит от эпохи, о которой мы говорим. Можно вспомнить, что в книге Шофтим говорится, что мать такого-то была "зона", и по основному пониманию она просто была из другого колена и пришла без своей земли; поэтому она была на содержании, что хотя и говорит об ее унизительном положении, но все-таки с понятием "блудница" в современном смысле это не особенно ассоциируется. Про этих женщин есть несколько разных вариантов в мидрашах, которые варьируют, начиная от того, что это были, действительно, блудницы, и до того, что это были духи, которые явились, чтобы продемонстрировать народу мудрость Шломо. И приводится эта знаменитая сцена.

Ответ на вопрос: . - Перед царем, действительно, надо простираться, а здесь сказано, что "они стали перед ним". Вероятно, они все же простерлись перед царем, входя. То, что здесь начинается с того,что они стали перед царем, объясняется скорее всего тем, что нас сразу вводят в саму сцену, потому что тяжущиеся стороны обязаны стоять, и не только перед царем: судьи сидят, а тяжущиеся стоят перед ними. Ни Тора ни пророк не могут нам абсолютно подробно описывать все движения.

Описывается эта сцена суда так. Сказала одна женщина (3:17): "Пожалуйста, господин мой!" То, что она говорит: ""би адони", означает, обычно, просьбу "снизу вверх", мольба о том, чтобы послушали, вняли ее словам. И она говорит: "Я и эта женщина проживаем в одном доме; и я родила, когда она находилась в том же доме. И вот, на третий день после того, как я родила, родила так же и эта женщина; и мы были только с ней, никого постороннего больше не было в этом доме". Кстати, одно из простых и разумных предположений, почему они называются - "зонот", возможно, состоит в том, что они не хотели называть свои семьи и своих родственников, чтобы никого не задевать этой историей. А поскольку они не называют никаких подробностей о том, кто они такие, то и возникает подозрение, что, может быть, они блудницы в прямом смысле. Тем более, что вообще ситуация очень странная: что это за дом, в котором никого нет; и женщина рожает там ребенка; и какие вообще отношения между этими двумя женщинами? Есть в некоторых местах Йерусалимского Талмуда и в мидраше такое, на первый взгляд неожиданное, объяснение, что это были свекровь и невестка. И эта та классическая пара людей, которые, мягко говоря, как правило, "недолюбливают" друг друга. И тогда получается, что свекровь родила, и невестка родила, но где их мужья, - это непонятно. Дальше эта женщина говорит (3:19): "И умер сын этой женщины ночью, она придавила его. И поднялась она посреди ночи, и взяла моего сына от меня, а рабыня твоя спала; и она положила его к себе к груди, а своего мертвого сына положила мне в объятия. И я поднялась утром, чтобы кормить грудью моего сына, и вот, тот мертв. И я всмотрелась в него утром, и вот, это не был мой сын, которого я родила".

И сказала вторая женщина (3:22): "А вот, нет, мой сын жив, а твой сын мертв". А та говорит: "Нет, твой сын мертв, а мой сын жив". И так говорили они перед царем. И сказал царь: "Эта говорит: "это мой сын живой, а твой сын мертв", а эта говорит: "Нет, твой сын мертв, а мой сын жив". Отсюда мы видим, что судья, выслушав показания сторон, должен повторить, чтобы все слышали и могли убедиться в том, что он правильно понял их претензии. То есть, имеется некий "детективный" сюжет, и если мы представим себя на месте Шломо, то как бы мы могли по этому рассказу вынести приговор? Конечно, всем хорошо известно, как Шломо решает эту проблему. Говорится, что сказал царь: "Принесите мне меч" и принесли меч царю. И сказал царь: "Разрежьте ребенка живого надвое и дайте одну половину одной, а другую половину - другой". И сказала та женщина, чей сын жив, царю, потому что нахлынула на нее жалость к сыну, и сказала: "Умоляю, господин мой, отдайте ей ребенка живого, а умерщвлять не умерщвляйте". А другая говорит: "Ни мне ни тебе не будет - режьте!" И заговорил царь (воскликнул) и сказал: "Отдайте ей ребенка живого и не умерщвляйте его, она - его мать." И услышал весь Израиль о суде, который рассудил царь, и убоялись перед царем, потому что увидели, что Божественная мудрость в нем вершит суд. Это - вершина литературы, и одна из самых знаменитых сцен во всем Танахе.

В ответ на вопрос обсуждается возможность получения благ за заслуги отцов. Шломо получает награды и за заслуги Давида и за свои собственные заслуги.

Ответ на вопрос: . - Ничего плохого нет в том, что Шломо многое получил за заслуги Давида. Если у отца есть заслуги, то он, конечно, хочет, чтобы его дети получили какие-то блага за это. Но при этом мы никогда не можем сказать, что получает сын за заслуги отца, а что он получает за собственные заслуги; и что отец получает ради заслуг сына. Есть знаменитое обсуждение, был ли народ Израиля избран за заслуги Авраама, или, наоборот, Авраам был избран за заслуги Израиля. Какие у нас заслуги? Ими особенно нечего хвалиться. Но эта проблема вовсе не такая пустячная, и она очень заботила Моше. Во время самого первого разговора Моше со Всевышним, Моше, получив задание вывести евреев из Египта, спрашивает: "Выведу ли я евреев?" И Мидраш объясняет так: "Какие же у этих евреев заслуги, чтобы за них можно было вывести?" И ответ такой, что, честно говоря, сегодня никаких заслуг не видать, но, когда Всевышний их выведет, то они послужат Господу на этой горе. Бывает так, что учитываются будущие заслуги, а не только прошлые. Никак нельзя сказать, что Шломо совсем ничего не сделал в своей жизни, и это значит, что он получил что-то и за свои заслуги. Надо понимать, что на самом деле все делает Всевышний, а человек принимает выборы в тех ситуациях, которые Он ему подбрасывает. Если человек сделал правильный выбор, и это как-то разъяснило ситуацию, то следует благодарить за то, что Всевышний помог сделать выбор и реализовать его. И никакой человек ни на что в жизни больше и не способен.

---