Библейская Динамика | Том 5. Числа, ч.4 | Библейская Динамика

§ 14. Четыре ветви власти в еврейском государстве

14.1. Четыре независимые системы власти

Предыдущий раздел, Реэ, был посвящен централизации религиозного культа и описанию «служения Всевышнему из изобилия». Настоящий раздел, Шофтим, «Судьи», посвящен другому аспекту жизни народа — его государственному устройству.

В еврейском государстве должно быть четыре независимые системы власти.

(1) Судьи, мудрецы Торы, совмещают законодательную и судебную власть, включая принуждение к исполнению судебных решений. Они также отвечают на вопросы о практическом применении законов Торы, т.е. за выработку постановлений галахи.

(2) Царь отвечает за безопасность государства и за центральную власть, поддерживающую порядок в обществе.

(3) Священники и левиты отвечают за обучение народа Торе и обеспечивают служение в Храме.

(4) Пророки передают слова Бога властям и народу, а также осуществляют критику трех остальных ветвей власти, и наделены полномочиями отменять их решения.

Все четыре ветви власти назначаются и действуют независимо одна от другой. Таким образом, в еврейском государстве (наверное, впервые в истории человечества) был провозглашен и реализован принцип разделения властей.

Отметим, что в европейской политической мысли принцип разделения властей был впервые сформулирован в XVIII в. Монтескье. По его мнению, цель разделения властей состоит в предотвращения злоупотреблений, поскольку каждая из ветвей власти ограничивается другими. В системе Торы такой принцип ограничения одной ветви со стороны другой тоже присутствует, однако сам принцип разделения властей выдвигается по совершенно иным причинам.

В период странствий народа в пустыне все четыре института власти были сосредоточены в одной личности, Моисее, который был одновременно царем, судьей, сверх-первосвященником[4] и главным пророком. Таким образом Моисей делал то, что он сам позже (в книге Второзаконие) запретил делать – совмещал всю власть в одном лице.

Моисей не просто стоял во главе четырех институтов власти и не только был их основателем, но он сам «был ими», т.е. эти институты были воплощены в личности Моисея как лидера народа. Это было возможно только потому, что еврейский народ находился тогда в пустыне, в младенческом состоянии, еще до самостоятельного исторического существования. Пустыня была «подготовительным классом», в котором народ получал еду, питье, одежду и защиту, не должен был заботиться ни о чем, кроме учебы — но сам ничего не решал, поэтому это не было полноценным этапом национальной истории, это была «предыстория».

Как только народ вышел из пустыни и началась его самостоятельная жизнь, четыре института власти отделились один от другого. Первосвященником стал Элазар, функции царя перешли к Иеhошуа бин Нуну, судейскую систему, как сообщает нам традиция, возглавил Отниэль бен Кеназ, а общенациональным пророком стал Пинхас.

Эти четыре института продолжали действовать в том или ином виде на всем протяжении всей еврейской истории.

***

Первым институтом власти, описанным в Торе, является не царь, а судебная система. Это означает, что Тора считает первичной, самой насущной потребностью общества наличие не централизованной государственной власти, а здоровой судебной системы. Если ее нет, то общество разрушается[5].

Во главе судебной системы стоит Верховный суд, который заседает на территории Храма, но в своем функционировании независим от него[6]. Он совмещает полномочия апелляционного суда, высшего авторитета в области галахи и академию по изучению Торы. Основой для статуса в этой системе является ученость, а новые судьи назначаются коллегиальным решением всех членов суда (т.е. посредством кооптации, как это происходит в любой академии).

Центральную власть в государстве осуществляет царь, это второй общенациональный институт. В его исключительном ведении находятся вопросы обороны страны и внешней политики, а в вопросах внутренней политики власть царя параллельна власти мудрецов Торы (т.е. Верховного суда). И царь, и судьи могут устанавливать законы и вершить суд. Царь имеет широкие исполнительные полномочия, но судьи также имеют некоторые функции исполнительной власти – в их распоряжении находятся стражники, судебные исполнители.

Тора устанавливает весьма серьезные требования к судебной процедуре, без выполнения которых судебное решение недействительно. Например, при расследовании убийства недостаточно точно установить личность убийцы, но также необходимо, чтобы свидетели видели момент убийства, а согласно Устной Торе этих требований еще больше, поэтому на практике во многих случаях осудить преступника очень трудно. Поэтому Тора разрешает царю, если это необходимо для обеспечения безопасности и сохранения порядка в обществе, судить самому, не ограничивая себя столь скрупулезной судебной процедурой. Это неизбежно чревато потенциальными злоупотреблениями со стороны царской власти, но без этого установления общество тоже не сможет нормально функционировать.

Третьей ветвью власти является институт священников и левитов. Система передачи полномочий здесь отличается от первых двух. Если царь, прежде всего, должен получить поддержку народа (передача его власти по наследству возможна, но не обязательна), а мудрецы Верховного суда кооптируются другими судьями (как это принято в академиях), то священство и левитство передаются только по наследству, от отца к сыну.

Все эти три ветви власти в еврейском государстве полностью автономны[7], и ни одна из них не может давать руководящие указания другой. Иной статус имеют пророки, четвертая ветвь власти. Пророки назначаются непосредственно Всевышним, и в системе разделения властей находятся в оппозиции к трем другим. Пророки могут не только критиковать царя, суд и священников, но они обладают полномочиями приостановить функционирование любой из ветвей власти и даже временно отменить действие одной из заповедей Торы (кроме запрета идолопоклонства). При этом пророки являются интегральной частью критикуемой ими системы, и не должны ее ломать — т.е. вообще отменять функционирование другой ветви и забирать ее власть себе. Другими словами, пророки играют роль предохранительного клапана, они предотвращают ситуацию, когда одна из ветвей власти ведет себя явно неправильно, и могут ее скорректировать.

Первые буквы названий четырех ветвей власти – Мелех (царь), Шофет (судья), Коhен (священник) и Нави (пророк) – составляют слово МиШКаН, Скиния, место пребывания Шехины Всевышнего.

В связи с этим интересно отметить, что в отличие от другой классической государственной системы древности, греческого полиса, физическим центром которого была агора, городская площадь, заполнявшаяся народом, так как именно народ был центром политической системы полиса и ее сувереном, — в установленной Торой политической системе еврейского государства физическим центром является Святая святых Храма, «наполненная пустотой», символизирующей невидимого Бога. В Святая святых заходил только Первосвященник в Йом Кипур; в Первом храме там находились Ковчег и Скрижали Завета, а во Втором было просто пусто.

Слово МиШКаН как соединение первых букв названий ветвей власти символизирует то, что центром политической системы является Всевышний, и главной задачей каждой из составляющих государство ветвей власти является осуществление связи с Ним. По отдельности ни священники, ни царь, ни мудрецы, ни пророки не осуществляют всей полноты такой связи; но все вместе они образуют Храм, реализующий присутствие Всевышнего на земле.

Именно в этом заключается смысл разделения властей в государстве Торы.

14.2. Местные суды (16:18-20)

(18) Назначь себе судей и стражей во всех городах, которые Господь, Бог твой, дает тебе, в каждом из колен твоих, чтобы они судили народ по справедливости.

(19) Не извращай закон, не смотри на лица и не бери подношений, ибо подношения ослепляют глаза мудрых и извращают слова правых.

(20) Справедливости, справедливости добивайся, – чтобы ты жив был и наследовал Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

(18) Назначь себе судей и стражей: Первостепенная основа социума это судебная система, с нее начинается описание государства, поэтому данный раздел получил, по первому его слову, название Шофтим, «Судьи». Задача суда не сводится только к решению конфликтов, своими решениями суд вносит в жизнь святость. Всевышний освящается тем, что на земле есть справедливый суд.

Назначь себе судей: Здесь нет ясного указания на порядок назначения судей. Поскольку судьи должны выносить решения на основе Торы, то они должны быть ее знатоками, однако, кого именно из знатоков Торы следует назначить судьей, здесь не указано. Из того, что в контексте этого стиха обращение «ты» означает «народ как целое», можно заключить, что назначение местных судей должно происходить на основе общего выбора народа.

И стражей: Это судебные исполнители. Судьи выносят решения, стражи приводят их в исполнение. Без исполнения решений нет действенного суда.

Во всех городах: Буквально «во всех вратах твоих». Площадь перед воротами города это его главное публичное пространство, где встречаются и собираются жители, поэтому там располагались суды. Соответственно, выражение «во вратах твоих», часто употребляемое в Торе, означает «в твоем городе» (и мы используем именно такой перевод).

Во всех: Важно, чтобы суд был доступен повсюду. Городской суд лучше понимает местные условия, и он находится рядом, поэтому решение может быть принято быстро, а это важно для нормального функционирования общества.

Которые Господь, Бог твой, дает тебе, в каждом из колен твоих: В разных коленах могут быть свои особенности и обычаи, и местный суд учитывает их.

Тора устанавливает судебную систему на двух уровнях: региональную (местные городские суды, организованные с учетом особенностей разных колен) и центральную. Кроме судебной, эта система имеет некоторые функции законодательной и исполнительной власти — суд может устанавливать законы галахи, ему также подчиняются стражи.

При этом, как мы увидим ниже, управляющие структуры власти существуют только на центральном уровне. На местном уровне отдельных институтов управления нет. Это означает, что в мирное время, когда стране не грозит внешняя опасность (а царь, прежде всего, защищает от нее), общество на местах может обходиться без административной власти, оно само организуется и функционирует на основе закона.

Чтобы они судили народ по справедливости: Важность справедливого суда понимается Торой не только прагматически, как залог общественного порядка и лучшей жизни, но и как важнейший аспект святости общества и народа.

Судили по справедливости: На иврите здесь мишпат цедек, «закон милости». Несмотря на то, что закон и милость во многом противоположны друг другу, целью правосудия является одновременная реализация обоих. Само выражение совпадает со сказанным Аврааму: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господа, творя добро и правосудие» (Быт. 18:19, см. также комментарий «Библейская Динамика» к этому стиху). Таким образом, данное установление Моисея в книге Второзаконие воплощает на практике идеалы, провозглашенные еще Аврааму в книге Бытие.

(19) Не извращай закон, не смотри на лица и не бери подношений, ибо подношения ослепляют глаза мудрых и извращают слова правых: Принципы справедливой судебной системы неоднократно и подробно излагаются в Торе (напр. Исход гл. 23). Здесь они повторены в сжатом виде и сведены к трем принципам, соответственно трем элементам судебного процесса: правильность закона, по которому судят («не извращай закон»), равноправие спорящих сторон («не смотри на лица») и честность самого судьи («не бери подношений», судья не должен быть лично заинтересован в исходе процесса).

(20) Справедливости, справедливости добивайся: Этот принцип не был сформулирован ранее в такой категорической форме. Здесь подчеркивается, что судья не должен удовлетворяться первоначальной картиной спора или преступления, которая ему представлена, но должен сам вникнуть в дело во всех деталях и оценить его с учетом всех обстоятельств. Судья обязан решить дело не по формальной поверхностной справедливости, а по настоящей глубокой «справедливой справедливости».

Это указание местным судьям особенно важно в ситуации, когда народ расселяется по всей Стране, и местные суды получают значительную автономию и очень влияют на жизнь народа. Поэтому общество должно учитывать этот аспект при выборе судей.

Повторение термина цедек, «справедливость», открывает возможность для различных толкований этого стиха в мидраше. Например: «Есть две справедливости: одна по букве закона, а другая как компромисс». Т.е. бывают разные виды справедливости: в одном случае правильнее, чтобы судья принял решение в строгом соответствии с законом, в другом решение может быть принято на основании компромисса между сторонами (даже в нарушение буквы закона), и судья должен дать тяжущимся такую возможность.

При этом слово цедек может также пониматься как «правда», и тогда стих переводится как «Правды, правды ищи», или «к правде, к правде стремись». На основании этого Мидраш заключает: «Ищи правду с помощью правды, т.е. не пользуйся неправдой как средством, которое обеспечит победу правды».

Чтобы ты жив был и наследовал Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе: Индикатором правильной работы судебной системы является благополучная жизнь народа Израиля и наследование им всей своей Страны. Если реальность не соответствует этому, то судебная система работает неправильно, даже если закон, процедуры и правила соблюдаются.

14.3. Судебные принципы (16:21 – 17:7)

(21) Не сажай никаких культовых деревьев рядом с жертвенником Господа, Бога твоего, который ты воздвигнешь.

(22) Не воздвигай культовых камней, ибо их ненавидит Господь, Бог твой.

(17:1) Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, быка или барана с увечьем, с любым пороком – потому что это мерзость для Господа, Бога твоего.

(3) И пойдет, и станет служить и поклоняться божествам иным, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего Я не повелел;

(4) И тебе будет сообщено, и ты выслушаешь и расследуешь подробно, – и если это действительно правда, совершена мерзость эта в Израиле,

(5) То выведи этих мужчину или женщину, которые сделали это зло, к воротам и забросай их камнями, чтобы они умерли.

(6) Но казнен он может быть только по свидетельству двух или трех очевидцев, нельзя казнить по свидетельству одного очевидца.

(7) При казни пусть свидетели первыми нанесут удар, а весь остальной народ вслед за ними, и этим искорени зло из среды твоей.

В этом отрывке Тора приводит примеры функционирования судебной системы, описание которой начато выше (местные суды) и будет продолжено далее (центральный суд).

(21) Не сажай никаких культовых деревьев рядом с жертвенником Господа, Бога твоего, который ты воздвигнешь: Запрет сажать ашера, «культовое дерево», означает запрет вообще сажать деревья при жертвеннике (поскольку, как мы отмечали выше, служение должно быть направлено к трансцендентному Всевышнему, а не к природе). Но здесь этот запрет следует понимать как раскрывающий принципы судебной системы. Дерево часто выступает в еврейской традиции как символ красоты, и поэтому запрет сажать деревья у жертвенника означает, что судья не должен руководствоваться эстетическими нормами, решать чья позиция «красивее», но должен разобраться кто прав, даже если эта правота «некрасива».

(22) Не воздвигай культовых камней, ибо их ненавидит Господь, Бог твой: «Культовый камень», мацева, это «памятник», каменный столп для жертвоприношения (т.е. жертвенник, сделанный из одного большого камня). Запрет этот не связан с идолопоклонством, так как речь здесь идет о памятнике, сделанном ради Всевышнего, однако запрещается делать жертвенник из одного камня, жертвенник должен быть сделан из многих камней. При этом раньше, в эпоху Праотцев, ставили именно мацева (как, например, делал Яаков, см. Бытие 35:14).

Мидраш формулирует этот закон так: «Мацева была любима Всевышним в эпоху Праотцев, но Он ненавидит ее в эпоху сыновей». Суть этого изменения состоит в том, что мацева, являясь монолитом, символизирует служение Всевышнему только через одно из Его качеств. Именно таким был подход Праотцев: Авраам представлял качество хесед, «милость», Ицхак – качество гвура, «суд», Яаков – качество тиферет, «равновесие, красота, истина». Поэтому мацева, как жертвенник, соответствовала тому времени и типу служения.

В эпоху сыновей (т.е. многочисленного и разнообразного народа) ситуация изменилась, и адекватное служение Всевышнему может осуществляться только через «единство ценностей». Эта перемена воплощена в жертвеннике, состоящем из многих камней, и символизирующем синтез качеств Всевышнего.

В контексте данного отрывка, темой которого являются принципы судопроизводства, это означает, что судебная система также должна функционировать на основе объединения ценностей. Необходимо рассматривать проблему комплексно и всесторонне, а не ориентироваться только на один аспект ситуации.

(17:1) Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, быка или барана с увечьем, с любым пороком – потому что это мерзость для Господа, Бога твоего: Этот закон также неоднократно упоминался ранее. Принесение в жертву животных с физическим или моральным изъяном (например, краденых) – это профанация идеи служения Всевышнему.

В контексте принципов судопроизводства этот закон подчеркивает необходимость стремиться к принятию абсолютно честного судебного решения – без «увечий, пороков и изъянов».

(2) Если среди вас, в каком-нибудь из городов которые Господь, Бог твой, дает тебе, найдется мужчина или женщина, который сделает зло пред очами Господа, Бога твоего, нарушив завет Его: Здесь Тора иллюстрирует процедуру расследования и наказания на примере одного из самых тяжких преступлений – идолопоклонства.

(3) И пойдет, и станет служить и поклоняться божествам иным, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего Я не повелел: Здесь упомянуты не только прямое «поклонение иным божествам», но и поклонение Всевышнему, воплощенному в видимые образы (солнце, луна, «небесное воинство»). Еврейскому народу это категорически запрещено. Служение Всевышнему должно осуществляться только путем, указанным самим Всевышним, поэтому запрещено поклоняться Ему через силы природы.

(4) И тебе будет сообщено, и ты выслушаешь и расследуешь подробно, – и если это действительно правда, совершена мерзость эта в Израиле: Здесь говорится не только о наказании за идолопоклонство (что многократно упоминалось ранее), но и о его расследовании в контексте общих принципов судопроизводства. Необходимо выслушать всю информацию и тщательно расследовать, что именно произошло.

В Израиле: Разумеется, термин «Израиль» всюду в Торе означает народ, т.е. «в народе Израиля» (а не «в Стране Израиля»).

(5) То выведи этих мужчину или женщину, которые сделали это зло, к воротам и забросай их камнями, чтобы они умерли: Это общий принцип наказания за идолопоклонство.

(6) Но казнен он может быть только по свидетельству двух или трех очевидцев, нельзя казнить по свидетельству одного очевидца: Указан важный принцип судопроизводства: для уголовного обвинения необходимо несколько свидетельств; свидетельство единственного очевидца (а также самооговор, свидетельство против самого себя) не принимаются в качестве доказательства.

(7) При казни пусть свидетели первыми нанесут удар, а весь остальной народ вслед за ними: Обязанность свидетельствовать в суде о преступлениях сопряжена с участием в исполнении смертного приговора. Это заставляло людей относиться к своему свидетельству с большой ответственностью.

И этим искорени зло из среды твоей: Цель казни это не месть, а искоренение идолопоклонства.

14.4. Центральный суд при Храме (17:8-13)

(9) И приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и обсуди с ними, и скажут они тебе судебное решение.

(10) И поступи согласно их решению, которое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе.

(11) По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от их слов ни вправо, ни влево.

(13) И весь народ услышит и убоится, и не будет впредь поступать злонамеренно.

(8) Если в твоем городе будет спорный вопрос – про кровь, про тяжбу или про язву, – который непостижимо для тебя решить, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой: На территории Храма размещался Верховный суд, разбиравший случаи, с которыми не справлялись местные суды[8]. Верховный суд также был высшей академией Торы и выносил решения по правильному толкованию законов. Традиция указывает, что новые члены Верховного суда кооптировались его действительными членами (на место выбывших по болезни или смерти судей действующие судьи принимали к себе наиболее ученых и знающих кандидатов). Упоминание о его существовании и деятельности в эпоху Первого Храма есть в книге Хроник (Паралипоменон II, 19:8). В конце эпохи Второго Храма этот суд получил греческое название Синедрион (в еврейском произношении – Санhедрин).

Про кровь, про тяжбу или про язву: Указание на три вида судебных дел: уголовные преступления, гражданские имущественные споры, и ритуальные проблемы.

То встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой: Верховный суд заседал в национальном религиозном центре, при Храме, однако при этом был независим от него. Необходимость обращаться за правосудием в Храм и ассоциация суда с национальным религиозным центром существенно влияли на самосознание народа.

(9) И приди к священникам левитам и к судье: Тора изначально предполагает, что среди членов Верховного суда будет много коhенов и левитов, поскольку вся их жизнь связана с изучением и преподаванием Торы.

Который будет в те дни: На первый взгляд, это указание звучит излишне – как можно прийти к кому-то иному, чем тот кто живет в твое время? Поэтому эти слова вызывают дополнительные толкования.

Талмуд объясняет: «Даже если судья в твои дни не такой великий, какими были великие судьи прошлого, это именно тот судья, на решения которого (а не на решения судей прошлого) ты должен опираться».

Можно дать и такое объяснение: между судьями, живущими сегодня, есть два вида судей. Первые это «судьи твоих дней», они понимают, что происходит вокруг, и ориентируются на реалии современной жизни. Вторые это «судьи прошлых эпох», они живут только внутри традиции, не знают и не понимают современную жизнь. Здесь Тора советует идти именно к первым, «судьям твоих дней», понимающим проблемы эпохи. Ответ вторых может быть неадекватным — не потому, что они недостаточно знают Тору или традицию, а потому что те суждения о реальности, которые были верными для предыдущего поколения, перестают быть верными для нового.

И обсуди с ними, и скажут они тебе судебное решение: В этом стихе глагол дараш часто переводится как «расспроси», но поскольку его развернутое значение это «активно требовать, углубляться (в вопрос)», нам кажется более правильным перевести его здесь как «обсуди с ними», что предполагает активный обмен мнениями с обеих сторон.

(10) И поступи согласно их решению, которое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе: Только решение, провозглашенное из Храма, обладает статусом «полноценного». В частности, когда после разрушения Второго Храма Санhедрин был перенесен в Явне, он потерял статус полноправного Верховного суда, и его полномочия сильно уменьшились.

(11) По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи: Решения Верховного суда базируются на двух основаниях: «закон» и «суждение». Верховный суд наделен самыми обширными полномочиями: он определяет как в текущих условиях должен применяться тот или иной закон Торы, и имеет право изменить толкование закона, если сочтет это необходимым.

Не уклоняйся от их слов ни вправо, ни влево: Не облегчай и не устрожай.

(12) А человек, который поступит злонамеренно, не слушаясь священника, стоящего для служения там Господу, Богу твоему, или судьи – тот человек должен быть предан смерти, и искорени зло из Израиля: В выражении «А человек» здесь употреблено слово иш, обычно означающее «важный человек»; а выражение «поступит злонамеренно» понимается как «специально выступает против» (а не просто имеет свое особое мнение). На этом основании еврейская традиция утверждает, что этот стих относится только к «важному [в данных вопросах] человеку», а именно – к мудрецу Торы, члену суда, обладающему большим религиозным авторитетом. При этом сказанное здесь относится не к личным взглядам и поступкам такого человека, а к тому как он учит поступать других людей. Такой человек не обязан соглашаться с решением Верховного суда и имеет право высказывать свое особое мнение. Однако он не имеет права давать другим людям практические наставления действовать наперекор решению суда, потому что «лучше пусть народ пойдет за неверным решением суда, чем будет разрушено единство реализации Торы в Израиле».

Если же такой человек наставляет других поступать иначе, чем постановил Верховный суд, то он считается закен мамрэ, «строптивым старцем, мудрецом-бунтовщиком», и подлежит казни. В этом контексте слова «и искорени зло из Израиля» означают «искорени разрушение единства Торы».

Однако в частной сфере и в своем собственном личном поведении ни мудрец Торы, ни простой человек не обязаны следовать решениям Верховного суда. Более того, Талмуд утверждает, что если человек знает что Санhедрин ошибается, то ему запрещается поступать по решениям Верховного суда, напротив, он должен поступать по собственной совести и пониманию. Хотя при этом ему также запрещено учить других поступать иначе, чем указал Санhедрин. Этим достигается некоторое равновесие между свободой совести и необходимостью сохранить единство общества.

(13) И весь народ услышит и убоится, и не будет впредь поступать злонамеренно: Народ увидит, что недопустимо злонамеренно учить людей действовать против общенационального решения, принятого Верховным судом.

14.5. Назначение царя (17:14-15)

(14) Когда ты придешь в Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: «Давайте поставим над собой царя, подобно всем окрестным народам», –

(15) То следует поставить над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе.

(14) Когда ты придешь в Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней: Ты можешь назначить царя только после завоевания Страны – царь нужен для организации жизни после этого.

И скажешь: «Давайте поставим над собой царя, подобно всем окрестным народам»: Для установления центральной власти необходимо желание народа. Пока народ не готов на это, нет заповеди назначать царя, и это единственный пример заповеди, время исполнения которой зависит от готовности народа ее исполнить, т.е. «когда захочешь назначить, то обязательно назначь».

И скажешь: Давайте поставим над собой царя: Глагол «скажешь», в смысле «захочешь», относится здесь к народу, обществу. До назначения царя властные полномочия находятся в руках народа, т.е. именно народ является сувереном и источником государственной власти. Народ может решить передать свои полномочия личности, которая будет управлять государством, и эта личность называется здесь «царь». Поэтому «царем» будет считаться всякая форма государства, которую выберет народ: монархия, олигархия, демократия — любая из них имеет полномочия царя[9].

Подобно всем окрестным народам: Здесь указывается, что форму государственного строя следует заимствовать у других народов, и это единственный случай заповеди, для реализации которой еврейский народ должен следовать примеру других. Необходимо посмотреть на народы мира и выбрать ту форму государственного устройства, которая наиболее эффективна для данной эпохи.[10]

При этом именно народ решает, что пришло время установить царство. Если народ не выражает такого желания, то ни мудрец Торы, ни даже пророк не может назначить царя, в соответствии с принципом «не ставят власть над обществом, не получив на это согласия общества».

(15) То следует поставить над собою царя: На иврите «следует поставить» выражено удвоением глагола, что подчеркивает обязательность этого действия. Таким образом, это заповедь, а не просто пожелание. Однако, как мы отметили выше, исполнение этой заповеди зависит от желания и готовности народа. Когда народ хочет царя, то он обязан его назначить, а когда народ этого не желает, то и обязанности такой нет, выполнять заповедь еще не время.

Необычная условная форма этой заповеди связана с тем, что назначение царя может привести к расколу народа. Если народ не готов к определенной системе государственной власти, то он взбунтуется против нее, что приведет к войне и кровопролитию. Например, если бы коленам Израиля сразу после завоевания Ханаана, когда каждое колено считало себя отдельным народом, было бы предложено подчиниться единой царской власти, то это привело бы только к гражданской войне. Поэтому царь может быть установлен только при согласии народа.

Которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе: Если слова «царя которого изберет Господь, Бог твой» понимать как «пророк назначит царя», то зачем нужна дополнительная оговорка «не ставь чужеземца»? Ведь пророк и так поставит правильного царя, для этого ему не нужно формальных правил! Очевидно, здесь подразумевается ситуация, когда пророк не дает указаний, кого назначить царем; в такой ситуации царя должен избрать народ, которому необходимы эти дополнительные указания Торы. Таким образом, народный выбор также называется «Бог избирает царя».

Из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе: Царь должен понимать нужды народа, быть из его среды, для того чтобы понимать что цель его правления не во внешнем «величии» страны, а в благоденствии ее жителей.

В истории человечества есть немало примеров, когда правящие династии имели иностранное происхождение. Приглашение чужеземных правителей основано на убеждении, что «внешняя» власть будет выступать нейтральным арбитром по отношению к различным группам и кланам, борющимся за влияние внутри страны, что обеспечит правителю авторитет и особые полномочия и будет способствовать укреплению государства. Тора отвергает такой подход, и запрещает призывать на царство «варягов»; народ должен уметь управлять собой самостоятельно, и сам нести ответственность.

14.6. Ограничение коней, жен и богатства царя (17:16-17)

(16) Только пусть он не заводит себе много коней, и не возвращает народ в Египет, чтобы приобрести побольше коней, ведь Господь сказал вам: «больше не возвращайтесь по этому пути»;

(17) И пусть он не заводит себе много жен, чтобы сердце его не развратилось; и пусть не будет у него слишком много серебра и золота.

(16) Только пусть: После указания организовать царскую власть как у других народов устанавливаются специальные ограничения для еврейских царей и перечисляются ситуации, в которых еврейский царь должен поступать иначе, чем иные цари. Главные страсти царя во многом похожи на страсти простого человека, это слава, богатство и женщины, но поскольку у царя больше возможностей, чем у простого человека, он может начать использовать для удовлетворения своих страстей ресурсы государства, а это губительно.

Он не заводит себе много коней: Кони это символ военной силы. «Много» означает «больше, чем минимально необходимо для обороны и безопасности страны». Превышение этого количества создает славу царю, но плохо для государства.

И не возвращает народ в Египет, чтобы приобрести побольше коней: Книга Царей (I, 10:26) рассказывает, что именно в Египте царь Соломон закупал огромное количество боевых коней и колесниц (причем, не только для себя, но и для международной торговли: «Царские купцы доставляли их также всем хеттийским и арамейским царям»). Вполне реальной опасностью также было направление на службу и постоянное жительство в Египет еврейских солдат-наемников в обмен на поставку коней (позже еврейская военная колония действительно существовала в Элефантине, на южной границе Египта), и Тора безусловно запрещает такую политику.

Ведь Господь сказал вам: «больше не возвращайтесь по этому пути»: В эпоху Праотцев еврейский народ воспринимал Египет как экономический центр мира и зависел от него не только экономически, но и психологически[11], что в итоге привело к египетскому рабству. Если после завоевания Ханаана, когда народ станет экономически самостоятелен, он в военном отношении будет полагаться на египетских коней, это опять приведет к повторению прежней схемы зависимости и чрезмерному египетскому влиянию. Это и есть суть запрета «еще раз возвращаться по этому пути».

(17) И пусть он не заводит себе много жен, чтобы сердце его не развратилось: Женитьба на дочерях других царей была формой дипломатии и инструментом внешней политики. Обилие таких «политических жен» приводит к увеличению влияния иноземной культуры, что и произошло в итоге с царем Соломоном (Цари I, 11:4).

И пусть не будет у него слишком много серебра и золота: Государство должно иметь минимальный необходимый бюджет, не стремясь к роскоши царства. Этот запрет также был нарушен царем Соломоном.

Ситуация нарушения царем Соломоном правил организации царства является сложной проблемой понимания ТаНаХа, но мы не будем обсуждать ее здесь. Отметим только, что эти нарушения представляются важнейшей причиной того, что после смерти Соломона единое государство распалось, и потом уже не смогло восстановиться.

14.7. Царская книга Торы (17:18-20)

(18) И когда он воссядет на престол своего царства, пусть он напишет себе копию этого Учения, со свитка, который у священников левитов.

(19) И будет он при нем, и пусть читает его все дни жизни своей, – чтобы научился он трепетать перед Господом, Богом своим, и сохранять все слова Учения этого и уставы эти, чтобы исполнять их;

(20) И не будет возноситься сердце его над братьями, и он не будет отступать от заповедей ни вправо, ни влево, – и тогда он и его сыновья будут долго царствовать среди Израиля.

(18) И когда он воссядет на престол своего царства: «Воссядет» означает – когда царь укрепится на троне, когда власть его станет прочной. Разумеется, царь должен был быть знаком с Торой до восшествия на престол, но написать для себя специальный свиток Торы царь должен не ранее того, как он решит первоначальные проблемы укрепления своей власти.

Пусть он напишет себе копию этого Учения: Выражение «копия Учения», Мишне Тора, в дальнейшем дало название Пятой книге Моисея. Как мы упоминали выше (п. 1.1), оно было переведено на греческий, а затем и на другие европейские языки, как «Второзаконие», т.е. «Повторение Закона», хотя правильнее было бы перевести это как «Повторение Учения».

В традиции есть разные мнения о том, означают ли слова «это Учение» всю Тору или только ее завершающую часть, т.е. книгу Второзаконие; и какую именно часть Торы царь должен списать для себя. Но в любом случае, сам факт того, что «царь переписывает для себя Тору, чтобы следовать ей», имел огромное педагогическое значение для построения правильных отношений власти и народа.

Со свитка, который у священников левитов: Оригинал свитка Торы должен храниться в Храме рядом с Ковчегом завета (31:26).

(19) И будет он при нем, и пусть читает его все дни жизни своей: Царь должен читать Тору самостоятельно и таким образом получать ответы на свои вопросы. Это коренным образом отличается от рассмотренного выше (17:8-9) указания решать вопросы в суде у священников, левитов и судей. Таким образом, царский подход к Торе и принятию решений на ее основании сильно отличается от того, как должны поступать другие люди, в том числе и местные судьи (т.е. не только простые люди, но и знатоки Торы).

Ниже, в завершение книги Второзаконие (31:19) сказано: «А вы напишите себе эту Песнь» — что традиция рассматривает как заповедь для каждого еврея написать себе личную копию Торы. Поэтому получается, что царь должен написать себе две копии Торы: одну как всякий еврей, а другую как царь. Это символизирует два подхода царя к Торе:

1) общий, как у всех: понимание Торы как законодательного текста, в соответствии с Устной традицией и галахой.

2) особый царский – по прямому смыслу стихов («пусть читает», т.е. понимает буквально, как написано). Этот подход не ограничивает царя рамками галахи, а дает ему понимание общего направления хода истории и своего места в ней, и также вдохновляет царя и помогает ему понять ответственность за будущее народа и Страны.

Пример этого мы видим в книге Царей (II 14:6), которая рассказывает, как чтение Торы вдохновляет царя Амацию на проведение милостивой политики по отношению к семье восставшего против царства.

Чтобы научился он трепетать перед Господом, Богом своим, и сохранять все слова Учения этого и уставы эти, чтобы исполнять их: Важнейшее значение для царя имеет мотивация, заставляющая его действовать в соответствии с Учением. Такую мотивацию царь получает, читая Письменную Тору (а не изучая Устную).

(20) И не будет возноситься сердце его над братьями, и он не будет отступать от заповедей ни вправо, ни влево, – и тогда он и его сыновья будут долго царствовать среди Израиля: Для того, чтобы царская династии («он и его сыновья») могла успешно править, ей необходимы следующие качества: трепет перед Всевышним, строгое соблюдение Торы и братское, без заносчивости, отношение ко всему еврейскому народу.

История показывает, что для элиты, особенно, если она долго находится у власти, требование относиться без заносчивости к простому народу является, зачастую, еще большей проблемой, чем соблюдение законодательства; и нередко, нарушение именно этого принципа приводит властную систему к гибели.

14.8. Организация жизни священников и левитов (18:1-8)

(1) У священников левитов, у всего колена Леви, не должно быть наследственного удела в Израиле; жертвами Господу и Его уделом пусть питаются они.

(2) Не будет ему удела среди его братьев; Господь удел его, как Он говорил ему.

(3) И вот что должно быть положено священникам от народа: из приносящих в жертву быка или агнца пусть отдают священнику плечо, челюсти и желудок.

(4) Первинки урожая хлеба, вина и елея, и начальную часть стрижки овец отдавай ему.

(5) Ибо Господь, Бог твой, избрал его из всех колен твоих, чтобы стоять для служения во имя Господа, ему и сынам его, во все дни.

(6) И если левит, житель из одного из городов во всем Израиле, пожелает придти на то место, которое изберет Господь, –

(7) То служить может во имя Господа, Бога своего, как и все братья его левиты, предстоящие там пред Господом;

(8) Пусть он получает такое же пропитание как они, независимо от его продажи отцовского имущества.

(1) У священников левитов, у всего колена Леви, не должно быть наследственного удела в Израиле; жертвами Господу и Его уделом пусть питаются они: После описания системы правосудия и царской власти Тора переходит к третьей ветви национальных институтов, системе священников и левитов.

(2) Не будет ему удела среди его братьев; Господь удел его, как Он говорил ему: Здесь подчеркивается аномальность положения левитов, они противопоставляются всему остальному народу. Только в таком состоянии, находясь как бы «со стороны», священники и левиты могут выполнять свою религиозную функцию.

(3) И вот что должно быть положено священникам от народа: из приносящих в жертву быка или агнца пусть отдают священнику плечо, челюсти и желудок: Приносящий шламим, «мирную жертву» (что обычно делалось в случае семейного празднования при Храме), возносил небольшую ее часть на жертвенник, указанные здесь части отдавал священникам, а остальное ел сам со своей семьей. Таким образом трапеза объединяла его с жертвенником Бога и со священниками. Принесение именно этих трех частей животного символизирует действие, молитву и еду – три аспекта, в которых священники связывают народ с Богом[12].

(4) Первинки урожая хлеба, вина и елея, и начальную часть стрижки овец отдавай ему: Эти дары священникам отделяются не от жертвоприношения, а от всего урожая. Они не определены здесь количественно, сказано лишь «начальная часть».

(5) Ибо Господь, Бог твой, избрал его из всех колен твоих, чтобы стоять для служения во имя Господа, ему и сынам его, во все дни: Эта «начальная часть» отдается коhену, чтобы установить прямую связь народа с Храмом.

(6) И если левит: После того как определены приношения священникам, Тора переходит к пропитанию левитов. При этом левиты рассматриваются как единая социальная группа, а не как обычно, в качестве отдельных людей, каждый из которых получает на пропитание десятину от жителей своего района.

Житель из одного из городов во всем Израиле, пожелает прийти на то место, которое изберет Господь: Это случай, когда левит, который жил на периферии, в одном из левитских городов одного из колен Израиля, хочет прийти в Храм и жить при нем. Фактически это означает, что этот левит больше не хочет быть «районным учителем традиции», а хочет жить в «центральной иешиве» столичного города. Это может произойти, например, если левит «выдохся, перегорел на работе», и ему необходимы духовная подпитка, обновление знаний и повышение квалификации.

(7) То служить может во имя Господа, Бога своего, как и все братья его левиты, предстоящие там пред Господом: Он имеет право прервать свою работу на периферии и жить в религиозном центре Страны.

(8) Пусть он получает такое же пропитание как они, независимо от его продажи отцовского имущества: Пока он находится при Храме, он получает питание наравне со всеми другими левитами, которые там живут (как бы обеспечивается «стипендией»). При этом он не должен расходовать деньги, которые у него есть от продажи своего семейного дома. Это сохраняет для него опцию покупки нового дома в одном из левитских городов, куда он сможет переселиться если захочет продолжить преподавание на периферии. Такая система позволяла левитам получать «отпуск для учебы», с сохранением возможности приобрести потом новое рабочее место.

14.9. Институт пророчества (18:9-22)

(9) Когда придешь в Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе, – то не учись делать мерзости, которые делали те народы.

(10) Пусть никто из вас не проводит сына или дочь через огонь, и не будет у вас ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея,

(11) Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни колдуна, ни вопрошающего мертвых,

(12) Ибо всякий, делающий это, отвратителен Господу, и за эти мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их перед вами.

(13) Будь цельным с Господом, Богом твоим.

(14) Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, они слушают волхвов и гадателей; а тебе Господь, Бог твой, указал иное.

(15) Пророка подобного мне, из вашей среды, из братьев твоих, поставит тебе Господь, Бог твой, – его слушайтесь!

(18) Я поставлю им пророка, подобного тебе, из среды их братьев, и вложу в его уста Мои слова, и он будет говорить им все, что Я ему повелю.

(19) А если кто-нибудь не послушает Моих слов, которые тот будет произносить от Моего имени, с того взыщу Я.

(21) А если скажешь в сердце своем: «как же нам распознать, какое слово Господь не говорил?» —

(9) Когда придешь в Страну, которую Господь, Бог твой, дает тебе: После описания трех ветвей власти, судебной, царской и священнической Тора переходит к последней, четвертой ветви, к пророкам. Важнейшая функция пророков состоит в раскрытие народу живого Божественного слова, но кроме этого у них есть и политическая функция: пророки рассматриваются как один из институтов государства, в котором они выступают как критики и оппоненты других ветвей власти. В частности, в ТаНаХе мы находим многочисленные примеры противостояния пророков и царей.

В критических ситуациях Тора дает пророку право временно отменять полномочия других властных институтов, включая суды и царя. При этом пророк не может установить в Стране свою собственную власть, его задача лишь вовремя вмешаться и скорректировать неверные и губительные действия других ветвей власти.

Ввиду таких огромных полномочий необходимо иметь простой и доступный способ отличать истинных пророков от ложных. Этот вопрос уже затрагивался выше, а здесь Тора возвращается к нему в контексте организации еврейского государства.

То не учись делать мерзости, которые делали те народы: Контакт с потусторонними силами, вместо обращения ко Всевышнему, назван здесь «мерзостью».

Еврейская традиция едина в безусловном запрещении всего подобного, но в ней имеются две точки зрения по вопросу о действенности этих методов. Рационалистическая школа (например, Маймонид) полагает, что такие методы это пустые заблуждения, суеверия. Мистическая же школа (каббала), напротив, считает, что эти методы действительно работают (или, по крайней мере, работали в древности, когда каналы связи с Небесами были более открытыми), однако Тора запретила их, так как они основаны на низменной стороне духовности, обращены к смерти и представляют собой использование остатков духа жизни, который сохранился в костях мертвецов. Еврейский же подход состоит в том, что Всевышний это «Бог живой» (Втор. 8:23), а Тора – это учение жизни, а не смерти.

(10) Пусть никто из вас не проводит сына или дочь через огонь: Это один из способов узнать сокровенное. Проводившие своих детей через огонь полагали, что благодаря этому им будут открыты тайны мира, поскольку огонь это корень всего живого, изначальная энергия, поэтому символическое «возвращение в огонь» может открыть корень всего.

(10-11) И не будет у вас ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни колдуна, ни вопрошающего мертвых: Обилие терминов для определения разных видов гадателей, магов и предсказателей указывает на то, что практика обращения к ним была неотъемлемой частью жизни, а также на трудность ее уничтожения в среде еврейского народа. Примером этого является история с царем Саулом, описанная в книге Шмуэля (I, 28:7).

(12) Ибо всякий, делающий это, отвратителен Господу, и за эти мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их перед вами: Для того, чтобы усилить запрет магических действий, Тора трижды в этом отрывке (в стихе 9 и здесь) называет их таава, «мерзость».

Причина такого названия связана с тем, что использование магии не требует морального самосовершенствования. Знание технического устройства духовных миров и применение этого знания, не сопряженного с моральным возвышением человека, и поэтому является аморальной попыткой «украсть» духовные силы, созданные Творцом, и использовать их не по назначению.

(13) Будь цельным с Господом, Богом твоим: Этот стих сложно перевести, поскольку ивритское тамим, которое мы передаем здесь как «цельный», имеет несколько значений.

Слово там, в единственном числе, означает «цельный, полный», но также и «простак, наивный». Соответственно, этот стих часто понимают как «будь наивен с Господом», не углубляйся в мудрствования, тебе не нужны предсказатели будущего. Такое понимание, однако, не соответствует контексту отрывка, где явно указано «не обращайся к колдунам, а обращайся к пророкам».

Во множественном числе, тамим, это слово используется в описании качеств Ноя и Авраама, и там обычно переводится как «непорочный» (Бытие 6:9 и 17:1). При этом в книге Исход (26:24) слово тамим употреблено в значении «прилеплены, объединены» (связанное с ним слово hат’ама имеет значение «соответствие, согласование, слаженность»). Поэтому тамим может быть переведено как «то, что достигло своей целостности, единства», а в нашем контексте слова «будь тамим с Господом, Богом твоим» можно понять как «присоединяйся ко Всевышнему, достигай совершенства и полноты через связь с Ним», а не отдаляйся от Него, имея дело с гадателями и колдунами.

(14) Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, они слушают волхвов и гадателей; а тебе Господь, Бог твой, указал иное: Их духовные лидеры создают связь человека с низшими уровнями духовности, а ты прилепись напрямую к Всевышнему.

(15) Пророка подобного мне: Это выражение может быть понято как то, что другие еврейские пророки находятся с Моисеем в одной категории; и хотя главенствующее положение Моисея очевидно, он является «первым среди равных» (так считал р. Иеhуда Галеви). Другие стихи Торы (Числа 12:8, Втор. 34:10), наоборот, скорее дают основание думать, что Моисей стоит на принципиально ином уровне по сравнению со всеми остальными пророками (такого подхода придерживается Маймонид).

Из вашей среды, из братьев твоих, поставит тебе Господь, Бог твой: Пророки будут людьми из вашей среды, так как их главное предназначение в том, чтобы раскрыть понимание «живого Божественного слова, находящегося в среде народа».

Его слушайтесь: Т.е. институт пророков устанавливается как ветвь власти в государстве.

(16) Ведь об этом ты просил у Господа, Бога твоего, при Хореве в день собрания, сказав: «Лучше мне больше не слышать голоса Господа, Бога моего, и больше не видеть этого великого огня, чтобы мне не умереть». Сказал мне Господь: «Правильно они говорили»: Всевышний одобряет назначение посредника только потому, что народ в целом был не в состоянии воспринять прямое обращение с Неба.

(18) Я поставлю им пророка, подобного тебе, из среды их братьев, и вложу в его уста Мои слова, и он будет говорить им все, что Я ему повелю: Еще раз подчеркивается что дальнейшие пророки будут подобны Моисею, поэтому статус их слов и повелений так высок что они могут вмешиваться в распоряжения других ветвей власти.

(19) А если кто-нибудь не послушает Моих слов, которые тот будет произносить от Моего имени, с того взыщу Я: Обязанность слушать слова пророков дополнятся здесь наказанием за непослушание. При этом выражение «взыщу Я», означающее смерть от руки Неба — указывает на то, что не послушавшие пророка не подлежат человеческому суду.

(20) Однако пророк, который будет злонамеренно говорить от Моего имени то, чего Я ему не повелел говорить, или станет говорить от имени других богов, – такой пророк должен умереть»: При этом пророк, говорящий ложь, подлежит гораздо более суровому наказанию – смертной казни по решению суда. Это означает, что лжепророк гораздо опаснее тех, кто вообще отказывается выполнять слова пророка.

(21) А если скажешь в сердце своем: «как же нам распознать, какое слово Господь не говорил?»: Ввиду огромных полномочий пророка, каждый простой человек должен был иметь способ проверить истинность его слов.

(22) То это когда возвестит пророк от имени Господа, но предсказание не сбудется и не исполнится, – значит, этого Господь не говорил, а пророк сказал это злонамеренно, не опасайся его: Традиция добавляет, что если пророк предсказывает что-то хорошее и это не сбывается, тогда он является лжепророком, однако если он предсказал что-то плохое, то оно совсем не обязательно должно сбыться – возможно, народ раскается, или Всевышний проявит дополнительную милость, и предсказанное будет отменено.

При этом выше (см. 13:2-6 и комментарии) перечислены и другие критерии проверки истинности пророка.

Таким образом, Тора дает простую схему решения этого вопроса, однако далее в ТаНаХе мы видим, что эту «простую» схему было очень непросто реализовать на практике[13]. Это подчеркивает важность личной моральной ответственности человека в ситуации, когда он должен сам разобраться, какой пророк истинный, а какой ложный.