§ 13. Праздники паломничества

13.1. Песах (16:1-8)

(1) Сохраняй месяц Авив и приноси Песах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авив вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью.

(2) И Песах зарезай из мелкого и крупного скота, Господу, Богу твоему — на месте, которое изберет Господь, чтобы обитало там Его имя.

(3) Не ешь при нем квасного; семь дней ешь мацу, хлеб бедности, поскольку поспешно вышел ты из земли Египетской — чтобы помнить день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей.

(4) Пусть не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих семь дней, и мясо вечерней жертвы первого дня пусть не остается до утра.

(5) Нельзя зарезать Песах в каком-нибудь из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе, —

(6) Но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там Его имя, — там зарежь Песах: вечером, по заходе солнца, соответственно времени, когда ты вышел из Египта.

(7) И свари, и съешь на том месте, которое изберет Господь, Бог твой; а поутру возвратишься и уйдешь в шатры свои.

(8) Шесть дней ешь мацу, и в день седьмой праздник Господу, Богу твоему; не делай никакой работы.

(1) Сохраняй месяц Авив и приноси Песах: Шалош регалим, «три праздника паломничества» (или «восхождения»), упоминаются в Торе несколько раз, при этом в разных книгах Торы рассматриваются разные аспекты праздников в соответствии с центральной темой той или иной книги. В книге Исход (23:14) праздники устанавливаются как часть системы еврейского законодательства, в книге Левит (23:4) они связывают земное и небесное, книга Чисел (28:16) обсуждает детали праздничных жертвоприношений, а в книге Второзакония подчеркивается важность общенационального религиозного центра.

Предметом этого раздела Торы является то новое в праздниках, что появляется в жизни народа в Стране Израиля, поэтому в нем пропущены те праздники, которые можно было соблюдать в Пустыне (Субботу, Рош hа-Шана и Йом Кипур), а есть только три праздника паломничества, Песах, Шавуот и Суккот. Шалош регалим подчеркивают важность заповеди Реайа – «увидеться [со Всевышним в Его Храме]», периодически собираясь в общем религиозном центре, чтобы обновить ощущение единства народа с Богом и сохранить его в будущем.

Праздники паломничества имеют двойное значение: каждый из них связан не только с определенным событием периода Исхода, но и со сбором одного из видов урожая в сельскохозяйственном цикле. Таким образом эти праздники связывают повседневную бытовую и экономическую жизнь народа с его историей и миссией.

Месяц Авив: Авив это первый месяц еврейского календаря, который позднее получил название Нисан; в этом месяце произошел Исход и празднуется Песах. Буквально Авив это «недозревшая пшеница», что указывает на такой сельскохозяйственный сезон, когда пшеница выросла, но еще не дозрела — однако ячмень уже дозревает к этому времени, и его урожай празднуется в Песах, что находит выражение в заповеди жатвы Омера, снопа ячменя.

Сохраняй месяц Авив: Календарь Торы лунно-солнечный, т.е. месяцы определяются по Луне, а год по Солнцу, поэтому «сохранение месяца Авив» означает, что он должен совпадать с периодом, когда злаки дойдут до нужной стадии зрелости, а это зависит от солнечного года. Поскольку 12 лунных месяцев на 10 дней короче, чем солнечный год, то для «сохранения месяца Авив», когда проходит 12 лунных месяцев и надо снова назначать первый месяц, необходимо сверить начало года с природой. Если злаки уже дозрели до стадии Авив (Устная Тора добавляет: весна наступила, солнце стоит высоко, дороги просохли после зимних дождей), то назначали первый месяц нового года, т.е. Авив (Нисан), а если весна в природе еще не наступила и злаки не дозрели, то назначали дополнительный «второй двенадцатый» месяц (Адар-2), а первый месяц наступал уже после него.

И приноси Песах Господу, Богу твоему: «Песах» это название особой праздничной жертвы. Ее съедал не священник, а сам приносящий со своей семьей, реализуя этим свой «священнический аспект». Поэтому описание праздника начинается с пасхального жертвоприношения как «еды святости».

Ибо в месяце Авив вывел тебя Господь, Бог твой: Исход произошел не в случайное время года, а именно весной, чтобы символизировать «весну человечества».

Вывел из Египта ночью: Книга Исход (12:31) рассказывает, что уже ночью еврейский народ получил от фараона разрешение выйти из Египта, и с этого момента стал свободным и независимым (хотя физически выход произошел только утром, Исх. 12:51). «Выход из Египта ночью» особо подчеркивается в Пасхальной Агаде, в традиционных пасхальных песнопениях и т.д. Таким образом, получение разрешения от фараона уже и называется «Бог вывел нас из Египта», и мы концентрируем праздник именно на этом ключевом изменении ситуации, а не на его следствии в виде физического выхода.

(2) И Песах зарезай из мелкого и крупного скота Господу, Богу твоему: Это не согласуется с книгой Исход (12:3), в которой говорится о том, что Пасхальная жертва должна быть только из мелкого скота.

Галаха улаживает противоречие, относя слова «из крупного скота» не к жертве Песах, а к Хагига, «праздничной жертве», которая приносилась в канун праздника, чтобы праздничная трапеза включала не один, а два вида мяса – быка (Хагига) и барана (Песах).

Однако по прямому смыслу в стихе нет упоминания Хагига, и предложено использовать крупный скот также и для жертвы Песах. Это подчеркивает изобилие праздничной трапезы, отвечающее общему подходу раздела Реэ, который акцентирует служение Всевышнему в ситуации изобилия, богатства.

На месте, которое изберет Господь, чтобы обитало там Его имя: Это указание является здесь главным – принесение Песаха возможно только в общенациональном религиозном центре. Мотив центрального святилища многократно повторяется в этом разделе, особенно, в отрывке про праздники.

(3) Не ешь при нем квасного; семь дней ешь мацу, хлеб бедности: Этот закон повторяет сказанное о Песахе ранее, но здесь он приведен для того, чтобы подчеркнуть контраст с общим настроем на материальный успех. Несмотря на сегодняшнее изобилие и богатство, нужно помнить, что ты пришел из бедности Египта.

Поскольку поспешно вышел ты из земли Египетской: Маца напоминает не только о бедности в Египте, но и о поспешности выхода из него (Исход 12:39).

Слово хипазон, «поспешность», появляется в ТаНаХе всего в трех местах: в книгах Исход (12:11) и Второзаконие (здесь), а также в книге Исайи (52:12). В книгах Исход и Второзаконие оно относится в начальному, «первому Освобождению», Геула ришона, Исходу из Египта, который происходил поспешно. В книге Исайи оно относится к мессианскому «завершающему Освобождению», Геула ахрона, о котором Исайя говорит: «Ибо НЕ поспешно выйдете вы, и НЕ бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Господь, и стражем позади вас Бог Израиля». Таким образом, для Освобождения из Египта характерна поспешность, а для мессианского Освобождения – наоборот, отсутствие поспешности, постепенность. В самом деле, если Всевышний идет перед нами, то разве Он может выходить «в поспешности»? В «поспешности» есть что-то недостойное, цари так не ходят. Это означает, что поспешный Исход из Египта был в некотором роде проблематичным.

Маhараль из Праги[1] объясняет, что всякий естественный социальный процесс требует времени, он идет постепенно, поскольку для него нужна подготовка, соответствующее состояние общества и т.д. Напротив, сверхъестественное событие не требует времени, подготовки и постепенности, по сути являясь нарушением естественного порядка вещей. Поэтому поспешность Исхода указывает на сверхъестественный чудесный характер этого события.

Однако чудо имеет важнейший недостаток – оно противоречит природе, отрицает ее, поскольку природа не участвует в чуде; и поэтому чудесное явление не может охватить весь мир и всё человечество. Благодаря чуду, в результате Исхода еврейский народ достиг Геулы (Освобождения), но весь прочий мир остался на прежнем уровне и не смог освободиться вместе с Израилем. Иными словами, тогда в Египте природа была «обижена», но в будущем, через несколько тысяч лет после Исхода, природа сможет «утешиться» тем, что примет участие в процессе мессианской Геулы, который охватит все человечество. Этот процесс должен идти естественным путем, и поэтому «НЕ поспешно».

Таким образом, заповедь есть мацу в Песах не только прославляет Всевышнего и служит напоминанием об Исходе, но и указывает на недостатки Исхода. Этим она связывает прошлое и будущее – мессианское Освобождение, которое исправит недочеты Освобождения Египетского.

Чтобы помнить день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей: Во время Пасхальной трапезы (то, что позже стало называться «Пасхальный седер») главным блюдом является Пасхальная жертва, к которой прилагается маца: «Ешьте Песах вместе с мацой и горькой зеленью» (Исх. 12:8). Однако мясо жертвоприношения съедают в первый вечер, а мацу начинают есть с жертвоприношением, а потом продолжают целую неделю для того, чтобы ее вкус остался во рту на весь год. Именно через это реализуется заповедь «Чтобы помнить день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей». Неделя, когда едят мацу, очень запоминается, она создает как бы «послевкусие Пасхального жертвоприношения», а в нашей жизни послевкусие той или иной «еды» (во всех смыслах того, что мы «съедаем») является необычайно важным, и зачастую именно оно определяет наше отношение к тому или иному явлению.

(4) Пусть не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих семь дней: Тотальный характер отказа от закваски, так, чтобы ее даже не было видно, усиливает роль мацы как послевкусия Пасхального жертвоприношения.

И мясо вечерней жертвы первого дня: Т.е. Пасхальной жертвы, которая зарезается для трапезы первого дня праздника.

Пусть не останется до утра: Тора устанавливает для всех жертвоприношений очень ограниченный «срок годности», когда разрешается их съесть. Обычно, это один или два дня, но Пасхальную жертву надо съесть еще быстрее, не оставляя ее мяса до утра.

Такое ограничение для всех жертвоприношений установлено как для того, чтобы человек не откладывал съедание жертвенного мяса (как бы демонстрируя, что «оно ему не к спеху», а это оскорбительно для еды святости), так и для того чтобы жертву съедал не один человек или небольшая семья, но целая большая группа[2]. Во время Песаха этот аспект особенно важен, он усиливает ощущение единства народа, который родился в этот день.

(5) Нельзя зарезать Песах в каком-нибудь из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе: Обязанность прийти для празднования Песаха в Храм дополняется запретом приносить Пасхальную жертву в своих местных городах.

(6) Но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там Его имя, – там зарежь Песах: вечером, по заходе солнца, соответственно времени, когда ты вышел из Египта: Указание особого места для празднования связано здесь с особым временем для него. При этом указаны три разных момента времени: «вечером», «при заходе солнца» и «соответственно времени, когда ты вышел из Египта».

Традиция понимает это как указание на три действия, которые нужно совершить в Храме: «вечером» закалывают и жарят пасхальное жертвоприношение (галахически термин эрев, «вечер», это время от после полудня до захода солнца); затем «по заходе солнца» устраивают трапезу; и, наконец, «соответственно времени, когда ты вышел из Египта» понимается как «к утру», и в это время передают на сжигание недоеденные остатки от пасхальных жертв, поскольку про них сказано «не останется до утра».

Эти три момента времени также являются отсылкой к трем этапам Исхода.

(1) «Вечером» (точнее «вчера», т.е. во второй половине дня накануне Исхода) евреи в Египте зарезали пасхальные жертвы, на символическом уровне совершая акт «зарезания богов Египта», и поэтому это уже было актом психологического Исхода.

(2) «После захода солнца», т.е. ночью были поражены египетские первенцы, и Фараон принял решение освободить еврейский народ.

(3) «Соответственно времени, когда ты вышел из Египта», т.е. к утру, когда совершился физический Исход.

Таким образом, приведенное выше общее положение, «вывел из Египта ночью» здесь детализируется, делится на три этапа, каждый из которых важно отметить в ходе празднования Песаха.

(7) И свари, и съешь на том месте, которое изберет Господь, Бог твой: Указание «и свари» выглядит странно, поскольку специальная заповедь говорит что Пасхальную жертву можно только жарить (Исх. 12:9).

Галаха разрешает это противоречие тем, что понимает термин «сварить» в широком смысле, как «приготовить на огне»[3]. Но в рамках прямого смысла стиха это указание на «святость внутри материального изобилия и разнообразия еды», которая является главной линией всего раздела Реэ. (Возможно, жарка на огне приближает Песах к «огнепалимым жертвам», которые целиком предназначались Всевышнему, т.е. как бы сокращает нашу долю в этой трапезе, — а подчеркивание аспекта варки, наоборот, акцентирует наше участие в съедании этого жертвоприношения).

А поутру возвратишься и уйдешь в шатры свои: Начинай праздновать в Храме принесением Песаха, а продолжай дома.

(8) Шесть дней ешь мацу, и в день седьмой праздник Господу, Богу твоему; не делай никакой работы: Ешь мацу, послевкусие пасхальной жертвы, еще 6 дней после первого дня праздника, и заверши это праздничным днем – теперь уже не в Храме, а дома, в своем городе. Именно таким образом память об Исходе станет неотъемлемой частью твоей жизни.

13.2. Шавуот, праздник Седьмиц (16:9-12)

(9) Отсчитай себе семь недель: от занесения серпа на жатву начинай считать семь недель.

(10) И справляй праздник Седьмиц Господу, Богу твоему, и принеси дар щедрости в соответствии с тем, как благословит тебя Господь, Бог твой.

(11) И на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы обитало там Его Имя — веселись пред Господом, Богом твоим, ты и сын и дочь твоя, и раб и рабыня твоя, и левит из твоего города, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в среде твоей.

(12) И помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай и исполняй уставы эти.

(9) Отсчитай себе семь недель: На иврите шавуа, «неделя», связано с числительным шева, «семь». Цифра семь является ключевой в системе мироздания (Семь дней Творения) и в структуре еврейских праздников. Все праздники отсчитываются от первого дня Песаха, Исхода из Египта и рождения еврейского народа: через семь дней после него празднуется завершающий день Песаха (переход через Море), через семь недель после него празднуют Шавуот, а через семь месяцев – Суккот.

От занесения серпа на жатву начинай считать семь недель: Т.е. отсчет необходимо начинать сразу после начала жатвы. Но поскольку разные люди могут начать жать свое поле в разные дни, то отсчет ведется от специальной церемонии, жатвы Омера, первого снопа нового урожая ячменя (первый из урожаев года) на следующий день после Песаха, 16 нисана (Левит 23:10). Именно с этого момента отсчитывают семь недель, после чего празднуют Шавуот, который приходится на пятидесятый день после Песаха.

(10) И справляй праздник Седьмиц Господу, Богу твоему: Согласно Устной традиции, это день Синайского Откровения, однако в Письменной Торе (Пятикнижии) указания на это нет (этот аспект мы подробно разбирали выше, в комментарии к стиху 4:33).

В сельскохозяйственном календаре Шавуот это время сбора пшеницы, второй из праздников урожая. В книге Исход (23:16) этот день назван хаг hа-кацир, «праздник жатвы», а в книге Числа (28:26) – йом hа-бикурим, «день первинок», праздник начала сбора фруктов. Таким образом, в этих книгах подчеркнут в основном сельскохозяйственный характер праздника. В книге же Левит этот праздник вообще никак не называется, и он представлен как некое естественное продолжение Песаха. Здесь же название «праздник Седьмиц» указывает на связь с Песахом, подсчет семи недель от него, что подчеркивает восприятие трех праздников Паломничества как единого комплекса.

И принеси дар щедрости: Традиция понимает «дар щедрости» как шламим, праздничные жертвы, большую часть мяса которых съедает хозяин с гостями. Тем не менее, эти жертвы считаются даром Всевышнему, поскольку съедаются в честь Всевышнего при Храме.

В соответствии с тем, как благословит тебя Господь, Бог твой: То есть в соответствии с возможностями приносящего жертву. Если в Песах приносили строго определенную жертву, то в Шавуот каждый приносил дары в соответствии со своим состоянием.

(11) И на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы обитало там Его Имя – веселись пред Господом, Богом твоим: Здесь жертвоприношения уже не упоминаются, и центром праздника становится веселье.

Ты и сын и дочь твоя, и раб и рабыня твоя, и левит из твоего города, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в среде твоей: На праздничную трапезу необходимо пригласить всех нуждающихся, так как важно не только личное веселье, но и забота о слабых, и радость всех окружающих.

Маймонид пишет в Законах праздников (6:17): «Если он закрывает двери перед бедными, когда ест и пьет в праздник, то это не радость заповеди, а радость пуза». А мидраш (от имени Всевышнего) говорит: «Четверо Моих (левит, пришелец, сирота и вдова) соответственно четырем твоим (твой сын, дочь, раб и рабыня). Если ты будешь веселить Моих, то Я буду веселить твоих».

(12) И помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай и исполняй уставы эти: Память о пребывании в Египте должна подвигнуть на действие, в частности на заботу о бедных. Мы сами были бедными тогда, поэтому помогаем другим бедным сегодня.

13.3. Суккот, праздник Шалашей (16:13-15)

(13) Когда уберешь урожай с гумна и из винодельни твоей — семь дней справляй праздник Шалашей.

(14) И веселись в праздник — ты и сын и дочь твоя, и раб и рабыня твоя, и левит, пришелец, сирота, и вдова из твоего города.

(15) Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, — на том месте, которое изберет Господь, — ибо благословит тебя Господь, Бог твой, в твоем урожае и во всяком деле твоих рук, и ты будешь только радоваться!

(13) Когда уберешь урожай с гумна и из винодельни твоей: Т.е. когда период сбора урожая закончен, и он убран в хранилища. В книге Исход (23:16 и 34:22) этот праздник назван хаг hа-асиф, «праздник сбора урожая», третий из праздников урожая, окончание сбора фруктов.

Cемь дней справляй праздник Шалашей: Книга Левит (23:43) связывает это с шалашами, в которых Всевышний поселил евреев при выходе из Египта. Таким образом Тора указывает здесь оба аспекта праздника — сельскохозяйственный и исторический.

(14) И веселись в праздник – ты и сын и дочь твоя, и раб и рабыня твоя, и левит, пришелец, сирота, и вдова из твоего города: Это указание повторяется для каждого праздника, чтобы подчеркнуть важность социальной помощи нуждающимся.

(15) Семь дней празднуй Господу, Богу твоему: Тора пропускает здесь Шмини Ацерет, «заключительный восьмой день празднования» (Левит 23:36). Этот день считается отдельным праздником, завершающим цикл всех праздников года. Поскольку здесь говорится только о специфических праздниках Страны Израиля, и не упоминаются Рош hа-Шана и Йом Кипур, то цикл не полон, и Шмини Ацерет, у которого нет собственного сельскохозяйственного смысла, также не упоминается.

На том месте, которое изберет Господь: Все семь дней Суккота должны отмечаться в Храме, в отличие от Песаха, про который сказано, что, начиная со второго дня, празднование продолжается дома. Так как Суккот завершает годовой цикл праздников, является его кульминацией, то в нем больше изобилия и больше радости.

Ибо благословит тебя Господь, Бог твой, в твоем урожае и во всяком деле твоих рук, и ты будешь только радоваться: В праздник Суккот завершается сбор урожая, заканчиваются все полевые работы, это конец сельскохозяйственного года, поэтому радость отмечающих этот праздник полная, без примеси тревоги.

13.4. Праздники паломничества – итог (16:16-17)

(16) Три раза в году пусть явятся все ваши мужчины пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет: в праздник Мацы, и в праздник Седьмиц, и в праздник Шалашей; и пусть не являются пред лицо Господа с пустыми руками, –

(17) Каждый пусть принесет по достатку руки своей, по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

(16) Три раза в году: Подводится итог всех трех Праздников паломничества, поскольку они составляют единый комплекс.

Пусть явятся все ваши мужчины пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет: Трижды в году каждый еврей должен выйти из своего городка, чтобы ощутить себя единым народом, находящимся непосредственно перед лицом Всевышнего.

Это не следует понимать буквально, имеются в виду все, кто может прийти, кроме больных, стариков, воинов армии, защищающей Страну и т.д.

В праздник Мацы, и в праздник Седьмиц, и в праздник Шалашей; Песах назван здесь «праздником Мацы». Это означает, что, хотя центральным аспектом праздника является Песах, Пасхальная жертва, в едином комплексе Праздников паломничества главным для этого праздника считается аспект мацы — видимо потому, что мацу едят в течение всех 7 дней празднования, и в итоге именно она запоминается как главный праздничный атрибут.

Отметим, что название праздника Песах является двойственным во всей Торе. В книге Исход праздник называется «праздником Мацы», поскольку эта книга сосредоточена на самом процессе исхода и на истории о том что «тесто не успело закваситься»; в книге Левит говорится о том что 14 числа месяца приносят Песах, а с 15 числа идет «праздник Мацы», так что создается ощущение, что это два разных праздника (Песах это «праздник Свыше», а маца это «праздник возникший при пробуждении снизу, благодаря действиям человека»); в книге Числа понятие «праздник Мацы» вообще не упоминается, хотя говорится об обязанности есть мацу вместе с Пасхальной жертвой, поскольку главное там — это жертвоприношение; а в книге Второзаконие это понимается как один и тот же праздник, т.е. его разные аспекты соединяются вместе.

И пусть не являются пред лицо Господа с пустыми руками: Необходимо приносить с собой праздничные жертвоприношения, чтобы устроить достойную трапезу и веселое празднование. Здесь еще раз подчеркивается идея, являющаяся главной в разделе Реэ: «изобилие в материальном, служение Всевышнему из изобилия и богатства».

(17) Каждый пусть принесет по достатку руки своей, по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе: Праздники Паломничества помогают осознать, что личное богатство — это Божественный дар.