Библейская Динамика | Том 5. Числа, ч.3 | Библейская Динамика

§ 11. Отдаление от обычаев идолопоклонства

11.1. Разделы Реэ, Шофтим и Ки Теце

Недельный раздел Экев, завершающий вторую вступительную речь Моисея, говорил о соединении духа и материи. О том, как регулировать их взаимоотношения при помощи заповедей, чтобы мы не пренебрегали материальной стороной жизни, но и не погружались в нее слишком глубоко.

Этим разделом заканчивается первая ретроспективная часть книги Второзаконие. Теперь же начинается изложение совершенно новых принципов и заповедей, которые до сих пор вообще не упоминались, но при этом заключают в себе основы национально-государственной жизни в Стране Израиля. Это разделы (4) Реэ, (5) Шофтим и (6) Ки Теце.

Реэ дает концепцию единого национального религиозного центра, вокруг которого строится еврейская религиозная жизнь.

Шофтим описывает четыре ветви власти в еврейском государстве: судьи, священники, цари и пророки.

Ки Теце обсуждает принципы семейной и социальной жизни (разбор этого раздела войдет в следующий том нашего комментария).

11.2. Противопоставление «смотри» и «слушай» (11:26)

(26) Смотри…

Обращение здесь начинается со слова Реэ, «смотри», которое дало название всему разделу, т.е. оно очень важно. Однако призыв «смотри» необычен для еврейской традиции, которая гораздо чаще обращается к понятию Шма, «слушай».

О «слушании» много сказано в предыдущих главах книги Второзаконие, а в конце раздела Ваэтханан содержится знаменитое Шма, Исраэль. Раздел Экев также начинался выражением экев тишмеу, «если послушаете». И вдруг происходит переход к Реэ, «Смотри», и далее несколько фрагментов книги Второзакония начинаются с того же обращения.

***

Греки считали, что самым главным из пяти чувств человека является зрение, и вслед за ними так же принято в европейской культуре, т.е. у «народов эстетики». Эти народы развивали, прежде всего, живопись, скульптуру, пластическое искусство, театр – все это надо видеть, воспринимать зрением. Аристотель превозносил зрение как высший механизм восприятия, как важнейший инструмент познания мира. Зрение играет среди европейских народов настолько важную роль, что даже система ценностей и принципов называется на европейских языках мировоззрением.

Противоположно этому, в еврейской традиции обычно считается, что евреи, народ этики (а не эстетики), должен на первое место ставить слух, а не зрение. Тора многократно подчеркивает, что Бога нельзя увидеть, но можно только услышать. Тора призывает разбить изображения идолов и прекрасные статуи, изображающие объекты поклонения народов, что отчасти означает «разбить красоту мира», отказаться от зрения и вместо этого слушать. Провозглашая основы веры в Шма Исраэль, принято закрывать глаза, и тогда благодаря слуху открываются глубины, не видные поверхностному взору.

Такое противопоставление верно до некоторой степени. Но не следует возводить его в абсолют, потому что на самом деле в Торе отведено немало места и зрению, а не только слушанию.

***

Зрительный процесс психологически устроен следующим образом: «я» это субъект, а весь остальной мир это объект. Возникает ощущение, будто я властвую над всем, словно беру мир в руки, что отражено в выражении «охватить взглядом». В некотором смысле, в зрении заложено ощущение обладания объектом и даже оттенок гордыни.

Иначе в слушании, где есть два субъекта: «я» и «говорящий мне». Когда я вижу, я полностью самостоятелен, когда слушаю — то подчиняюсь восприятию слов говорящего, и не случайно глаголы слушать и слушаться почти идентичны. Поэтому слушание подразумевает диалог и скромность.

***

Однако будет неверно считать, что Тора призывает только слушать. На самом деле в ней встречается и призыв смотреть. Раздел Реэ призван восстановить равновесие между этими двумя столь различными способами восприятия мира.

Смотришь ты здесь и сейчас, зрение соотносит тебя с сегодняшней окружающей реальностью. Но когда ты смотришь, возникают две сложности:

Во-первых, зрение поверхностно, неглубоко. Внешность часто обманывает, а главное бывает скрыто от глаз. Как отмечено выше, Бога нельзя увидеть, Его можно только услышать.

Во-вторых, поскольку зрение происходит здесь и сейчас, то в нем актуален только личный опыт смотрящего — я вижу только то что вижу я сам, а не то, что видели предыдущие поколения. Но понять нечто большее, чем непосредственного мгновение, вникнуть в истоки и причины, понять ход истории нельзя посредством собственного зрения. Все это нужно получить от других, и для этого нужно слушать. Историю нельзя увидеть, она длиннее всей жизни смотрящего – ее можно только услышать.

Поэтому сегодняшнюю реальность можно понять, увидев ее, а исторический и религиозный контекст, смысл этой реальности – лишь услышав. И эти два контекста переплетаются во всей книге Второзакония.

В целом, еврейская культура диаспоры намного больше сосредоточена на слушании, чем на зрении, — потому что смотреть это действие активное, а в диаспоре, в рассеянии и изгнании, еврейский народ находится в слабом положении и не может активно действовать, а может только слушать. Сколько ни смотри на окружающий мир, в диаспоре это не даст тебе никакой прочности и уверенности в своих силах, наоборот, увиденное будет тебя подавлять. А вот слушание в диаспоре, наоборот, придаст тебе сил, потому что оно знакомит тебя с историческим контекстом, раскрывает достижения прошлого и указывает на цели будущего.

Но жизнь в стране Израиля должна привести в равновесие эти два способа познания реальности, и именно это указано в Торе. Поэтому Моисей дает еврейскому народу указания для дальнейшей жизни, апеллируя как к зрению, так и к слуху. С одной стороны, человек должен воспринимать себя как часть еврейской истории, и это происходит, когда его призывают слушать. С другой стороны, он должен видеть происходящее вокруг него, и для этого его побуждают смотреть.

Слишком настроенные смотреть — видят реальную обстановку, но игнорируют развитие и уроки прошлого, а также невидимую, духовную подоплеку событий. Поэтому их решения часто не соотносятся с причинами событий и в результате неадекватны. Тогда как слишком настроенные слушать — чересчур погружены в традицию, и это тоже не идет на пользу их решениям. Поэтому так важно уравновешивать стремления смотреть и слушать.

***

В Вавилонском Талмуде, написанном в Изгнании, когда хотят привести довод в доказательство чего-либо, говорят: та шма, «приди и услышь». В Зоhаре и в Иерусалимском Талмуде, укорененных в Стране Израиля, вместо этого чаще говорят та хазе «приди и посмотри». Видение – это уровень восприятия в каббале и ступень Страны Израиля. Кроме этого, высшая ступень пророчества называется хазон, видение.

В Стране Израиля, прежде всего, нужно видеть. В Изгнании, прежде всего, нужно слышать.

Видеть — это качество пророков. Слышать — это качество мудрецов.

***

Каббала объясняет, что в видении и слушании есть три ступени: низшая — это простое физическое умение видеть окружающий мир, выше которой стоит умение слушать, а еще выше — умение видеть высшие миры, которое базируется на ранее услышанном. Поэтому на определенном этапе надо закрыть глаза и слушать, но когда достигнешь следующего уровня, то начнешь также и видеть, причем гораздо больше чем раньше.

(Впрочем, такой подход действует не только в области святости, но и в человеческом познании вообще, в науке и искусстве. Начинающий видит любую вещь поверхностно; продвинутый изучает предмет, слушая преподавателей, и через это узнает его скрытые стороны; а достигший следующего уровня снова смотрит, и в результате видит несравненно больше).

Таким образом, даже если умеешь видеть на базовом уровне — только пройдя вторую стадию и научившись слушать, ты получишь возможность достичь третьего уровня и начать видеть глубину вещей.

11.3. Благословение и проклятие на Гризим и Эйваль (11:26-32)

(26) Смотри, сегодня я предлагаю вам благословение и проклятие:

(27) Благословение, когда послушаетесь заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня,

(30) Они ведь за Иорданом, после дороги на запад, в земле Ханаанеев, обитающих в Арава, напротив Гилгала, близ Элоней Морэ.

(31) Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землей, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней.

(32) Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня.

(26) Смотри, сегодня я предлагаю вам благословение и проклятие: Смотри, а не только слушай. Ты должен научиться видеть эти возможности с той же отчетливостью, с какой ты видишь реальность, а не только теоретически рассуждать о них.

Предлагаю вам благословение и проклятие: Если человеку предлагают выбор — это значит что признается существование свободы выбора и ответственности за последствия своих действий. Отвергается любой вид детерминизма — как физический («свобода воли иллюзорна»), так и детерминизм психолого-социальный («человек не виноват, потому что он совершил преступление из-за своих подсознательных комплексов, детских травм, воздействия неблагополучной среды» и т.д.) или мистический (влияние рока, фатума и т.п.). Об этой свободе выбора между благословением и проклятием подробно говорится ниже.

(27) Благословение, когда послушаетесь заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня: В этом стихе сказано «когда послушаетесь», а в следующем «если не послушаетесь». Комментаторы объясняют эту разницу так: «когда послушаетесь» это не предварительное условие для благословения (как в обороте «если …то…»), — но оно само будет благословением. Соблюдение заповедей, моральное поведение и связь со Всевышним уже являются благословением, изменяющим человека.

(28) И проклятие, если не послушаетесь заповедей Господа, Бога вашего, и совратитесь с пути, который я заповедую вам сегодня, — чтобы следовать божествам иным, которых вы не знаете: Традиция понимает этот стих так: «Несоблюдение заповедей уберет от вас особую божественную защиту, даваемую заповедями, а когда вы будете незащищены, то беды и лишения придут на вас естественным путем, как это случалось со всеми небольшими народами». Таким образом, здесь нет идеи «специальной награды Свыше за соблюдение, или специального наказания за нарушение», — но награда и наказание придут сами как естественный процесс, который является следствием действий человека.

(29) И будет, когда Господь, Бог твой, приведет тебя в ту Страну, в которую ты вступаешь чтобы овладеть ею, — то провозгласишь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль: Вступив в Страну, ты должен обновить Завета со Всевышним, в ходе которого ты уяснишь и усвоишь для себя суть этих благословений и проклятий.

Мы ранее обсуждали, что исходный Завет праотцев обновляется и дополняется в Завете Синая и Завете в степях Моава. Теперь Тора говорит нам о еще одном обновлении Завета, после завоевания Страны.

На каждом новом этапе развития народа необходимо обновлять Завет со Всевышним, как добавление и надстройку к предыдущему уровню Завета (именно в этом смысл еврейского понятия «Новый Завет», которое вводится у пророка Иеремии 31:30). Национальное государство в Стране Израиля это совершенно новый уровень диалога еврейского народа и Бога, поэтому его создание требует обновления Завета.

Более подробно процедура обновления Завета на горах Гризим и Эйваль описана ниже (Втор. 27:11 и далее), и мы подробно рассмотрим ее там. Но важно, что сам этот будущий Завет упоминается здесь, и предваряет изложение специфических заповедей Страны Израиля в этом и последующих разделах.

(30) Они ведь за Иорданом, после дороги на запад, … напротив Гилгала: В иврите Торы различаются по значению два варианта слова «после»: ахар, «сразу после, близко» и ахарей, которое употреблено здесь и означает «нескоро, в далекой перспективе». Т.е. согласно этому описанию, горы Гризим и Эйваль должны находиться на значительном расстоянии от Иордана; и также кантилляция[2] стиха указывает, что он должен читаться как «после, за дорогой на запад» (эта дорога идет от Иордана по долине в сторону центральных гор Самарии, к Элон-Морэ около Шхема). И также выражение «напротив Гилгала» кантиллировано так, чтобы означать «вдалеке от Гилгала» (Гилгал это место на Иордане, возле которого евреи перешли через Иордан, Иеhошуа 4:19). Все эти признаки указывают на район Шхема, и две горы около него действительно называются Гризим и Эйваль.

Однако Тора не называет Шхем напрямую, и также непонятно, совпадает ли упоминаемый здесь Элоней-Море с Элон-Море из книги Бытия (12:6), расположенным рядом со Шхемом.

Они ведь .. в земле Ханаанеев, обитающих в Арава, напротив Гилгала, близ Элоней Морэ: Т.е Гризим и Эйваль: Это второе географическое описание местонахождения Гризим и Эйваль противоречит предыдущему. Словом Арава, «степь», называют только Иорданскую долину, оно не может означать горную центральную Самарию. И так же «в земле Ханаанеев» не может относиться к горам Самарии, потому что нам уже сказано (Числа 13:29 и 14:25), что Ханаанеи обитают только в низинах, на море и рядом с Иорданом, а на «центральной горе» в Самарии живут Аморреи. Таким образом, согласно второй части стиха Гризим и Эйваль должны находиться в долине около Иерихона, что противоречит первой его части.

Почему же Тора дает местоположение этих гор в такой странной двусмысленной форме, и не сообщает однозначно, находится ли место обновления Завета около Шхема или около Иерихона?

При этом далее, в течение веков, эта двойственность сохраняется. В Талмуде, часть мудрецов позиционирует Гризим и Эйваль у Шхема, а другая часть — около Иерихона. И также, например, Евсевий Кесарийский (4 в н.э), крупнейший христианский знаток географии Святой Земли, в «Ономастиконе» сообщает, что самаритяне полагают, что горы Гризим и Эйваль находятся в Шхеме, а иудеи говорят, что эти горы находятся около Иерихона; а на мозаичной карте в Медве в Иордании (сделанной по «Ономастикону») рядом со Шхемом указано на греческом: «гора Гризим» и «гора Эйваль», а рядом с Иерихоном написано просто: «Гризим» и «Эйваль».

Видимо, эта двойственность необходима, и смысл ее состоит в том, что перезаключение Завета должно происходить в самом центре Страны Израиля, в ее географически центральной точке, но таких точек две, в зависимости от того, как мы рассматриваем пределы Страны при перезаключении Завета: это только Ханаан, от Моря до Иордана, земля 7 народов, предназначенная для первоначального завоевания после Исхода, и тогда ее центр находится в Шхеме, или же это вся большая Страна Израиля, оба берега Иордана — то центр расположен в Иерихоне.

Два варианта перезаключения Завета, в Шхеме или в Иерихоне, отличаются тем, что рассматриваются как цель еврейского национального государства. Если цель только в развитии собственного потенциала, то для этого достаточна земля Ханаанская, с центром в Шхеме; если же речь идет о влиянии на все человечество — то для этого нужна полная Страна Израиля, от Нила до Евфрата, и это символизирует Иерихон.

Из книги Иеhошуа (гл. 24) мы знаем, что в его эпоху перезаключение Завета было проведено в Шхеме. Заиорданье не было включено, и это соответствовало уровню развития народа на тот момент.

(31) Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землей, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней: В завершение указания на обновление Завета — еще раз повторяется цель Исхода.

(32) Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня: Тора еще раз напоминает, что именно соблюдение заповедей позволит евреям удержаться в Стране. Такое добавление в завершение многих отрывков происходит из исходно устного характера книги Второзаконие.

11.4. Служение Всевышнему — не как у идолопоклонников (12:1-7)

(1) Вот законы и установления, которые вы должны бережно исполнять в Стране, которую Господь, Бог отцов твоих, дал тебе во владение, — во все дни вашей жизни на земле.

(2) Полностью уничтожьте все места, где изгоняемые вами народы служили божествам своим, — на высоких горах, и на холмах, и под каждым развесистым деревом.

(3) И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и деревья кумирные сожгите огнем, и изваяния их идолов изрубите, и истребите их название с этого места.

(4) Не делайте такого для Господа, Бога вашего;

(5) Но только на то место, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы установить имя Свое там, — к этому месту Пребывания Его обращайтесь, и туда приходите.

(6) И приносите туда всесожжения и жертвы ваши, десятины и возношения ваши, ваши обеты и дары, и первенцев крупного и мелкого скота.

(7) Съедайте их там пред Господом, Богом вашим, и радуйтесь вы и семейства ваши всякому плоду своих трудов, которыми благословил тебя Господь, Бог твой.

(1) Вот законы и установления, которые вы должны бережно исполнять в Стране, которую Господь, Бог отцов твоих, дал тебе во владение, — во все дни вашей жизни на земле: В этом отрывке речь идет уже не о самом идолопоклонстве, но о запрете на «пути служения идолам»: не пытаться служить Всевышнему так же, как служат идолам, отдалиться от их способов служения.

(2) Полностью уничтожьте все места: Повеление уничтожить сами «места» идолопоклонства — т.е. уничтожить не только идолов и жертвенники, но и само место — выглядит довольно странным. Казалось бы, место всегда остается местом, оно объективная реальность, как же его можно уничтожить?

Ответ состоит в том, что корень идолопоклонства кроется в представлении об особом сакральном значении самих мест. Если мы посмотрим на географию «святых мест» во всем мире, то увидим что эти «места» сохраняется дольше, чем освятившие его религии. Например, в районе Ближнего Востока под многими мечетями находятся остатки христианских церквей, а под ними остатки римских или греческих храмов, под которыми какая-нибудь пещера с остатками древнего доисторического культа. Все это основано на ощущении, что существует некая серьезная сила, делающая эти места «особыми». Но Тора говорит: уничтожь именно представление о важности этих мест, уничтожь местное служение, и создай единый религиозный центр для Всевышнего (на первой стадии это будет религиозный центр для еврейского народа, на следующем — для всего человечества), причем, на таком месте, которое Всевышний «изберет», а вовсе не на том, которое считалось священным ранее. Это будет переход от обожествления сил природы к представлению о едином трансцендентном Всевышнем, не связанным с природой.

Где изгоняемые вами народы служили божествам своим, — на высоких горах, и на холмах, и под каждым развесистым деревом: Язычники предпочитали служить своим идолам в тех местах, где особенно ощущалась мощь природы. Особо чувствительные люди ощущают в таких местах «энергию, силу жизни», или даже «сакральность», и именно в этом кроются корни идолопоклонства и формируются культы. Идолопоклонство растет, прежде всего, из земли.

В древнеримском пантеоне существовало понятие Genius loci, гениус локи, «гений конкретного места, его дух-покровитель». Этот термин вошел в европейскую культуру в значении «особая душа того или иного географического района», и даже сегодня зачастую считается, что невозможно понять характер места или прижиться там, не восприняв эту «душу».

Здесь надо отметить, что Тора отнюдь не предписывает евреям полностью отказаться от обычаев Ханаана. Напротив, Тора считает, что евреи могут (и даже должны) воспринять многие традиционные элементы культуры Ханаана, но только в том, что касается материальной культуры. Однако заимствования никоим образом не должны быть в области религии или моральных норм.

И поэтому места поклонения требуют не переделки их под служение Всевышнему, а уничтожения.

(3) И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их: «Жертвенник», мизбеах — это место для жертвоприношений, сложенное из нескольких камней, его следует разрушить; а «столб», мацева – место для жертвоприношений из одного большого камня, его следует разбить.

И деревья кумирные сожгите огнем, и изваяния их идолов изрубите, и истребите их название с этого места: Это процесс «уничтожения места»: сначала уничтожаются все культовые предметы, а затем место переименовывается, чтобы уничтожить всякую связь с поклонением идолам. После этого место следует использовать для обычной жизни, но не для религиозного служения.

(4) Не делайте такого для Господа, Бога вашего: Этот стих имеет два значения: (1) не служите Всевышнему во многих местах, но только в одном месте, которое Он изберет, едином для всего народа и мира. (2) не уничтожайте ничего, что относится к служению Всевышнему — в частности, запрещается уничтожать всё, что связано со святостью, включая священные книги и тексты с Именами Бога. (Отсюда пошел обычай хоронить испорченные священные книги, которыми уже нельзя пользоваться, чтобы избежать «уничтожения Имени Всевышнего»).

(5) Но только на то место: Одно место, а не много мест.

Какое изберет Господь, Бог ваш: Особенность этого места состоит в том, что там нет особых сил природы, но Всевышний избрал его специально. Гора Мория в Иерусалиме, на которой Всевышний указал Давиду построить Храм, не считалась у ханаанских народов сакральным местом, там находилось гумно, на котором иевусей Аравна обрабатывал свой урожай.

Конечно, сейчас мы ощущаем святость этого места, но только потому, что Всевышний его избрал, и там сохраняется Его присутствие, Шехина. Бог отметил это место Своим присутствием, и оно приобрело особую духовную ценность.

Тора здесь говорит: разорвите связи с силами природы, идите в то место, которое Бог изберет, и там служите Ему.

Таким образом, здесь представлены три главных отличия монотеистического подхода к организации Богослужения: Во-первых, служение происходит в одном, а не во множестве мест; во-вторых, Бог не равен Природе, Он трансцендентен; и, в-третьих, место служения люди выбирают не по своим ощущениям, а по особому указанию Бога, и выбор не связан с природным характером места.

Идолопоклонство было естественным выбором человека, который поклонялся тому, что видел и ощущал. Монотеизм в этом смысле «над-естественен», человек должен преодолеть свои природные ощущения и следовать указаниям Свыше.

Из всех колен ваших, чтобы установить имя Свое там, — к этому месту Пребывания Его обращайтесь, и туда приходите. Установление единого для всех центра религиозной жизни крайне важно для укрепления национальной целостности. Служение Всевышнему в едином центре объединяет народ, а потом и человечество.

(6) И приносите туда всесожжения и жертвы ваши, десятины и возношение вашей руки, ваши обеты и дары, и первенцев крупного и мелкого скота: Речь идет о важности регулярного прихода в Храм, чтобы там кипела жизнь и он был центром еврейского религиозного самосознания.

(7) Съедайте их там пред Господом, Богом вашим, и радуйтесь вы и семейства ваши всякому плоду своих трудов, которыми благословил тебя Господь, Бог твой. Служение Всевышнему состоит здесь в том, чтобы радоваться плодам своих трудов, которые Он благословил.

В этих стихах совершенно не упоминаются коhены, священники, и создается впечатление, будто каждый человек сам приносит свои жертвы в Храме. Это связано с тем, что в отличие от книг Исход и Левит, где жертвоприношениями заведуют только коhены — в книге Второзакония весь народ воспринимается как «народ священников», который служит в Храме.

(Разумеется, с точки зрения галахи, жертвы приносят коhены, книга Второзакония не меняет галаху в этом вопросе — но по внутренней сути происходящего в служение вовлечены все).

11.5. Централизация Богослужения (12:8-14)

(8) Вам нельзя будет поступать так, как мы делаем здесь сегодня, — каждый, что ему кажется правильным,

(9) Ибо вы пока что еще не достигли места покоя в своем уделе, который Господь, Бог твой, дает тебе.

(10) Но когда вы перейдете Иордан и поселитесь в Стране, которою Господь, Бог ваш, наделяет вас, и когда Он избавит вас от всех врагов, окружающих вас и будете жить безопасно, —

(11) Тогда на то место, которое изберет Господь, Бог ваш, для пребывания там имени Своего, — туда приносите все, что я заповедую вам: всесожжения и жертвы ваши, десятины и возношения ваши, и все избранное по обетам, что вы обещали Господу.

(12) И веселитесь пред Господом, Богом вашим — вы, ваши сыны и дочери, ваши рабы и рабыни, и левит из ваших городов, ибо нет у него наследственного надела среди вас.

(13) Остерегайся, не приноси всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь,

(14) Лишь на том месте, которое Господь изберет в одном из колен твоих, — там возноси всесожжения твои, и там делай все, что я заповедую тебе.

(8) Вам нельзя будет поступать так, как мы делаем здесь сегодня, — каждый, что ему кажется правильным: Т.е. в вопросе единого общенационального святилища (а именно этот вопрос обсуждается в данном отрывке) в Ханаане нельзя будет поступать так, как это происходит сегодня, когда каждый делает то, что считает нужным.

Этот стих поначалу кажется непонятным — разве во время хождения по пустыне люди были самостоятельны, разве они не подчинялись Моисею? Но, видимо, здесь речь идет не о пустыне, а о последних примерно пяти месяцах жизни народа, после победы над Сихоном и Огом, когда колена Реувена и Гада начали заселять Заиорданье и строить города для своих семей, а остальные колена, расположившись в степях Моава, тоже стали ощущать себя не столько путниками, сколько оседлыми жителями (ведь всё бывшее царство Сихона становилось еврейской территорией, своим национальным владением). Поэтому возможно, что Реувен и Гад и кто-нибудь еще начал приносить «добровольные мирные жертвы» на возвышенностях, как было издревле принято в этих местах, и как много столетий после этого (всю эпоху Судей и даже позже) делали евреи в Ханаане. Именно эту практику Моисей и упоминает в своей речи.

(9) Ибо вы пока что еще не достигли места покоя в своем уделе, который Господь, Бог твой, дает тебе: Вы пока что находитесь в пути, и постоянная система жертвоприношений еще не установлена. Полная же реализация Торы возможна только в ситуации «покоя в своем уделе».

(10) Но когда вы перейдете Иордан и поселитесь в Стране, которою Господь, Бог ваш, наделяет вас, и когда Он избавит вас от всех врагов, окружающих вас и будете жить безопасно: Пока Израиль вынужден воевать, Храм не может полноценно выполнять свою функцию, распространять Божественный свет в мире[3]. Поэтому нельзя строить Храм до тех пор, пока вся Страна не будет освоена, а враги побеждены, так что евреям уже никто не будет угрожать.

В историческом плане, евреи почувствовали себя в безопасности в своей Стране уже во время правления царя Давида. В книге Шмуэля (II, 7:1) это описано так: «И было, когда жил царь в доме своем, Бог дал ему покой от всех врагов его, что вокруг». И только тогда Давид решил построить Храм (хотя осуществить это строительство смог только Соломон).

(11) Тогда на то место, которое изберет Господь, Бог ваш, для пребывания там имени Своего: Само это место не указано в Торе, хотя другие важные места в Ханаане (например, Гризим и Эйваль) указаны. Более того, сказано «которое изберет Господь» – т.е. в будущем изберет. Таким образом, вопрос местоположения Храма (и, видимо, многих деталей его устройства, не упомянутых в Торе) остается на момент пророчества Моисея открытым, и ждет дальнейшего Божественного Откровения. И это единственная из заповедей Торы, важнейшие детали которой не переданы через Моисея, но должны быть сообщены в дальнейшем Откровении; подробнее мы обсудим это ниже.

Туда приносите все, что я заповедую вам: всесожжения и жертвы ваши, десятины и возношения ваши, и все избранное по обетам, что вы обещали Господу: В предыдущем отрывке (стихи 5-7) выбор единого святилища объяснялся запретом следовать идолопоклонникам, а здесь подчеркивается важность единого Храма для объединения народа.

(12) И веселитесь пред Господом, Богом вашим — вы, ваши сыны и дочери, ваши рабы и рабыни: Рабы и рабыни были частью семьи, и они веселятся и празднуют вместе со своими хозяевами.

И левит из ваших городов, ибо нет у него наследственного надела среди вас: По отношению к аналогичному стиху выше (стих 7) здесь есть добавление про Левита. Это добавление не нужно, когда говорится об отдалении от идолопоклонства, — но оно необходимо, если обсуждается единство народа. Когда весь народ становится священником (как мы отметили выше), может возникнуть впечатление, будто левиты больше не нужны — поэтому Тора напоминает, что независимо от статуса народа-священника необходимо продолжать поддерживать левитов, без них функционирование этого народа будет невозможно.

Левит из ваших городов: У левитов были свои отдельные города, расположенные во всех коленах, но левиты часто переезжали, поскольку не наследовали землю, не были привязаны к своему наделу и были легки на подъем. Они жили там, где люди были готовы обращаться к ним. (Например, в книге Судей рассказывается о том, как левит из Бейт Лехема идет на гору Эфраима, чтобы жить там, где найдет себе место). А поскольку у левита нет постоянного места жительства, у людей возникает искушение не считаться с ним и важно, чтобы этого не происходило.

(13) Остерегайся, не приноси всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь: Всесожжения полагалось приносить коhенам — поэтому упоминание всесожжений подчеркивают статус «народа-священника».

(14) Лишь на том месте, которое Господь изберет в одном из колен твоих, — там возноси всесожжения твои, и там делай все, что я заповедую тебе: В дальнейшем, в те периоды, когда единого религиозного центра не было, разрешалось приносить жертвы Всевышнему на возвышенностях, но когда такой центр существовал (например, в Шило) то это запрещалось. После того, как был построен постоянный Храм в Иерусалиме, жертвоприношения «на высотах» были полностью запрещены — хотя, как мы знаем из ТаНаХа, на практике это запрещение соблюдалось далеко не всегда.

11.6. Заповедь Храма — требует дальнейшего Откровения

Один из важнейших принципов иудаизма, подробно обсуждавшийся в Талмуде и закрепленный у Маймонида, это принцип «Тора — не на Небе она» (Втор. 30:12), который понимается так, что после Дарования Торы все заповеди находятся уже не на Небе, они не требуют Откровения или пророка, вся Тора уже дана и находится на земле, в ведении мудрецов.

Отметим, что с самого начала этот принцип «всё уже открыто» относится только к заповедям и порядку их соблюдения — поскольку очевидно, что в не-галахических вопросах, т.е. вопросах идей, пророки добавили к Торе много нового (например, вопросы прихода Машиаха). Но что касается законодательной части Торы, то считается, что она полностью передана в управление мудрецам, и пророк не имеет права изменять законы; он может делать только «временные постановления», но влиять на заповеди на постоянной основе у него полномочий нет.

Однако оказывается, что из этого правила есть исключения, и существуют заповеди, в которых заранее предусмотрено, что детали их выполнения должны прийти с Неба, в качестве Откровения. И в частности, это относится к заповеди построения Храма, о которой сказано (12:11): «на то место, которое изберет Господь, Бог ваш, для пребывания там имени Своего» — т.е. в будущем изберет и сообщит нам. При этом, даже форма этого откровения от Всевышнего не определена здесь однозначно — явится ли Откровение пророку или оно придет в какой-то другой форме.

***

Храм должен быть источником Божественного Света, центром единства и связи с Богом, сначала для еврейского народа, а позже для всего человечества. Причем эти аспекты связаны между собой: еврейский народ может передать Божественный свет человечеству только когда он един, и этот свет исходит из точки соединения Иосифа и Иеhуды[4]. Но то, что точка эта находится на горе Мория, в уделе Биньямина, в то время как остальной Иерусалим находился в уделе Иеhуды, т.е. Храм должен быть построен именно там, во времена Моисея не было известно и стало понятно значительно позже. Да и многие другие вопросы функционирования Храма (особенно, в аспекте «Храма Откровения», см. комментарий «Библейская динамика» к книге Исход) не разъяснены в Торе подробно, и требуют дальнейшего уточнения в ходе истории.

Связано это, видимо, с тем, что Храм должен быть обращен и к социуму — как к еврейскому народу, так и ко всему человечеству. И поэтому конкретные место и форма, в которой функционирует Храм, должны согласовываться с состоянием и культурой общества на тот момент, когда Храм будет строиться, а это нельзя определить заранее.

И в этом заключается связь Храма с Машиахом (Мессией). Формально заповедь построения Храма не связана с приходом Машиаха, это отдельная независимая заповедь — но по своему внутреннему содержанию Машиах и Храм связаны. Они выполняют одну и ту же задачу по отношению к еврейскому народу — объединяют его в одно целое, Машиах как царь, а Храм как духовный центр. Одновременно, они выполняют одну и ту же задачу по отношению ко всему человечеству — несут ему Божественный свет. На это и опирается представление о том, что Машиах должен строить Храм (это происходит не сразу, а на продвинутой стадии мессианского процесса). И мы уже отмечали ранее, что в Торе явно не говорится о Машиахе[5], сама идея прихода Машиаха сформулирована в четком виде только у более поздних пророков (прежде всего, у Исайи) — и причина такого умолчания Торы состоит в том, что основным качеством Моисея была анава, «смирение», тогда как основное качество Машиаха это хуцпа, «дерзость»; и хотя оба этих качества были у Адама, они «разошлись» после греха Древа познания, поэтому смиренный Моисей не может стать дерзким Машиахом и не может в Торе разъяснить времена Машиаха, и функционирование «Храма Откровения» в его эпоху.

***

Тора формулирует отношение к Храму так: «Но только на то место, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы установить имя Свое там, — к этому месту пребывания Его обращайтесь, и туда приходите» (12:5). Слова «к этому месту пребывания Его обращайтесь» буквально звучат как Шехино тидрешу, «Пребывания Его требуйте», — т.е. вы должны активно требовать, чтобы Всевышний поместил Шехину, Свое Пребывание, в этом месте, и тогда вы сможете придти туда. Таким образом, сначала должно состояться «пробуждение снизу», должно прозвучать наше требование к Богу, — и только после этого Всевышний пошлет нам Откровение с подробностями того, как должен строиться Храм и как он должен функционировать.

Когда в Библейские времена цари Давид и Соломон (а они в историческом плане были машиахами, поскольку «царь-помазанник» — это и есть буквальный перевод термина машиах) начали предпринимать усилия для постройки Храма, «потребовали Его Пребывания» — то Всевышний указал пророкам Шмуэлю, Натану и Гаду помочь царям в вопросах строительства Храма.

В наше время нет пророков, однако есть принцип «хотя еврейский народ в целом и не пророки, — но они дети пророков». Т.е. ни один человек не обладает сегодня пророческими способностями, но эти способности распределены во всем народе. Это означает, что когда мы усиленно будем «требовать Его Пребывания», то и вопрос с Откровением постепенно тоже будет решен. В любом случае, строительство самого Храма может начаться только в ситуации, «когда Он избавит вас от всех врагов, окружающих вас и будете жить безопасно», но подготовка к этому активно идет уже сегодня, прежде всего, в изменении сознания израильского общества. И когда мы продвинемся к возможности собственно строительства, то или снова появятся пророки, или же сам народ осознает себя коллективным Машиахом и коллективным пророком, и сам примет все необходимые решения. В обоих случаях, это действие будет называться «избрание Господом места для пребывания там имени Своего» — Бог изберет Себе место через нас.

11.7. Мясо жертвенное и профанное (12:15-28)

(15) При этом ты можешь у себя в городе сколько угодно резать и есть скот, которым благословил тебя Господь, Бог твой; нечистый и чистый могут есть его, как газель и оленя.

(16) Только крови не ешьте; на землю выливайте ее, как воду.

(17) Нельзя тебе есть у себя в городе десятины хлеба, вина и елея твоего, и первенцев крупного и мелкого скота, и жертвы по всяким обетам, которые ты даешь, и дары и возношения —

(18) Но ешь это только пред Господом, Богом твоим, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, – ты и сын и дочь твоя, и раб и рабыня твоя, и Левит из твоего города, и радуйся пред Господом, Богом твоим, всем плодам своего труда.

(19) Остерегайся, не оставляй Левита во все дни твои на земле твоей.

(20) Когда Господь, Бог твой, расширит пределы твои, как обещал, и ты скажешь: «поел бы я мяса», потому что ты возжелаешь мяса, — то ешь мяса, сколько пожелаешь.

(21) Если же далеко будет от тебя то место, которое Господь, Бог твой, изберет для пребывания там имени Своего — зарезай, как я повелел тебе, у себя в городе, из крупного и мелкого скота, который Господь дал тебе, и ешь, сколько пожелаешь.

(22) Как едят газель и оленя, так ешь и это; нечистый и чистый могут есть это.

(23) Но очень старайся не есть крови, ибо кровь есть душа; не ешь же души вместе с мясом.

(24) Не ешь ее; на землю выливай ее, как воду.

(25) Не ешь ее, чтобы было хорошо тебе и детям твоим после тебя, ибо будешь поступать прямо пред очами Господа.

(26) Святыни же твои, которые будут у тебя, и обеты твои — возьми и приходи на то место, которое изберет Господь.

(27) И там возлагай всесожжения твои, мясо и кровь, на жертвенник Господа, Бога твоего; кровь же других жертв надо выливать к жертвеннику Господа, Бога твоего, а мясо ешь.

(15) При этом ты можешь у себя в городе: Буквально «Во всех вратах твоих», т.е. во всех местах твоего проживания.

Сколько угодно резать и есть скот, которым благословил тебя Господь, Бог твой: Здесь связь с предыдущим «не приноси на высотах» — резать животных вне Храма для жертвоприношений нельзя, а для еды можно. И это огромное нововведение в установлениях жизни.

Во время скитаний в Пустыне было нельзя было употреблять мясо скота в качестве обычной, будничной пищи. В книге Левит (гл.17) разъясняется, что если человек хочет поесть мяса, он может это сделать только в рамках шламим, «мирной жертвы», когда он приводит животное к Шатру Собрания и там приносит его в жертву, часть которой сжигается на жертвеннике, часть отдается священникам, а все остальное мясо ест приносящий жертву и его окружение. Вообще вся еда была связана с Небом напрямую (манна в качестве хлеба, чудесный колодец как источник воды) — но теперь народ переходит к «обычной естественной еде», и разрешается употребление мяса в пищу без непосредственной связи с жертвенником.

Нечистый и чистый могут есть его, как газель и оленя: Газель и олень это дикие животные, их вообще не приносят в жертву; а поэтому даже в Пустыне разрешалось есть их без жертвенника, и для этого не требуется ритуальная чистота.

Животные, живущие в дикой природе и не имеющие отношения к человеку, не могут быть принесены на жертвенник, т.е. человек может вознести к Богу только то, что имеет непосредственное отношение к его миру. Ниже мы более подробно обсудим этот вопрос.

(16) Только крови не ешьте; на землю выливайте ее, как воду: Когда нет жертвоприношения, кровью не окропляют жертвенник — и можно ошибочно подумать, что в этом случае кровь можно будет принимать в пищу.

(17) Нельзя тебе есть у себя в городе десятины хлеба, вина и елея твоего, и первенцев крупного и мелкого скота, и жертвы по всяким обетам, которые ты даешь, и дары и возношения: Подчеркивается, что хотя дано разрешение есть мясо без приношения жертвы, статус остальных приношений в Храм не изменился.

(18-19) Но ешь это только пред Господом, Богом твоим, на месте, которое изберет Господь … ты и Левит из твоего города … Остерегайся, не оставляй Левита: Чем больше весь народ вовлечен в установление связи со Всевышним — тем менее нужной представляется функция левитов, и поэтому важно еще раз напомнить, что без левитов вся эта система не сможет функционировать.

Во все дни твои на земле твоей: Мидраш отмечает, что добавление «на земле твоей» ограничивает особый статус левитов только проживанием евреев в Стране Израиля, в Изгнании же нет необходимости как-то по-особому заботиться о них. Сегодня, хотя еврейский народ возвращается в свою Страну, статус левитов пока еще не восстановлен.

(20) Когда Господь, Бог твой, расширит пределы твои, как обещал, и ты скажешь: «поел бы я мяса», потому что ты возжелаешь мяса, — то ешь мяса, сколько пожелаешь: Выражение таават hа-нефеш, «[мясо, которого] жаждет, вожделеет душа» представляется странным и даже несколько грубым, как будто бы «душа вожделеет материальной животной пищи» — но здесь оно звучит явно одобрительно. Расширение пределов обитания народа влечет за собой расширение вожделений души, и это положительное явление. Провести такое расширение, оставаясь при этом в рамках святости, возможно только в Стране Израиля — и поэтому еврейские комментаторы в Изгнании зачастую понимали здесь «душа» в низком смысле, как синоним грубой животной силы, порождающей простые материальные желания человека. Однако в Стране Израиля понимание этого стиха меняется, и само «вожделение» может быть частью святости.

В этом плане надо отметить, что в истории Адама в райском Саду первой заповедью, которую получил человек, была заповедь «от каждого дерева — обязательно ешь от него» (Быт. 2:16). Ты живешь для того, чтобы есть, ты создан для того, чтобы съесть весь окружающий мир, все деревья в нем (только Познание добра и зла ты должен съесть не сразу, а позже, когда будешь готов к этому[6]). Формы «поглощения плодов всех деревьев в Саду» могут быть разными, но в целом это «внутренняя идентичность съедания и познания», страсть к съеданию всего окружающего мира в смысле его познания. В этом смысле «жажда мяса» в Стране Израиля есть проявление жизненной силы высшей души, стремящейся съесть и познать весь мир, и Тора поддерживает это устремление.

(21) Если же далеко будет от тебя то место, которое Господь, Бог твой, изберет для пребывания там имени Своего: В отличие от предыдущего, в этом стихе выдвигается чисто техническая причина разрешения на мясо без жертвоприношения: надо слишком далеко идти, чтобы принести жертву. Эти объяснения, сущностное и техническое, уравновешивают друг друга: расширение страстей это хорошо, но желательно, все же есть мясо не просто так, а в рамках жертвоприношения шламим.

Зарезай, как я повелел тебе, и ешь у себя в городе — из крупного и мелкого скота, который Господь дал тебе, сколько пожелаешь. Это призыв (а не только разрешение) есть мясо не-жертвенных животных, если того требует душа; и также утверждается, что эта еда будет формой продвижения к святости, служения Всевышнему во всей полноте жизненных ощущений. (Ср. с комментарием о желании Ицхака съесть двух козлят перед тем как благословить сына, Быт. гл. 27). В этом смысле отдаление от «места, которое изберет Господь» превращается в плюс — благодаря этому святость распространяется по всей Стране, как будто бы сам Храм и Иерусалим распространяются до крайних пределов Страны Израиля.

Зарезай, как я повелел тебе: Рассматривая этот стих в галахическом аспекте, Талмуд считает его свидетельством того, что уже во времена Моисея существует Устная Тора — потому что законы зарезания животных не приведены в Письменной Торе, а этот стих говорит о том что они должны быть разъяснены всем.

В вопросе же общих идеалов Торы, требования особой процедуры зарезания идущих в пищу животных формируют представление о том, что любая еда несет в себе что-то от жертвоприношения.

(22) Как едят газель и оленя, так ешь и это; и нечистый и чистый могут есть это: После указания на то, что даже обычное употребление в пищу мяса несет в себе некоторый оттенок жертвоприношения — нужно еще раз напомнить, что это фактически все же не жертвоприношение, и это мясо можно есть в состоянии ритуальной нечистоты.

(23) Но очень старайся не есть крови: В связи с усиленной формулировкой этого запрета, в еврейской традиции установлены очень строгие правила, касающиеся удаления крови из мяса. Сначала крови дают стечь, затем мясо посыпают крупной солью, чтобы она впитала в себя остатки крови, а далее эту соль смывают.

Ибо кровь есть душа; не ешь же души вместе с мясом. Запрет употреблять в пищу кровь животных впервые упоминается в книге Бытие (9:4) как общий принцип, а затем подробно объясняется в книге Левит (17:11,14 и 19:26). Однако, там все рассматривается по отношению к служению в Храме, и поэтому причина запрета на кровь объясняется тем, что кровь приносится на жертвенник, как «часть, принадлежащая Богу», и поэтому человек не может взять ее себе. Здесь же, в книге Второзаконие, запрет употреблять в пищу кровь дан сам по себе: поскольку в крови сосредоточена вся «животная душа», то не ешь ее, не нужно чтобы она входила в тебя.

(24) Не ешь ее; на землю выливай ее, как воду: Пусть душа животного уйдёт в землю, но не станет частью вас.

Этот запрет повторяется здесь несколько раз в очень сильных выражениях, включая «очень старайся». Из этого мы понимаем, что кровь привлекала людей, и следовало жестко высказаться против этого. Это связано с тем, что при настоящем, полном жертвоприношении, кровь тоже приносится на жертвенник — и чем ближе человек поднимается в осознании, что его еда тоже имеет оттенок жертвоприношения, тем больше опасность, что он захочет «вознести» также и кровь. Поэтому важно напомнить: если ты хочешь вознести к Всевышнему кровь животного, то принеси полноценную жертву на жертвеннике, но съедать ее недопустимо.

(25) Не ешь ее, чтобы было хорошо тебе и детям твоим после тебя, ибо будешь поступать прямо пред очами Господа: Употребление в пищу крови влияет на моральные и духовные качества человека, и отказ от этого помогает сохранить человеческий облик. Не принимая в пищу крови, ты будешь «поступать прямо пред очами Господа», т.е. сохранишь моральный уровень.

(26) Святыни же твои, которые будут у тебя, и обеты твои — возьми и приходи на то место, которое изберет Господь: Чтобы аспект жертвоприношения в каждой еде остался только возвышающей идеей, и не возникало соблазна ощутить его как реальность, чтобы местная связь со Всевышним не заслонила общенациональной связи, — здесь еще раз сказано о важности прихода в Храм.

(27) И там возлагай всесожжения твои, мясо и кровь, на жертвенник Господа, Бога твоего; кровь же других жертв надо выливать к жертвеннику Господа, Бога твоего, а мясо ешь: Еще раз противопоставление: в полноценном жертвоприношении кровь участвует, а в твоей еде нет.

(28) Слушай же внимательно все слова эти, которые я заповедую тебе, чтобы хорошо было тебе и детям твоим после тебя вовек, ибо поступать будешь хорошо и прямо пред очами Господа, Бога твоего : Если будешь слушать внимательно и понимать слова Торы, то «поступать будешь и хорошо, и прямо» — как там где имеется четкий закон, так и там где четкого закона нет, и нужна моральная чуткость.

11.8. Противопоставление природного и морального

Давая разрешение есть вне-храмовое мясо чистому и нечистому, Тора поясняет это словами «так же как вы едите газель и оленя» — поскольку они дикие животные то не приносятся в жертву, и поэтому для еды их мяса не требуется ритуальная чистота.

Дикие животные относятся к природе, они не относятся к миру человека. Возносить же к Богу мы можем только то, что относится к миру человека, приближено к нему.

Причина такого разделения заключается в том, что служение в Храме основывается на благодарности как на главном моральном принципе: Всевышний дал мне пропитание, и в знак моей признательности я приношу Ему жертвы.

Однако мораль существует только в человеческом мире, ее нет в природе. В природе нет понимания добра или зла, лишена она и свободы выбора – и поэтому все, что в ней делается, находится вне плоскости морали.

Поэтому диких «природных» животных не возносят на жертвеннике: если ты голоден, тебе разрешено употребить их мясо в пищу, но ты не можешь включить их в свое служение Всевышнему. Они слишком далеки от тебя, и чтобы поймать дикое животное, ты должен выйти за пределы человеческого обитания и соединиться с природной жизнью, и в этом случае, ты уже не находишься в человеческом пространстве.

Таким образом, исходная идея Храма это «святость, противостоящая Природе». Но в самой Природе тоже заключена святость, просто это святость иного типа — такая, какую человек в начале своего развития не может обнаружить, поэтому ему поначалу запрещено этим заниматься. Однако когда в Торе, при обсуждении того что обычное употребление мяса в пищу тоже имеет оттенок жертвоприношения, звучат слова о том, что «нечистый и чистый могут ее есть», то эти слова ясно указывают, что в будущем они будут есть жертвоприношения вместе. Это означает, что не станет «нечистого», и все природное будет включено в святое.

Но это слишком большая тема, и мы не имеем здесь места для ее подробного изложения.

11.9. Не следовать идолопоклонству, не прибавлять и не убавлять (12:29 — 13:1)

(29) Когда Господь, Бог твой, сразит народы, к которым ты идешь чтобы изгнать их, и ты изгонишь их и поселишься в их земле, —

(30) То остерегайся, чтобы ты не попал в западню, следуя им даже и после их уничтожения, и не искал бы их божеств, говоря: «я буду следовать тому, как эти народы служили своим божествам».

(1) Храните соблюдение всего, что я заповедую вам, не прибавляй к этому и не убавляй от него.

(29-30) Когда … ты изгонишь их и поселишься в их земле, То остерегайся, чтобы ты не попал в западню, следуя им даже и после их уничтожения, и не искал бы их божеств, говоря: «я буду следовать тому, как эти народы служили своим божествам»: Тора предостерегает от служения Всевышнему теми способами, какими идолопоклонники служат своим богам. При этом ранее этот запрет рассматривался в рамках опасности сближения с ханаанеями, здесь же речь идет о новой ситуации: поскольку ханаанеев больше нет, и нет опасности прямого вовлечения в идолопоклонство, то возникает притягательная идея поискать еще какие-то способы служения Богу среди тех, которые были у местных народов. Ведь местное — это значит подлинное, так нельзя ли возвысить здешние обычаи до служения Всевышнему? Думая так, человек не стремится к идолопоклонству, он по-прежнему хочет служить Всевышнему, но ищет вдохновение у других народов и в их культах.

(31) И не делай такого Господу, Богу твоему; ведь они делали своим божествам всякие гнусности, которые Господь ненавидит; ведь даже своих сыновей и дочерей сжигают они на огне божествам своим: Приводя в пример наиболее гнусные обычаи Ханаана, Тора предостерегает нас от включения в Богослужение обрядов идолопоклонников. И именно в этой связи следует понимать идущий за этим стих «не прибавлять и не убавлять».

(1) Храните соблюдение всего, что я заповедую вам, не прибавляй к этому и не убавляй от него: Этот стих зачастую неверно понимают как запрет добавлять и убавлять к учению Торы, но такое понимание не согласуется с ТаНаХом, где, например, в Свитке Эстер описано, как Мордехай и Эстер добавляют, а евреи принимают на себя заповеди Пурима; и это также не согласуется со всей еврейской традицией, в которой есть много постановлений мудрецов.

В галахическом плане этот стих понимается как запрет выдавать постановления мудрецов за заповеди Торы, т.е. речь идет о необходимости строго разграничивать эти понятия.

С точки же зрения прямого смысла текста, этот стих следует понять в его контексте, как завершение предыдущего отрывка про обычаи идолопоклонников: «не заимствуй их, не добавляй их к своей религиозной службе, и также ради них не убавляй от того что тебе заповедано». Таким образом, он не относится ни к чему другому, кроме обычаев идолопоклонников.

Отметим, что восприятию этого стиха может мешать то, что в нумерации глав и стихов Торы этот стих начинает главу 13, что создает впечатление начала новой темы. Однако, как известно, деление текста Торы на главы было сделано не евреями, а христианскими священниками в 13 веке; и при этом было допущено много ошибок, многие разделы разграничены неправильно — в частности, это касается неверного начала здесь новой главы, тогда как, с точки зрения еврейского деления на абзацы (а это деление и есть изначальное разделение текста Торы), этот стих относится к предыдущим стихам, завершая тему а не открывая новую.

11.10. Пророк, призывающий к идолопоклонству (13:2-6)

(2) Если среди вас появится пророк или сновидец, который представит знамение или чудо,

(3) И призовет вас пойти за божествами иными, которых вы не знаете, и служить им — то даже если осуществится то знамение или чудо, о котором он говорит,

(4) Все равно не слушай слов этого пророка или сновидца! Ибо испытывает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашею.

(5) Следуйте Господу, Богу вашему, и Его бойтесь, и Его заповеди соблюдайте, и Его голоса слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь;

(6) А тот пророк или сновидец должен быть предан смерти, за то, что он говорил преступное против Господа, Бога вашего, — выведшего вас из земли Египетской и искупившего тебя из дома рабства, — чтобы совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; так искорени же зло из среды твоей.

(2) Если среди вас появится: Далее в этой главе описываются различные случаи, когда человека пытаются склонить к идолопоклонству. При этом призыв может исходить от пророка (духовного лидера), или члена семьи (близкое окружение), или даже от «города, совращенного в идолопоклонство», и обсуждается реакция на это.

Среди вас появится пророк или сновидец: Отметим, что в ТаНаХе нет термина «лжепророк», всюду используется только термин нави, «пророк», однако при этом встречается «пророк, говорящий ложное» (Иеремия 23:25). Это означает, что человек, о котором идет здесь речь и который совершает преступление, призывая к идолопоклонству и заслуживая этим смертной казни — действительно имеет пророческий статус!

«Лжепророк» это вовсе не просто «лжец». Если человек приходит и вдруг заявляет «я пророк» и утверждает ложные вещи, то он вовсе не имеет пророческого статуса (и поэтому не может считаться «лжепророком»). Человек, претендующий на статус пророка, должен быть прежде всего достоин этого: он должен быть мудрецом, волевым, богатым, скромным, известным своей милостью и праведностью; и после этого он должен доказать свою претензию — совершить знамение или чудо, т.е. изменить природу или предсказать будущее. Если ему это удается, он получает статус пророка — но если он призовет к идолопоклонству или выступит против Торы, то он объявляется лжепророком и подлежит казни. Более подробно это описывается далее (18:20).

Таким образом, еврейский лжепророк это не «обманщик», а «пророк ложного», т.е. это настоящий пророк, сбившийся с пути; он предсказывает не то, что Бог говорил ему, но обманывает, совращает и т.д. В ТаНаХе есть несколько реальных исторических еврейских «пророков, говоривших ложное» — например, Ханания бен Азур, выступавший против пророчества Иеремии (Иеремия, гл. 28), лжепророки царя Ахава (Царств I, гл. 22) и другие.

В Библейские времена наличие пророков не было чем-то уникальным — это была норма, существовали даже «школы пророков», игравшие важную роль в обществе. Пророки не только давали людям указания, как и в каких обстоятельствах им следует поступать, но, прежде всего, они создавали понимание непосредственного участия Всевышнего в жизни общества, ощущение того, что Его слово находится среди нас.

(Примерно так же, как сегодня людям важно, что рядом с ними развивается наука, существуют университеты, и в них работают профессора, академики и лауреаты Нобелевской премии. Хотя не каждый знает, что же именно изучает современная наука, само существование университета и науки определяет мир, в котором мы живем, это наше духовное пространство).

При этом наличие большого числа пророков опасно, и поэтому нужны строгие ограничения чтобы ошибающиеся (или даже злонамеренные) пророки не привели ко злу.

Который представит знамение или чудо: Ниже (гл.18) подробно объясняется, что знамение или чудо это одно из основных условий для того, чтобы кого-то признали пророком.

(3) И призовет вас пойти за божествами иными, которых вы не знаете, и служить им — то даже если осуществится то знамение или чудо, о котором он говорит: Существует особая заповедь «слушаться указаний пророка» (Втор. 18:20) – однако она не абсолютна, и здесь Тора эту заповедь ограничивает.

Пойти за божествами иными: В понятие «пойти за божествами» входит не только само идолопоклонство, но и любая отмена статуса Торы или заповедей.

Которых вы не знаете: И поэтому это для вас ново и привлекательно.

(4) Все равно не слушай слов этого пророка или сновидца: Пророк обладает огромными полномочиями, существует заповедь слушаться его указаний, пророк имеет право даже временно отменять постановления Торы, чему в ТаНаХе есть множество примеров. Однако Тора заранее сообщает нам, что Всевышний никогда не позволит пророку «пойти за другими божествами», и, следовательно, пророк призывающий к идолопоклонству или к отмене заповеди Торы, — это заведомый лжепророк.

Ибо испытывает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашею: Испытание это ситуация, когда человек должен приостановить свое позитивное качество, огранить и ограничить его для того, чтобы это качество позитивно раскрывалось в дальнейшем.

Установка «действовать в соответствии с тем, что пророк укажет нам» является сама по себе позитивной, но она должна быть ограничена, она не должна быть слепой. Всевышний действительно дал этому пророку возможность вершить чудеса и знамения — но это вовсе не означает, что мы должны во всем идти за ним! Чудеса были лишь испытанием. И человек, умеющий критически мыслить, не послушает пророка, призывающего «идти за иными богами», несмотря на все знамения или чудеса.

Чтобы узнать: Имеется в виду не «Бог узнает про тебя», а «чтобы ты сам узнал про себя самого». Если ты не прошел испытания, то ты сам не знаешь, любишь ли ты Бога всем сердцем и всей душой. Т.е. это испытание дано нам как возможность проявить себя и через это измениться.

(5) Следуйте Господу, Богу вашему, и Его бойтесь, и Его заповеди соблюдайте, и Его голоса слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь: Основой религии Торы является не чудо, а Откровение, т.е. прямой контакт всего народа со Всевышним при Исходе и Даровании Торы. Любые чудеса несравнимо меньше Откровения и не могут поколебать его ни в каком аспекте, перечисленном в этом стихе — ни в Богобоязненности, ни в исполнении заповедей, ни в «слушании голоса Бога» (религиозной интуиции), ни в порядках служения или жажде прилепления к Нему.

(6) А тот пророк или сновидец должен быть предан смерти, за то, что он говорил преступное против Господа, Бога вашего: Если пророк или сновидец (и вообще человек высокого уровня) настолько извратил свой дар, что использует его для совращения народа — он теряет право на жизнь.

Выведшего вас из земли Египетской и искупившего тебя из дома рабства: Все события, связанные с Исходом из Египта, были прямым и непосредственным проявлением Божественного Присутствия для всего народа, и именно это Откровение заложено в основе религии Израиля.

Чтобы совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой: Суть совращения заключается в подмене миссии и Откровения следованием за теми, кто умеет творить чудеса.

Так искорени же зло из среды твоей. Тора требует здесь жесткости не только для того, чтобы наказать виновных в идолопоклонстве, но, прежде всего, чтобы остановить распространение зла и далее искоренить его.

11.11. Родственники, совращающие к идолопоклонству (13:7-12)

(8) Из божеств окружающих тебя близких или далеких народов, от края до края земли —

(9) То не соглашайся с ним, не слушай его, не щади, не жалей и не покрывай его,

(10) Но он должен быть убит: твоя рука должна нанести удар первой, а весь народ после тебя.

(11) И забросай его камнями насмерть, ибо он домогался отвратить тебя от Господа, Бога твоего, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

(12) А весь Израиль услышит и ужаснется, чтобы впредь никто среди вас не совершал такого зла.

(7) Если твой брат по матери, или твой сын или дочь, или твоя любимая жена, или твой задушевный друг, будут тайно уговаривать тебя, говоря: «пойдем и будем служить божествам иным», которых не знал ты и отцы твои: В предыдущем отрывке опасность идолопоклонства исходила от пророка — духовного лидера, но лично тебе не близкого и даже незнакомого человека. Теперь рассматривается случай, когда прельщение идет изнутри, из твоего близкого окружения — и ему труднее противостоять.

Брат по матери: В обществе, где допускается многоженство, дети от разных матерей зачастую образуют соперничающие кланы внутри семьи, поэтому «братья по матери» (а не только по отцу) были гораздо ближе друг другу.

Тайно уговаривать тебя: Это второй вариант совращения: самозваный пророк-сновидец делал это публично, а родственники уговаривают втайне.

(8) Из божеств окружающих тебя близких или далеких народов, от края до края земли: Человека привлекает экзотика. То, что близко и знакомо, часто представляется ему обыденным, все же далекое и неизвестное притягивает.

(9) То не соглашайся с ним, не слушай его, не щади, не жалей и не покрывай его: Здесь последовательно указаны стадии отвержения, и можно рассматривать их как последовательность действий в сложной ситуации близкого человека который последовательно склоняет тебя к идолопоклонству. Вначале, может быть, он сказал просто так, не всерьез, и тогда тебе достаточно просто выразить несогласие с ним; но если он продолжает, то перестань его слушать; а если ты видишь, что он говорит серьезно, то перестань щадить и жалеть его, и если он настаивает — то не покрывай его преступления и публично обвини его.

(10) Но он должен быть убит: твоя рука должна нанести удар первой, а весь народ после тебя: Эта жестокость призвана устрашить людей и показать им всю опасность идолопоклонства — не только для окружающих, но и для всего народа. Само существование такого закона должно остановить всякие потенциальные попытки вовлечь свою семью в идолопоклонство.

(11) И забросай его камнями насмерть, ибо он домогался отвратить тебя от Господа, Бога твоего, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Самое страшное преступление это «отвратить тебя от Всевышнего», поскольку это лишает всякого смысла сам Исход из Египта и существование народа.

(12) А весь Израиль услышит и ужаснется, чтобы впредь никто среди вас не совершал такого зла: Такая ужасающая казнь потрясает людей, и рассказ о ней распространится по всей стране. Цель казни не в том, чтобы умножить страдания преступников, а в том, чтобы шокировать весь народ и этим предотвратить попытки совращения в идолопоклонство в дальнейшем.

11.12. Город, принявший идолопоклонство (13:13-19)

(13) Если ты узнаешь, что в одном из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дал тебе чтобы жить там,

(14) Выступили люди-негодяи из среды твоей и совратили жителей города своего пойти служить божествам иным, которых вы не знали, —

(15) То ты выясни, исследуй и подробно расспроси, но если это действительно правда, что совершена такая мерзость в среде твоей, –

(16) То порази мечом жителей того города и их скот, предай заклятию его и все, что в нем.

(18) Пусть не прилипнет к твоей руке ничего из преданного заклятию, чтобы Господь отвратил ярость гнева Своего, и милостиво даровал тебе милость, и сделал многочисленным, как поклялся Он отцам твоим,

(19) Лишь бы слушался ты голоса Господа, Бога твоего, соблюдая все заповеди которые я указываю тебе ныне, и поступал прямо пред очами Господа, Бога твоего.

(13) Если ты узнаешь, что в одном из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дал тебе чтобы жить там: Третий случай совращения в идолопоклонство — это когда в это вовлечен целый город, весь социум вокруг человека.

Еврейская традиция сообщает, что в истории не было и не будет ни одного случая применения этой заповеди, но Тора устанавливает ее для нашего обучения, чтобы мы обладали полной картиной мира.

Отметим, что наличие такой никогда не реализуемой заповеди говорит нам о том, что идея, будто «цель нашей жизни заключается в реализации всех заповедей Торы», является неверной. Заповеди и законы — это границы, которые нельзя переступать, но мы не обязательно должны подходить к краю. Настоящая цель это исправление мира и приближение его ко Всевышнему, раскрытие в мире Божественного света.

Заповеди и законы — лишь инструмент для достижения этой цели.

(14) Выступили люди-негодяи из среды твоей и совратили жителей города своего пойти служить божествам иным, которых вы не знали: Подчеркивается что «люди-негодяи» вышли из твоей собственной среды. Совершенно недопустимо считать, будто «очень плохой человек — наверняка он не настоящий еврей».

Разумеется, еврейский народ был избран Всевышним для реализации Божественной миссии — но даже эта миссия всего народа никак не отменяет того факта, что и среди евреев тоже встречаются негодяи.

(15) То ты выясни, исследуй и подробно расспроси, но если это действительно правда, что совершена такая мерзость в среде твоей: Необходимость тщательного выяснения дела в суде упомянута и в других местах Торы (например, во Второзаконии гл. 17) по поводу обвинения в идолопоклонстве и в гл. 19 по поводу лжесвидетельства. Но в данном контексте добавлено еще и слово «исследуйте», чтобы подчеркнуть, что произошедшее это настолько чудовищное преступление, что оно требует особо тщательного расследования.

(16) То порази мечом жителей того города и их скот, предай заклятию его и все, что в нем: «Заклятие» это «проклятие, налагаемое на какое-то имущество», и в дальнейшем это имущество нельзя присваивать и использовать. Всё заклятое должно быть полностью уничтожено, от такого имущества не может быть ничего хорошего.

Отметим, что Тора не налагает заклятие на имущество языческих ханаанских народов, поэтому их домами можно пользоваться, но если в идолопоклонство совратился целый еврейский город, это гораздо страшнее и требует жесткой реакции.

(17) Всю добычу его собери посреди площади и сожги огнем город целиком и всю добычу, ради Господа, Бога твоего, и пусть он вечно останется грудой развалин, не будет никогда отстроен заново: Город полностью уничтожается: и жители, и скот, и дома, и деревья, и даже само его имя среди городов Израиля.

(18) Пусть не прилипнет к твоей руке ничего из преданного заклятию: Следует заранее предупредить возможность использовать это наказание в целях наживы отдельных людей или государства в целом. История преследования еретиков в Европе в Средние века показывает, что такая предосторожность очень важна, иначе материальная выгода может спровоцировать преследование.

Чтобы Господь отвратил ярость гнева Своего: Поскольку здесь описывается крайняя жестокость (по сути, это гражданская война с тотальным уничтожением противника), важно пояснить, что это было необходимо, поскольку существует прямая опасность вызвать «ярость гнева Всевышнего», т.е. навлечь его гнев на весь народ.

И милостиво даровал тебе милость, и сделал многочисленным, как поклялся Он отцам твоим: В этом стихе неясен смысл дублирования «милости» (рахамим) и его связи с «будущей многочисленностью народа». Комментаторы поясняют: поскольку тебя обязывают поступить очень жестоко, ты опасаешься, что твоя душа ожесточится, и боишься осуществить эту заповедь. И Тора дает тебе здесь обещание: Бог «милостиво дарует тебе милость», т.е. по Своей милости делает так, чтобы ты сохранил качество милости (т.е. в этом дублировании одна «милость» это действие Бога, а вторая — твое собственное качество). И тогда, несмотря на то, что ты совершил жестокость, это не разрушит твою душу, ты сам не станешь жестоким, и твое потомство не уменьшится.

(19) Лишь бы слушался ты голоса Господа, Бога твоего, соблюдая все заповеди которые я указываю тебе ныне, и поступал прямо пред очами Господа, Бога твоего: Таково условие исполнения этой заповеди — она не навредит твоей душе, но только если ты действительно поступил честно и прямо ради исполнения заповеди, и ничего себе не взял.