Библейская Динамика | Том 1. Бытие, ч.2
§ 16. Авраам: избрание, вера и монотеизм
16.1. Два недельных раздела про Авраама
Описав в двух первых разделах общие проблемы человечества — Тора переходит к Праотцам, т.е. истории создания еврейского народа. Рассказу про Авраама, первого из Праотцов, посвящены разделы (3) Лех Леха и (4) Вайера.
Раздел Лех Леха, «Уходи», описывает уход Аврама из его первоначального статуса «одного из монотеистов, потомка и продолжателя Эвера» — в новый статус основателя еврейского народа. В конце этого раздела в его имя добавляется буква hей, и оно изменяется с Аврам на Авраам (Авраhам).
Раздел Вайера, «И явился», описывает раскрытие Бога Аврааму в его связи с Ицхаком, как продолжателем еврейского народа.
Мы посвятим несколько параграфов общему обзору личности Авраама и его месту в создании еврейского народа, и после этого перейдем к анализу текста о нем.
16.2. Избрание осуществляется не за заслуги, а ради цели
Рассказ об Авраме начинается с того, что Бог предлагает ему взять на себя создание особого народа: «И Господь сказал Авраму: Уходи из твоей страны… И сделаю тебя великим народом… и через тебя благословятся все семейства земли» (12:1-3).
В Торе никак не разъясняется, почему Бог избрал для этой миссии именно Аврама. Это избрание сначала никак не мотивировано — в отличие, например, от избрания Ноя, который был выбран за то что праведен и непорочен (6:8, 7:1).
Причины избрания объясняются Торой существенно позже (18:19): «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал своим сыновьям и своему дому после себя хранить путь Господа, творя милость и справедливость».
Здесь мы видим сразу несколько аспектов избрания Аврама:
- (1) Избрание основано на действии («творя милость и справедливость»), а не на «вере в Бога»;
- (2) Причина избрания не в прошлых заслугах Аврама — а в будущем, в делах его потомков. Аврам, как и еврейский народ в целом, избирается не в награду за уже совершенные действия — но ради поставленной перед ним цели, ввиду потенциала, который раскроется в дальнейшем.
Всевышний хочет помочь человечеству приблизиться к Нему, осуществить «царство Бога на земле». Для этого Ему нужны помощники, которые будут передавать Божественные идеи человечеству. Аврам избран, потому что он и его потомки, еврейский народ, в состоянии справиться с этой задачей.
16.3. Существование определяется будущим
Все еврейское мироощущение пронизывает идея приоритета будущего над прошлым, того, что кардинальные события происходят прежде всего не «по причине», а «ради цели».
Эта идея проявляется, например, в следующем мидраше о выходе из Египта: Когда, переходя Красное море, египтяне начали тонуть, ангел-хранитель Египта обратился к Богу и сказал: «Судья Мира! Ты несправедлив, Ты потворствуешь своим любимчикам. Почему одним (египтянам) Ты позволяешь утонуть, а других (евреев) спасаешь? Ведь в Египте и те, и другие были идолопоклонниками!» Ответил ему Бог: «Действительно, в Египте они во многом вели себя одинаково. Но для евреев Я творю особое чудо (т.е. спасаю их вопреки естественному ходу вещей), поскольку у них есть потенциал принять Тору на горе Синай (и впоследствии принести ее человечеству). А вот ради египтян Я такого чуда не творю, и они остаются в рамках естественного хода вещей (то есть гибнут под потоками воды), так как у них этого потенциала нет».
В Египте евреи во многом вели себя не лучше египтян. Они получили возможность Исхода (в том числе и спасение на море) не за свои заслуги, а ради миссии, которую в будущем могут осуществить.
Точно так же в наше время Бог дал возможность еврейскому народу построить успешное Государство Израиля отнюдь не за прошлые заслуги (и также не за прошлые страдания) — но ради еврейской миссии по отношению к человечеству, которая должна быть осуществлена через это государство.
16.4. Религиозная вера как ощущение цели и смысла у Мироздания
Различие между материалистическо-атеистическим и религиозным монотеистическим подходами к миру – отнюдь не исчерпывается вопросами «существует ли Бог?» или «что Он есть такое?». Вообще, вопрос этот настолько сложен и абстрактен, что любой ответ на него трудно считать удовлетворительным. Разница в ином: в реальной практической плоскости она выражается в том, что материализм ориентируется на причины событий, а религиозный подход на их цели и смысл.
Т.е. материалисты рассматривают мир как каузативный, причинно-следственный, сводят движение мироздания к физическим причинам.
Религиозный же человек смотрит на мир телеологически, т.е. считает, что мироздание движется, прежде всего, благодаря поставленным перед ним целям. А материальные причины конечно тоже важны, но они сами являются лишь следствием этих целей. Цели эти поставил перед миром Всевышний, поэтому Диалог с Богом является центральным содержанием нашей жизни.
Это фундаментальная разница подходов к миру, и она не является отвлеченным теоретизированием — но неразрывно связана с нашей сущностью, с нашим восприятием жизни.
Попробуем пояснить этот вопрос подробнее.
В повседневной жизни мы используем два вида объяснений процессов, происходящих вокруг: каузативные (причинностные) и телеологические (целевые). Например, в ответ на вопрос, почему автомобиль едет по дороге, возможно объяснение каузативное («нога водителя нажимает на педаль газа, горючее поступает в двигатель, колеса вращаются, и машина движется») или же телеологическое («машина едет, потому что водитель хочет куда-то приехать»). Эта цель, стремление к будущему − является главной, потому что именно она приводит в действие цепочку физических действий, из-за которых машина движется.
При этом желание человека поехать по той или иной дороге — невозможно полностью предсказать, даже если знать все материальные факторы, влияющие на этого человека. Потому что он личность, субъект — и, в отличие от автомобиля, имеет свободу выбора, а отнюдь не является рабом обстоятельств.
В обычной жизни мы, если хотим воспринимать мир адекватно, применяем оба типа объяснений.
Когда мы имеем дело с неодушевленным объектом, то ограничиваемся только каузативными объяснениями: предметы падают, потому что Земля их притягивает, а не потому что они «стремятся занять свое естественное место внизу».
Но если речь идет о понимании поведения живых существ и, тем более, человека, то не обойтись без телеологических объяснений: он чего-то хочет, к чему-то стремится, поэтому делает то-то и то-то. Понятие цели, и неразрывно связанное с ней понятие смысла как высшей цели — необычайно важны для понимания поведения человека. Личность нельзя свести к каузативности, человек действует исходя из целей и смыслов которые он для себя выбирает.
Если же перейти от локальных явлений к глобальным, и рассматривать общие социально-исторические процессы в обществе, ход истории (и мироздание в целом) — то имеют ли они только «материальные причины», или же у них есть цель и смысл? Материалист и человек религиозный разойдутся в мнениях по этому вопросу.
- Для материалиста миром движут только причины.
- Человек же религиозный (монотеист) считает, что как у истории человечества в целом, так и у нашей жизни в частности, есть цель и смысл.
Разумеется, ни ту, ни другую точку зрения нельзя доказать или научно обосновать, здесь нет объективного ответа. Поэтому выбор между ними осуществляется нашей свободной волей, и каждый выбирает тот ответ, который ближе к его интуиции.
(Отметим, что идолопоклонники в этом вопросе находятся на стороне материалистов: они видят в жизни только причины, пусть и «сверхъестественного» свойства, типа кармы или рока. Понятие «цели и смысла» может возникнуть только тогда, когда мы считаем, что за всеми явлениями в жизни стоит монотеистический Бог, т.е. Личность, создавшая нас по Своему образу и подобию, с Которой мы ведем диалог.)
Именно в ощущении цели и смысла, а значит и моральной ответственности за реализацию своего потенциала и предназначения, состоит «этический монотеизм», вера Авраама (и она также, согласно мидрашу, вера Ноя, Шема и Эвера). Вера, которой Авраам хотел научить человечество.
16.5. Суть монотеизма как Диалога с Богом
Сформулируем более четко, в чем состояла вера Авраама и почему она изменила человечество.
Определяя веру Авраама как «этический монотеизм», мы не всегда осознаем, что означает термин «монотеизм». Почему монотеизм так важен, и какая, в сущности, разница, в одного Бога верить или в нескольких? Почему принятие монотеизма и отказ от «многобожия» так сильно повлияли на мир и фактически создали западную цивилизацию?
Непонимание здесь связано с распространенным ошибочным восприятием монотеизма, когда всю его суть полагают в «вере в одного Бога». Разумеется, монотеизм утверждает, что Бог один и един — но этим он вовсе не исчерпывается. Более того, не в этом главная суть монотеизма.
В принципе, в любой религиозной системе есть только одна «Высшая Сила» (на то она и «высшая»); если бы их было несколько, то над ними для сохранения мирового равновесия и единства законов природы должен был бы довлеть некий «общий высший закон мироздания». Разница между культурой монотеистической (в древности ее представителем был иудаизм, сегодня все западное человечество) и культурой идолопоклоннической, политеистической (в древности это было все человечество, сегодня это «восточные религии», т.е. индуизм, буддизм и конфуцианство) — заключается совсем не в количественных показателях, а в характере Высшей силы.
В представлении политеизма высшая сила это «рок», «мировой закон», «закон Неба», «закон Кармы» — т.е. сила безличная. Это мировой Принцип, который довлеет надо всем — но к нему нельзя обратиться, с ним нельзя вступить в диалог, и лично ты ему не важен.
В системе же монотеистической, т.е. в иудаизме, религии Авраама (и, как следствие, в христианстве и исламе) — высшая сила это Личностный Бог, Который создал человека по Своему образу и подобию. Поэтому Бог любит человека, хочет ему блага и заботится о нем, стремится приблизить его к Себе. А трудности и проблемы, которые есть в нашей жизни − это задачи, которые Бог дает нам, чтобы мы решили их и через это продвинули себя и мир. Такой подход ведет к иному мироощущению, закрепленному уже в языковом аппарате западных культур: само понятие «личностной Высшей силы», «Бога» (с большой буквы) — не существует в языке человека восточной религии, там есть только многие «боги», или же безличный Принцип.
Поэтому сущность противопоставления «монотеизм против политеизма» – правильнее обозначить как «религии Бого-личностные против религий Законо-кармических».
Монотеизм провозглашает, что Бог, создав человека по Своему образу и подобию, вложил в него свободу выбора, различные умения, способности, разум, чувства — и далее Бог ведет с ним Диалог. Поэтому в монотеизме обязательно есть не только Сотворение, но и Откровение. А само создание человека «по Образу и Подобию» нужно именно для того, чтобы Диалог был осуществим, ведь взаимопонимание возможно только между подобными.
Диалог совсем не обязательно идет через пророчество. Для основной части человечества (т.е. для всех кто сам не является пророком) Диалог с Богом идет не словами, а действиями.
Все наши решения и действия это наши слова в Диалоге с Богом. А все, что происходит вокруг нас и случается с нами, то, как отвечает нам мир – это слова Бога, обращенные к нам.
Такой подход к миру возможен только если мы считаем что единый Бог управляет всем в мире вокруг нас, и в этом важность «Единого Бога как личности». Только при таком подходе разные явления, происходящие в мире, имеют своей первопричиной единую Личность, а не являются случайным результатом взаимодействия разнородных сил.
Таким образом этический монотеизм рассматривает весь окружающий нас мир как пространство Диалога между человеком и Богом. Этот диалог неотделим от нашего диалога с другими людьми, с человечеством – ведь каждый человек это «образ Бога на земле». В этом диалоге Бог требует от человека этичного поведения, ответственности перед человечеством и перед Богом (это чувство также называют «ответственностью перед совестью, жизнью, национальной историей», на практике это почти эквивалентные понятия). И именно глобальная ответственность и является источником этики. В таком диалоге человек в течение жизни постигает сам и раскрывает для других различные проявления Божественности в мире.
Именно такой этический монотеизм и был верой, которую проповедовал Авраам. В частности, поскольку любовь к Богу выражается через любовь к ближнему – то одним из практических правил религии Авраама было гостеприимство.
Однако для продвижения человечества недостаточно распространения веры – и миссия, которую получил Авраам, была основана на создании особого народа.
Человечество состоит из народов, а не напрямую из индивидуумов. Поэтому лишь народ общается с другими народами на равных и может исправить другие народы — т. е. исправить социальный, а не только индивидуальный уровень нашего существования.
Поэтому суть историй о Праотцах – рассказ не только о людях, но и о создании народа.